《完美之道》
7.
為這年代而設的瑜伽
arjuna
uvaca
yo
'yam yogas tvaya proktah
samyena
madhusudana
etasyaham
na pasyami
cancaiatvat
sthitim sthiram
「阿尊納說：瑪度蘇丹呀，於我而言，您所概述的瑜伽體系似乎不切實際，我亦難以忍受，因為心意是那樣飄忽不定。」（《博伽梵歌》6.33）
這就是聖主Krishna所解說的八肢瑜伽體系的一大考驗──必須以特定坐姿把心意集中於內心的維施努，這點我們已解釋過。八肢瑜伽體系要求修習者先控制感官，奉行規範守則，打坐調息，專注於心中的維施努形象，然後浸淫於這形象之中。八肢瑜伽體系共有八個程序，阿尊納卻坦言它非常困難，甚至說它「似乎不切實際，我亦難以忍受。」
事實上，八肢瑜伽體系並非不切實際，否則，主Krishna不會費神去描述它。它不是不切實際，只是看來不切實際。對某人不切實際的一件事情也許對另一人來說卻很實際。阿尊納是普通人的代表，他不是苦行僧、托缽僧或學者，而是戰場上一個為王國而戰的人，即是說，他是從事俗世活動的普通人，他著意的是謀生、養家，諸如此類。正如很多普通人一樣，他有很多問題。一般來說，八肢瑜伽體系對普通人來說都不切實際，我們強調的是這點。於一個已經棄絕一切的人而言，在與世隔絕的山邊或山洞裏打坐是實際的，但在這年代，誰又能這樣做呢？阿尊納雖然是個偉大的戰士、王室的成員兼修為極高的人，但他也說這瑜伽體系不切實際，我們又怎能與阿尊納相比呢？所以，我們修習八肢瑜伽必會失敗告終。
因此，主Krishna對阿尊納描述的這神秘的瑜伽體系以sucau
dese一語開始，以yogi
paramah一語作結。由於感到力有不遞，所以阿尊納拒絕修習它。正如先前所述，在這卡利年代，普通人是無法離家到與世隔絕的深山去修習瑜伽的。現今年代的特點是人的壽命短促，我們也要掙扎求存。當卡利年代再進一步推展時，人的壽命會更短。我們的祖先曾有數百歲甚至更長的壽命，但現在人們六七十歲便死了。慢慢地，人的壽命會更短，而記憶力、慈悲心及其他優點都會退減。
在這年代，人們甚至沒有興趣循簡單直接的途徑去自覺，更遑論要修習這困難的八肢瑜伽了。要練八肢瑜伽，便要生活有規律，還要打坐，選一個適合修習的地方，且要心意遠離物質活動。阿尊納是個實際的人，雖然他多方面都有天賦，但他也認為那種瑜伽是無法修習的，他不想做個練習體操把戲的虛假瑜伽師，他也不是個偽裝者，而是個戰士兼有家室的人，因此他坦言這瑜伽體系是浪費時間。阿尊納是王室成員，在許多方面都有極高成就，他也是個偉大的戰士，壽命也很長，還有，他是「至尊人格首神」主Krishna最知心的朋友。五千年前，在阿尊納的年代，人的壽命很長，那時人們都活上一千歲。但在這卡利年代，人的壽命只有一百年；在杜瓦帕年代，人壽是一千年；在催特年代，人壽是一萬年；在薩提亞年代，人壽是十萬年。由此可見，年代一個比一個衰落，人的壽命也漸漸縮短。儘管在阿尊納所生的年代，人們能生存及修習冥想一千年，但他仍認為八肢瑜伽是難以修習的。
五千年前，阿尊納的條件遠比我們優勝，但他也拒絕修習八肢瑜伽。事實上，歷史上並無記載他曾於何時修習過那種瑜伽。因此，在這卡利年代，八肢瑜伽一定是一般人無法修習的。但當然，它可能適用於少數罕有的人，但於普羅大眾而言，它都是難以修習的。如果五千年前情況尚且如此，更遑論今時今日了。今天，在不同學校或協會裏有很多人模仿前人修習那種瑜伽，儘管他們很自滿，卻肯定是在浪費時間，且全不知道修習的目的是什麼。
由於八肢瑜伽是無法修習的，所以我們把奉愛瑜伽推薦給每一個人，誰也可以馬上參與奉愛瑜伽的修習，無需先接受訓練或教育，就算小孩子也能在靈唱時拍手和唱。因此，主采坦亞．瑪哈帕佈宣稱奉愛瑜伽是這年代唯一切合實際的瑜伽體系。
harer
nama harer nama
harer
namaiva kevalam
kalau
nasty eva nasty eva
nasty
eva gatir anyatha
「在這紛爭虛偽的年代，唯一獲得救贖的方法是唱頌主的聖名，除此以外，別無他法，別無他法，別無他法。」唱頌非常簡單，且能即時見效。Pratyaksavagamam
dharmyam. 要是我們修習其他瑜伽，便會繼續處身黑暗裏，不知道自己是否在進步。但修習奉愛瑜伽時，我們會明白：「對，我在進步。」這是唯一能令人在今生即迅速覺悟兼解脫的瑜伽體系，無需等待來生。
cancalam
hi manah krsna
pramathi
bala vad drdham
tyayaham
nigraham manye
vayor
iva suduskaram
「Krishna啊，由於心意是那樣不穩、起伏、頑強，於我來說，要控制它似乎比控制風更困難。」（《博伽梵歌》6.34）藉著唱頌Hare
Krishna，一個人的心意便馬上受控，我們只需唸頌及聆聽Krishna這名字，心意便自然而然地專注於Krishna，修習瑜伽的目的也即時達到。整個瑜伽體系的目的就是專注於維施努的形象，而Krishna是所有維施努形象的始源，就像一根原本的蠟燭，許多其他蠟燭藉它便得以燃點。要是一根蠟燭已經亮起，我們便能燃點任何數目的蠟燭，而每一根都肯定如原本那根一樣明亮。但無論如何，那根原本的蠟燭始終是原本的。同樣，從Krishna擴展出的維施努形象數以百萬計，而每一個維施努形象都無別於Krishna，但Krishna始終是原本的。因此，誰把心意集中於「至尊人格首神」聖主Krishna，便能馬上到達瑜伽的完美境界。
sri-bhagavan
uvaca
asamsayam
maha-baho
mano
durnigraham calam
abhyasena
tu kaunteya
vairagyena
ca grhyate
「聖主說：『強臂者昆緹之子啊，要約束飄忽不定的心意無疑非常困難，但藉恆常修習及無所執著，心意便能受控。』」（《博伽梵歌》6.35）Krishna並沒有說控制心意很容易，相反，祂承認這是困難的，但藉恆常修習，心意便能受控。恆常修習的意思是從事於令我們銘記Krishna的活動，因此，在這協會內我們都有許多活動，如靈唱、廟宇活動、榮耀祭餘、書刊出版等等。在這中心，每個人都從事於某些與Krishna有關的活動。因此，不管是為Krishna打字、烹調、唸頌或派發文獻，我們都在瑜伽體系之內，也在Krishna之內。我們作出從事這些活動時雖然如過物質生活一樣，但這種活動卻直接讓我們與Krishna聯繫。因此，通過每項服務，我們便培養出Krishna知覺，並自然而然地到達完美的瑜伽境界。
asamyatatmana
yogo
dusprapa
iti me matih
vasyatmana
tu yatata
sakyo
'vaptum upayatah
「對於那些心猿意馬的人來說，要自覺是困難的。但一個人的心意如能受控，並循正途努力，成功便是必然的。此乃我見。」（《博伽梵歌》6.36）「至尊人格首神」宣稱，一個人如不接受妥善的「治療」，不令心意超脫於物質活動，要自覺便無望。修習瑜伽但同時又從事於物質享樂就像一面生火卻一面潑水，同樣，修習瑜伽而不控制心意是浪費時間。打坐冥想並把心意集中於Krishna是值得推薦的，但有許多瑜伽協會教導學生專注於虛無或某些顏色，換言之，他們不鼓勵專注於維施努的形象。把心意集中於「無形象」或虛無是既困難又麻煩之舉，聖主Krishna在《博伽梵歌》第十二章中說：
kleso
'dhikataras tesam
avyaktasakta-cetasam
avyakta
hi gatir duhkham
deha
vadbhir a vapyate
「要是心意執著於『不展現的』，即至尊者無形象的一面，要進步便非常不易。對困於身體的靈魂來說，要在這種修習中求取進步總很困難。」（《博伽梵歌》12.5）
在廟裏，奉獻者們都專注於Krishna的形象，但要他們專注於虛無卻很困難，心意也自然會飄忽不定。既然無法專注於虛無，心意便會去尋找別的事物。心意無時無刻不在想著什麼，它不是在想著Krishna，便是在想著瑪亞，因此，裝模作樣地冥想無形象的虛無只是浪費時間，從事這種瑜伽修習的「表演者」也許可以得到物質上的利益，但對於助人提升靈性全無幫助。我可以設班教授瑜伽冥想，收費，叫學生打坐，這樣那樣按著鼻子，但要是我的學生沒有達到瑜伽修習的真正目的，那麼，他們便浪費了時間金錢，我也欺騙了他們。
因此，我們必須把心意穩定恆常地專注於維施努的形象，這稱為三摩地。在Krishna知覺中，心意會恆常地從事於為主而作的愛心服務，所以是受控的。一個人除非具有Krishna知覺，否則難以穩定地控制心意，有Krishna知覺的人才能輕易獲得瑜伽修習的成果，無須額外地努力。所以，一個瑜伽修習者如無Krishna知覺，便永遠無法成功。