《完美之道》
6.
認識超靈
prasanta-manasam
hy enam
yoginam
sukham uttamam
upaiti
santa-rajasam
brahma-bhutam
akalmasam
「心意專注於我的瑜伽師真正地獲得層次最高的快樂，由於他們處於梵的境界，所以已經解脫，且心境平和，情感靜定，並脫離了罪惡。」（《博伽梵歌》6.27）
yunjann
evam sadatmanam
yogi
vigata-kalmasah
sukhena
brahma-samsparsam
atyantam
sukham asnute
「瑜伽師穩定地處於自我之中，遠離一切物質污染，並與至尊知覺聯繫，這樣，他到達了層次最高的完美快樂境界。」（《博伽梵歌》6.28）
這就是完美的境界：「把心意集中於我。」由於說此話的是Krishna，所以「我」所指的是Krishna。要是我說：「給我一杯水。」我並不是叫你把水拿給別人。《博伽梵歌》由Krishna講說，當祂說「給我」時，祂指的是「給Krishna」，這點我們必須清楚明白。不幸的是，許多評論者都妄顧這明顯的訓示，我實在不明所以。很明顯，這些人都懷有不良的動機。
sarva-bhuta-stham
atmanam
sarva-bhutani
catmani
iksate
yoga-yuktatma
sarvatra
sama-darsanah
「真正的瑜伽師在萬物中都見到我，也在我之內見到萬物。事實上，覺者處處都見到我。」（《博伽梵歌》6.29）「真正的瑜伽師在萬物中都見到我。」（Sarva-bhuta-stham
atmanam）這怎可能？有些人說一切都是Krishna，所以不必特地崇拜祂，這種人會從事人道活動，並宣稱人道活動較值得從事，又說：「為什麼要崇拜Krishna呢？祂說我們應在萬物中見到祂，因此就讓我們服務普羅大眾好了。」這些誤解者並不懂得應怎樣作出服務，這須在真正的靈性導師指導下才能掌握。
正如先前所述，真正的瑜伽師是Krishna的奉獻者，而最進步的奉獻者會站出來傳揚Krishna知覺，為什麼？因為他們在眾生之內見到Krishna。此話怎解？奉獻者見到眾生都是Krishna的所屬部分，也明白眾生都忘記了Krishna，所以有責任喚醒他們，令他們重獲Krishna知覺。有時傳教士會為未開化的原始部族提供教育，因為在他們眼中，原始部族的人也是人，應該接受教育，並明白生命的價值，這就是傳教士的同情心。奉獻者的心態亦如是，他們明白每個人都應知道自己是Krishna的所屬部分，也明白人受苦是因為忘記了Krishna。
奉獻者在萬物中都見到Krishna，然而，他們卻非處於「萬物已成為Krishna」這假象中，而是見到眾生都是神的兒女。如果我說這孩子是詹森先生的兒子，我是說他就是詹森先生嗎？我或在這孩子身上見到詹森先生，但兩者仍是有分別的。要是我視眾生為Krishna的兒子，那麼，我也在眾生中見到Krishna，這並不難理解，也非聯想，更非想像，而是事實。
奉獻者見到貓狗時，也在牠們身上見到Krishna。奉獻者知道貓也是生靈，牠有貓的身體是因為過往業報使然，是因為遺忘，因此奉獻者會幫牠，給牠祭餘，好讓牠日後能培育Krishna知覺。這樣，奉獻者在貓身上也見到Krishna，卻不會這樣想：「啊，這貓就是Krishna，讓我擁抱牠，把牠當作神一樣侍奉。」這是荒謬之談。要是我們見到一隻老虎，並不會說：「啊，這就是Krishna，來吃掉我吧！」奉獻者不會把所有生靈都視作Krishna，卻會同情他們，因為奉獻者見到所有生靈都是Krishna的所屬部分。這樣，「真正的瑜伽師在眾生中都見到我。」這就是真正的洞察力。
你知道也好，不知道也好，在Krishna知覺中所作的一切都有其作用。小孩子如向Krishna跪拜，或在靈唱時拍手歌頌Krishna的名字，便是在他們的Krishna知覺戶口中累積財富。火對孩子和成人所起的作用都一樣，要是孩子觸摸火，便會給燒傷，火不會這樣說：「啊，我不會燒他，因為他是孩子，他不知道我會傷人。」不，火總以火的本色示人。Krishna是至尊的靈魂，要是一個孩子參與Krishna知覺的活動，便會受感染。他知道也好，不知道也好，Krishna都會如常行事。眾生都應獲給予機會參與Krishna知覺的活動，因為Krishna就在那些活動中，祂會按我們的所作而行事。因此，我們邀請每一個人都來享用祭餘，因為它日後定會產生作用。
我們應小心，別以為人人都是Krishna，卻應在每個人身上見到Krishna。Krishna無所不在，所以為什麼只能在人類身上才見到祂呢？正如《巴萊瑪讚歌》中所說，祂也在每顆原子裏。（andantara-sthaparamanu-cayantara-stham.）Paramanu一詞解作「原子」，我們應明白Krishna在每顆原子內。「真正的瑜伽師在萬物中都見到我，也在我之內見到萬物。」這是可能的，因為真正的瑜伽師知道我們所見的每事每物都是Krishna。我們現在坐在這地板上，在這地毯上，但其實我們都坐在Krishna之上，並應知道這是事實。地毯又怎會是Krishna呢？不錯，它就是Krishna，因為它是Krishna的能量所造。至尊主有不同能量，其中三種是主要的：物質能量、靈性能量、邊際能量。Parasya
saktir vividhaiva sruyate. 我們生靈是邊際能量。物質世界是物質能量，靈性世界是靈性能量，我們則是邊際能量，因為我們可以處於靈性或物質中，除此以外，並無第三可能，所以我們只會變得物質化或靈性化。
只要我們仍在這物質世界，便是處於物質能量中，因此，我們也是在Krishna之內，因為Krishna與祂的能量是分不開的。火包含熱與光兩種能量，兩者與火都是分不開的。因此，從某個意義來說，熱就是火，光也是火，但兩者卻有分別。同樣，物質能量也是Krishna，雖然我們以為自己坐在地板上，但其實我們都坐在Krishna之上。因此有云：「覺者處處都見到我。」處處見到Krishna的意思是見到眾生，見到萬物都與Krishna有關聯。主Krishna在《博伽梵歌》（7.8）中告訴阿尊納如何在不同事物中見到祂：
raso
'ham apsu kaunteya
prabhasmi
sasi-suryayoh
pranavah
sarva- vedesu
sabdah
khe paurusam nrsu
「昆緹之子〔阿尊納〕啊，我是水的味道，日月的光，韋達曼陀羅中的音節『唵』(om)，我是以太中的聲音，是人的能力。」
眾生都喝水，飛鳥、走獸、人類都需要水，水不單可喝，還可用於洗滌及灌溉。戰場上的士兵便知道水是如何重要，作戰時他們都口喝，要是沒有水，他們都會死。認識《博伽梵歌》哲學的人喝水時都會見到Krishna，我們又怎能一天不喝水呢？這就是Krishna知覺之道。「我是日月之光。」在白天黑夜，我們都見到陽光或月光，於是，我們又怎能忘記Krishna呢？這就是完美瑜伽之道，我們應時時刻刻處處見到Krishna。
yo
mam pasyati sarvatra
sarvam
ca mayi pasyati
tasyaham
na pranasyami
sa
ca me na pranasyati
「誰處處見到我，並見到一切都在我之內，便永遠不會失去我，我也永遠不會失去他。」（《博伽梵歌》6.30）這就是恆常銘記Krishna。（sada
tadbhava-bhavitah.）要是我們這樣生活，便永遠不會失去Krishna，Krishna也永遠不會失去我們，而在死亡時，我們肯定能回到Krishna那裏。如果Krishna不會失去我們，那麼，我們除了到Krishna那裏以外，還能到什麼別的地方去呢？在第九章中，Krishna告訴阿尊納：「昆緹之子啊，勇敢地宣稱我的奉獻者永不腐朽吧！」（《博伽梵歌》9.31）
處處見到Krishna便是生命的完美境界。我們可以忘記其他事情，卻不應忘記Krishna。要是我們能銘記Krishna，便是最富有的人──儘管別人也許把我們視為窮人。茹帕．哥斯瓦米和薩納坦．哥斯瓦米本是學者兼富有的高官，後來卻甘願過苦行僧的生活。在遜尼瓦薩．阿查亞著的《八頌六哥斯瓦米》（詩節四）中，他如此描述六哥斯瓦米：
tyaktva
turnam asesa-mandala-pati-srenim sada tuccha vat
bhutva
dina-ganesakau karunaya kaupina-kanthasritau
gopi-bhava-rasamrtabdhi-lahari-kallola-magnau
muhur
vande
rupa-sanatanau raghu-yugau srijiva-gopalakau
「我虔敬地頂拜六哥斯瓦米──聖茹帕．哥斯瓦米、聖薩納坦．哥斯瓦米、聖拉古納特．巴特．哥斯瓦米、聖拉古納特．達薩．哥斯瓦米、聖吉瓦．哥斯瓦米、聖哥帕拉．巴特．哥斯瓦米，他們都完全放棄了與貴族的聯誼，卻不覺得可惜。為了拯救受條件限制的可憐靈魂，他們接受了腰布，成了苦行僧，但他們總浸淫於牧牛姑娘們對Krishna的熱愛汪洋中，並在這汪洋的浪潮裏一再沐浴。」
Kaupina-kanthasritau所指的是六哥斯瓦米除了內褲及腰布外，便沒有其他衣服了，換言之，他們接受了最貧窮的生活，成為苦行僧。一般來說，一個人如過慣了富裕的生活，是不能一下子把生活水平降低的，富人若接受如此窮困的條件是活不下去的，但六哥斯瓦米卻活得非常快樂，這怎麼可能呢？Gopi-bhava-rasamrtabdhi-lahari-kallola-magnau
muhur / vande rupa-sanatanau raghu-yugau sri-iiva-gopalakau. 他們其實很富有，因為他們恆常地浸淫於牧牛姑娘們的愛心汪洋內。只要想著牧牛姑娘們對Krishna的愛，一個人便不會迷失。要處處見到Krishna有很多方法，我們能處處見到Krishna便不會迷失。
處於Krishna知覺中的人當然處處見到主Krishna，也見到一切均在Krishna之內。這樣的人或似看見物質領域中展現著所有別的事物，但在每事每物中他們都覺知著Krishna，並知道一切均是Krishna能量的展現。沒有一樣東西能脫離Krishna而存在，Krishna是萬物之主，這就是Krishna知覺的基本原則。奉獻者們怎知道一切都是Krishna的能量呢？首先，有Krishna知覺的人都是哲學家，他們見到一棵樹便會想：「這樹是什麼？」然後他們見到那樹有一個物質身體，就如他們的物質身體一樣，那樹也是生靈，只是由於過往的惡行才有這樣一個糟糕的、不能走動的身體。那樹的身體是物質，是物質能量，於是一個奉獻者便很自然會問：「這是誰的能量？是Krishna的能量，因此，這樹與Krishna有關聯，他也是生靈，是Krishna的所屬部分。」這樣，有Krishna知覺的人見到的不是樹，而是Krishna的存在。這就是Krishna知覺──你見到的不是樹，而是Krishna，這就是完美的瑜伽境界，即三摩地（samadhi）。
Krishna知覺就是培育對Krishna的愛，這比物質解脫更超然。為什麼有Krishna知覺的人對樹有那樣的看法呢？因為他們愛Krishna。要是你愛你的孩子，他卻離開了你，你見到他的鞋子時便會想起他：「這是我的寶貝的鞋子。」你愛的不是那雙鞋子，而是你的孩子，但那雙鞋子卻引發你那份愛。同樣，每當我們見到Krishna的能量在某生靈身上展現時，我們便愛那生靈，因為我們愛Krishna。因此，如果我們愛Krishna，便能愛所人，否則，要愛所有人只是空談，因為愛每一個人而不愛Krishna是不可能的。倘若我們愛Krishna，便自然能愛所有人。如沒有Krishna知覺，一個人或會想：「這是我的美籍兄弟，那是我的印籍兄弟，現在讓我飽餐這母牛。」這樣的人也許視其他人為兄弟，卻視母牛為食物，這是博愛嗎？然而，有Krishna知覺的人會想：「這是牛，那是狗，牠們都是Krishna的所屬部分，只是因某種原因牠們有不同於我的身體，這並不表示牠們不是我的兄弟，我又怎能吃我的兄弟呢？」這才是真正的博愛，它建基於愛Krishna。沒有Krishna知覺，便無愛可言。
Krishna知覺已超越了自覺，在這階段的奉獻者與Krishna一致，意即對他們來說，Krishna已是一切。他們熱愛Krishna，並在這愛內變得圓滿，這就是主與奉獻者之間的親密關係。在這階段的生靈已得永生，「至尊人格首神」也永遠不會消失於他們的視域。融進Krishna是自毀靈性之舉，奉獻者並不會冒這種險。《巴萊瑪讚歌》（5.38）中有言：
premanja
na-cch urita-bhakti- vilocanena
santah
sadaiva hrdayesu vilokayanti
yam
syamasundaram acintya-guna-svarupam
govindam
adi-purusam tam aham bhajami
「我崇拜始原的主高文達，眼睛塗了愛漿的奉獻者時刻都見到祂，他們所見的是主永恆的、處於他們心中的夏瑪遜達拉形象。」為Krishna培育了這樣一份愛的人總能在心中見到夏瑪遜達拉（即卡譚美桑納（Kartamesana）──Krishna的少年形象之一）。於是，主Krishna永遠不會消失於這種奉獻者的視域，這種奉獻者也不會見不到主。見到了心中超靈的瑜伽師也一樣，他們已是純潔的奉獻者，且不能忍受一刻見不到心中的主。
這就是見神的真正程序，神並不聽命於我們，我們不能要求道：「來顯現給我看吧！」不，我們應先具備資格，這樣便能時時刻刻處處見到神。
sarva-bhuta-sthitam
yo mam
bhajaty
ekatvam asthitah
sarvatha
vartamano 'pi
sa
yogi mayi vartate
「我與處於眾生心中的超靈是一體的，知道這事實的瑜伽師都崇拜我，並在任何情況下都總處於我之內。」（《博伽梵歌》6.31）
冥想著超靈的瑜伽師能在心中見到Krishna的全權部分維施努，祂有四臂，並手持海螺、飛輪、棒子、蓮花，這維施努就是瑜伽師的冥想對象，也是Krishna的全權部分，正如《巴萊瑪讚歌》（5.48）所述：
yasyaika-ninasita-kalam
athavalambya
jivanti
loma-vila-ja jagad-anda-nathah
visnur
mahan sa iha yasya kala-viseso
govindam
adi-purusam tam aham bhajami
「眾巴萊瑪及物質世界中的諸神都生於瑪哈．維施努的毛孔，並活於祂呼出一口氣之間，我崇敬始原的主高文達，瑪哈維施努就是祂全權部分中的部分。」這詩節中，adi-purusam
tam aham bhajami（我崇拜始原的主高文達）一語非常重要，adi一詞意即「原本」，purusam意即「主作為原本的男性、原本的享樂者」。這高文達是誰？祂的全權部分瑪哈．維施努又有什麼使命？
每一宇宙中均有一個始原的生靈，稱為巴萊瑪，他的一生就是宇宙的一生，而這一生就是瑪哈．維施努一次呼氣的時段。瑪哈．維施努躺在原因之洋，祂呼氣時，數以百萬計的宇宙便從祂的身體如泡沫一樣流生，接著形成。當瑪哈．維施努吸氣時，這數以百萬計的宇宙便回流祂之內，這稱為毀滅的過程。基本上這就是各物質宇宙的處境：生於瑪哈．維施努的身體，並回到祂的身體。《博伽梵歌》（9.7）指出，物質宇宙在特定時段內展現，然後被毀滅。
sarva-bhutani
kaunteya
prakrtim
yanti mamikam
kalpa-ksaye
punas tani
kalpadau
visriamy aham
「昆緹之子啊，宇宙期終結時，一切展現之物均會進入我之內；另一宇宙期出現時，我以我的大能再次創造。」物質宇宙的創造、維繫、毀滅完全在於人格首神的至尊意願。宇宙期終結時就是巴萊瑪死亡之時，他有一百歲壽命，他的一個白天是我們地球的4,300,000,000年，他的一夜也是我們的4,300,000,000年，他的一個月有三十個這樣的日夜，他的一年有十二個月。巴萊瑪活上一百歲死亡時也就是宇宙毀滅之時，意即至尊主所展示的能量會在祂之內終結，這也是瑪哈．維施努吸氣的時候。之後，如有需要再展現物質宇宙，祂便會根據自己的意願再行創造。「我雖獨一無二，卻化為眾多。」這是韋達箴言，祂把自己擴展，流生出物質能量，於是整個宇宙便再次展現。
物質宇宙的整個創造及毀滅就在瑪哈．維施努一呼一吸之間進行，因此，我們實在難以想像瑪哈．維施努有多大，據說祂不過是Krishna（始原的高文達）的全權部分中的全權部分，那進入每一宇宙的瑪哈．維施努是格博德卡莎依．維施努，而格博德卡莎依．維施努又擴展為施落德卡莎依．維施努，這就是進入了每個生靈心內的維施努形象。這樣，維施努便展現於整個宇宙中，瑜伽師們也因此把心意集中於他們心中的施落德卡莎依．維施努，正如《博伽梵歌》（18.61）最後一章中所言：
㎜inarah
sarva-bhutanam
hrd-dese
'rjuna tisthati
bhramayan
sa rva-bhutani
yantrarudhani
mayaya
「阿尊納啊，至尊主處於每個人心中，並指揮著眾生於世間浮沈，他們就坐在一副由物質能量構成的機器上。」
因此，根據瑜伽程序，瑜伽師會找出處於心中的施落德卡莎依．維施努，然後專注於祂。瑜伽師應知道維施努無別於Krishna，Krishna就以超靈形象處於每個人心中。再者，無數生靈心中的無數超靈並無分別。比方說，天上只有一個太陽，但它可以反影在百萬盆水裏。你即管問億萬人：「太陽在哪裏？」他們都會說：「在我頭上。」太陽是獨一無二的，但它可以有無數倒影。《韋達經》指出，眾生的數目多得難以計算。就如太陽可以反影在無數盆水裏一樣，「至尊人格首神」維施努也可居於每個人心中，維施努就是Krishna的全權部分，也是瑜伽師們所專注的形象。
在Krishna知覺中活動的人就是完美的瑜伽師。事實上，一個有Krishna知覺的、總為Krishna作出超然愛心服務的奉獻者與一個從事於冥想超靈的完美瑜伽師並無分別。同樣，處於三摩地（冥想維施努形象的入定境界）的瑜伽師與具有Krishna知覺的、在從事各種活動的奉獻者亦無分別。奉獻者雖然活躍於物質世界，但他們總在Krishna之內，這點在聖茹帕．哥斯瓦米著的《奉愛的甘露》中獲得肯定：nikhilasv
apy avasthasu/ivan-muktah saucyate. 主的奉獻者總在Krishna知覺中行事，很自然，他們已經解脫。《博伽梵歌》第十四章也肯定了這點：
mam
ca yo 'vyabhicarena
bhakti-yogena
se vate
sa
gunan samatityaitan
brahma-bhuyaya
kalpate
「一個人如完全從事於奉獻服務，並在任何情況下都不低墮，便能馬上超越物質領域的形態，到達梵的層面。」（《博伽梵歌》14.26）
從事於純奉獻服務的奉獻者已超越了物質領域的形態，並處於梵的層面，即已經解脫。我們所處的層面有三：身體層面（即感官層面）、心意層面、靈性層面。靈性層面稱為梵的層面，即解脫的層面。作為受條件限制的靈魂，我們現正處於身體（即感官）層面。那些稍為進步的人，如臆測者、哲學家，便是處於心意層面，而在心意層面之上的是解脫的梵覺層面。
總在Krishna知覺中行事的奉獻者自然而然地已處於梵的解脫層面，這點在《納拉達五夜祭》一書中已獲確認：
dik-kalady-ana
vacchinne
krsne
ceto vidhaya ca
tan-mayo
bha vati ksipram
jivo
brahmani yojayet
「Krishna無所不在，且超越時間空間，藉著專注於祂的超然形象，一個人便浸淫於銘記Krishna，並到達與祂超然地聯誼的快樂境界。」
Krishna知覺是瑜伽修習的入定最高境界，在了解到Krishna以超靈形象處於眾生心中時，瑜伽師便完美無暇，主這不可思議的能量在《韋達經》中如是得到確認：
eko
'pi san bahudha yo 'vabhati
ainaryad
rupam ekam ca surya vad bahudheyate
「維施努雖獨一無二，但祂確無處不在。儘管祂有一致的形象，卻藉不可思議的大能遍存萬有，猶如同時出現於各地的太陽一樣。」
atmaupamyena
sarvatra
samam
pasyati yo 'rjuna
sukham
va yadi va duhkham
sa
yogi paramo matah
「阿尊納啊，藉與自己比較，完美的瑜伽師便見到在苦樂中的眾生完全平等。」（《博伽梵歌》6.32）這就是真正的宇宙觀，神並非只處於我的心裏，卻不處於狗、貓、牛的心裏。Sarvabhutanam意即祂處於眾生心裏，在人的心裏，也在螞蟻的心裏，分別只在於貓狗並不明白這點，但人如奉行桑克亞瑜伽（sankhya-yoga: 即奉愛瑜伽），對此便能理解。這也是人生的首要事務。要是我們錯失了這機會，便損失慘重，因為我們在進化過程中曾做過八百多萬種生物，然後才獲得人身，因此，我們應珍而重之，不要錯失這機會。我們都有一個良好的身體，一個人的身體，也有智慧及文化，所以不應活得像動物，只掙扎求存，卻應把時間用於平靜地思考，並明白我們與至尊主之間的關係。這就是《博伽梵歌》的訓示：別錯失這機會，好好利用它！