《完美之道》
5.
堅定地修習瑜伽
yatha
dipo nivata-stho
nengate
sopama smrta
yogino
yata-cittasya
yunjato
yogam atmanah
「正如燈火在無風之處不會晃動一樣，心意受控的超然主義者能穩定地時刻冥想著超然自我。」（《博伽梵歌》6.19）
要是心意全浸淫於Krishna知覺中，便能保持穩定，就如無風房間中的燭火一樣。因此，一個真正有Krishna知覺的人總完全投入於超然境界，恆常一心一意地冥想著他崇敬的主，其穩定性就如在無風之處的明燈或燭光一樣。那燭光不晃動，同樣，心意也不晃動，這種穩定性就是完美的瑜伽境界。
在《博伽梵歌》（6.20-23）中，聖主Krishna如此描述穩定地冥想著「超然自我」（至尊主）的情形：
yatroparamate
cittam
niruddham
yoga-sevaya
yatra
caivatmanatmanam
pasyann
atmani tusyati
sukham
atyantikam yat tad
buddhi-grahyam
atindriyam
vetti
yatra na caivayam
sthitas
calati tattvatah
yam
labdhva caparam Iabham
manyate
nadhikam tatah
yasmin
sthito na duhkhena
gurunapi
vicalyate
tam
vidyad duhkha-samyoga-
viyogam
yoga-samjnitam
「那完美階段稱為神定或三摩地，這時一個人藉瑜伽修習把心意完全控制，再無物質心意的活動，其特點是：他能通過純潔的心意見到自我，並在自我中感到愉悅。處於那欣然境界中，一個人有無邊的超然喜樂，並藉超然感官自得其樂。如此穩處後，他永不背離真理，並認為這是最大的得著。處於這境界的人就算在最困難的時候也不會動搖，這才是真正地擺脫了來自物質接觸的所有苦痛。」
神定並不是成為虛無或與虛無合一，這是不可能的。Kleso
'dhikataras tesam avyaktasakta-cetasam. 有些瑜伽師說我們應終止所有活動，完全靜止，但這又怎可能呢？生靈本質上是活的，是動的靈魂。「完全靜止」的意思是終止所有物質活動，並穩處於Krishna知覺中。這樣，一個人便再不受物質意慾困擾。當物質活動全無時，Krishna知覺的活動便會增加。同樣，在Krishna知覺中活躍時，一個人自會停止物質活動。
我常以頑童為例說明這點，要一個頑童完全靜下來並不可能，所以我們應給他一些玩意或畫冊，這樣，他便有事情可做，也會靜下來，不再胡鬧。但要是我們真想他完全靜止，便要讓他做些與Krishna知覺有關的事情，他在Krishna知覺方面有所覺悟後，便不會有暇胡鬧。要在Krishna知覺中活動，我們須先認識到：「我屬於Krishna，我不屬於物質，不屬於這國家或社會，不屬於這惡棍或那惡棍，我只屬於Krishna。」這就是完全靜止，也是圓滿的知識，這時我們覺悟到自己的真正份位是Krishna的所屬部分。正如《博伽梵歌》（15.7）所言，「在這受條件限制的世界中，眾生都是我的永恆零散部分。」（mamaivamsojiva-loke）只要我們明白這點，便能馬上停止物質活動，這就是完全靜止的意義。在這狀態中，一個人便能以純潔的心意見到自我，並在自我之內自得其樂。「純潔的心意」意即明白到「我屬於Krishna」。現在我們的心意都受了污染，因為我們想：「我屬於這，我屬於那。」但當心意明白到「我屬於Krishna」時，它便是純潔的。
在自我中自得其樂就是與Krishna一起的快樂，Krishna是超靈，即至尊自我，我則是個別靈魂，即個別自我。至尊自我總與個別自我一起享樂，因為單獨一人無法享樂，享樂須有二人以上，我們幾曾有過獨自享樂的經驗？獨自享樂是不可能的，享樂就意味著有兩方面：至尊靈魂Krishna及個別靈魂。
要是一個人深信「我是Krishna的所屬部分」，那麼，他就算是在最困難的處境中也不受困擾，因為他知道Krishna會保護他，這就是皈依。要晉達這層面，一個人必須盡其所能運用智慧，並對Krishna有信心。Balasya
neha saranam pitarau nrsimha.（《聖典博伽瓦譚》7.9.19）要是Krishna不保護我們，誰也救不了我們；要是Krishna不理會我們，我們便無計可施，不論採取什麼對策，最終都會受挫。一個病人也許有不少專科醫生為他診治，但他能否活下去並無保證；儘管他有最好的醫生及藥物，但倘若Krishna要他死，他便要死。另一方面，儘管我們沒有藥物治療，但倘若Krishna要保護我們，我們便能生存下去。一個完全皈依Krishna的人會很快樂，他知道無論環境如何，Krishna都會保護他，他就像個完全皈依父母的孩子一樣，深信父母總在保護自己，正如雅滿納查亞在他著的《珍寶讚歌》（43）中所述：「主啊，我何時才能成為您永恆的僕人，並因為有你這樣一個完美的主人而長感喜悅？」（kadaham
aikantika-nitya-kinkarah praharsayisyami sanatha jivitam）要是我們知道我們的庇護人兼拯救者非常強而有力，那會有不開心之理？但要是我們嘗試去獨自冒險闖盪，又怎能喜悅？快樂意即處於Krishna知覺中，對Krishna真誠，並深信「Krishna會保護我」，否則，要快樂並不可能。
當然，Krishna總在保護眾生，就算是反叛者也不例外。（eko
bahunam yo vidadhati kaman）沒有Krishna的保護，我們便不能多活一秒。要是我們接受和承認Krishna的仁慈，便會感到快樂。Krishna每一刻都在保護我們，但我們並不理解，因為我們自甘承擔生命的風險。Krishna給了我們某程度的自由，並說：「好吧，你喜歡做什麼就做什麼，我盡可能保護你。」當生靈完全皈依Krishna時，便完全得到Krishna的照顧，亦得到祂特別的保護。一個孩子長大後如不理會父親，並任性而為，他的父親又可以做什麼呢？他只能說：「你喜歡做什麼就做什麼吧。」但如果一個兒子完全讓父親保護他，他所得到的照顧便會更多，正如Krishna在《博伽梵歌》（9.29）中所說：
samo
'ham sarva-bhutesu
na
me dvesyo 'sti na priyah
ye
bhajanti tu mam bhaktyamayi
te
tesu capy aham
「我不疾妒誰，也不偏袒誰，我待人人平等，但誰以奉獻之心為我服務就是我的朋友，他就在我之內，我也是他的朋友。」
每個人都是Krishna的兒子，因此，Krishna怎會疾妒任何人或與任何人為敵呢？由於眾生都是Krishna的兒子，所以祂也是每個人的朋友。不幸的是，我們並沒有善用這段友誼，這就是我們的疾病。只要我們認識到Krishna是我們永恆的父親兼朋友，便會明白他總在保護我們，我們也會快樂。
sa
niscayena yoktavyo
yogo
'nirvinna-cetasa
sankalpa-prabha
van kamams
tyaktva
sarvan asesatah
manasaivendriya-gramam
viniyamya
samantatah
「人應堅定不移、充滿信心地修習瑜伽，並應毫無保留地放棄一切生自假我的物質慾望，從而通過心意在各方面控制所有感官。」（《博伽梵歌》6.24）
正如先前所述，只有不縱情色慾的人才有決心。貞守能令人意志堅定，因此，Krishna一開始便指出瑜伽師都沒有性生活。人若縱情色慾，決心便會動搖，所以我們應按居士的規範守則去控制色慾，或完全把它放棄。事實上，我們應完全放棄性生活，如不可能，便應控制它，這樣才會有決心。決心畢竟是身體問題，有決心便能持久堅毅地繼續修習Krishna知覺。一個人就算不能馬上見到預期成果，也不應想：「啊，Krishna知覺是什麼東西？我要放棄它。」不，我們必須有決心，並對Krishna的話有信心。
這方面有一個俗世例子：女孩子婚後往往想馬上有孩子，她們想：「我已經結婚了，我一定要馬上有一個孩子。」但這又怎可能呢？她們必須有耐性，做個忠貞的妻子，侍奉丈夫，讓自己的愛增長。由於已經結婚了，毫無疑問，孩子遲早是會有的。同樣，在Krishna知覺中，我們肯定會到達完美的境界，但必須有耐心和決心，並應想：「我要履行我的職責，不應沒耐性。」沒有耐性是因為沒有決心，而沒有決心是因為性生活過多。
瑜伽修習者應有決心，並應堅定有恆地尋求Krishna知覺。一個人應確信只要不屈不撓地追尋這理想，且不因遲遲未見成果而氣餒，便終會成功。嚴謹的修習者肯定會成功。茹帕．哥斯瓦米曾如此論述過奉愛瑜伽：
utsahan
nisayad dhairyat
tat-tat-karma-pra
va rtanat
sanga-tyagat
sato vrtteh
sadbhir
bhaktih prasidhyati
「藉滿心熱誠與堅持不懈，與奉獻者聯誼，同時履行賦定的職務，並完全從事於善良活動，這樣便能成功地修習奉愛瑜伽。」(《訓誨的甘露》3)
說到決心，我們便應向鳥蛋都遺失在海浪裏的小燕子學習。小燕子在海邊下了幾個蛋，但都被海浪捲走了，這叫她非常悲傷，於是她懇求海洋把蛋還給她，但海洋對她的請求不屑一顧，她便決心要把海水弄乾，於是開始用她那張小嘴把海水運走，人人都取笑她，因為她雖有決心，但一定不會成功。這消息很快便傳到格茹達的耳裏，格茹達是主維施努的巨鳥坐騎，他很同情他的燕子妹妹，便去見她，且很欣賞她的決心，於是許諾幫她。接著格茹達要求海洋把鳥蛋歸還小燕子，否則便會像她那樣嘗試把海水弄乾。海洋聽了害怕萬分，便馬上把鳥蛋還給小燕子。於是，小燕子便因格茹達的恩慈而重現歡顏。
同樣，瑜伽修習似乎很困難，尤其是奉愛瑜伽，但誰以堅決之心奉行規範守則，主都會幫忙，因為天助自助。
sanaih
sanair uparamed
buddhya
dhrti-grh itaya
atma-samstham
manah krtva
na
kincid api cintayet
「人應藉智慧兼以完全的信心按步處於神定境界，讓心意只穩處自我之中，不作他想。」（《博伽梵歌》6.25）
我們是自我，Krishna也是自我。有陽光時，我們可見到太陽，也可見到自己。但在黑暗中，有時我們連自己的身體也看不到。儘管我的身體存在，但由於太漆黑，我才見不到自己。但太陽一出，我便見到自己，也見到太陽。同樣，見到自己即先見到至尊自我Krishna。《卡特奧義書》指出：「至尊自我是所有永恆者中的主要永恆者，也是眾生中的主要生靈。」（nityo
nityanam cetanas cetananam）修習Krishna知覺就是把心意專注於Krishna，這樣，心意便穩處於「完整的整體」之中。要是胃受到照顧，獲供給有營養的食物，四肢都會得益，我們也會健康。同樣，要是我們灌溉樹根，所有樹枝、樹葉、花朵都自會受到照顧。因此，藉著侍奉Krishna，我們便自動為所有其他生靈作出最佳服務。
正如先前所述，一個有Krishna知覺的人不會坐下來什麼也不幹，他知道Krishna知覺是如此重要的哲學，所以應將之傳揚。因此，這協會的成員不會坐在廟裏，卻會外出傳教及傳揚這至尊的哲學，這就是聖主Krishna采坦亞．瑪哈帕佈及祂的門徒的使命。別的瑜伽師也許滿足於提升自我，在與世隔絕之地打坐及修習瑜伽。對於他們來說，瑜伽只是一己的事，但奉獻者卻不會滿足於只提升自己。
vancha-kalpatarubhyas
ca
krpa-sindhubhya
eva ca
patitanam
pa vanebhyo
vaisna
vebhyo namo namah
「我向所有主的外士納瓦奉獻者致以虔敬的頂拜，他們就像如願樹，滿足每個人的願望，並對墮落的靈魂充滿憐憫之心。」奉獻者非常憐憫受條件限制的靈魂，krpa的意思是「恩慈」，sindhu的意思是「海洋」，奉獻者就是恩慈的汪洋，他們自然想把這恩慈送贈別人。主耶穌基督就有神的知覺（即Krishna知覺），但他並不滿足於把這知識留為己用，要是他一直獨自活於Krishna知覺中，便不會被釘在十字架上。奉獻者都自然而然地憐憫眾生，他們關懷別人，希望每個人都有Krishna知覺，所以耶穌基督雖然被禁止傳揚神的知覺，但他仍冒著生命危險這樣做，這就是奉獻者的本質。
因此，《博伽梵歌》（18.68-69）指出，傳教的奉獻者最為主所鐘愛。
ya
idam paramam guhyam
mad-bhaktes
v abhidhasyati
bhaktim
mayi param krtva
mam
evaisyaty asamsayah
「誰向奉獻者解說這至尊的秘密，便肯定能獲得奉獻服務，最後也會回歸於我。」
na
ca tasman manusyesu
kascin
me priya-krttamah
bhavita
na ca me tasmad
anyah
priyataro bhuvi
「在這世上，他們是我最親愛的僕人，再沒有人比他們更能獲得我的鍾愛。」因此，奉獻者都外出傳教，有時他們會遇上反對者，有時會受挫，有時失望，有時能夠說服別人，有時則不。不是所有奉獻者都已準備好去傳教，人有很多種，同樣，奉獻者也有三種。第三流的奉獻者並無信心，要是他們別有用心地把奉獻服務視為例行公事，便永遠不能晉達最高最完美的境界，且在一段時間後便會放棄。他們也許在從事奉獻服務，但由於沒有完全的信心，所以很難繼續修習Krishna知覺。我們履行使命時便有過實際的經驗：有些別有用心人前來修習Krishna知覺，但他們的經濟環境一好轉便放棄修習，並回復往日的生活方式。只有信心才能令人在Krishna知覺中進步。說到信心的培育，一個人如熟讀奉獻經典，並有堅定不移的信心，便是Krishna知覺中的一流奉獻者。二流的奉獻者並不很理解奉愛文獻，但對卡施納．巴提（krsna-bhakti:
為Krishna服務）有堅定的信心，並知道這是最值得投身的「事業」，因此有信心地修習。所以，他們高於三流的奉獻者。三流奉獻者既沒有完美的經典知識，也沒有信心，他們只因奉獻者的聯誼及出於單純才做奉獻服務，因此很可能低墮，但二流及一流的奉獻者卻不會低墮。一流的奉獻者肯定會有進展，並終會有成果。至於三流的奉獻者，雖然他們相信為Krishna作出奉獻服務是好的，卻沒有從《聖典博伽瓦譚》及《博伽梵歌》等經典獲得Krishna的知識，有時他們也有修習業報瑜伽及思辨瑜伽的意慾，有時又心煩意亂，但只要他們不受業報瑜伽及思辨瑜伽影響，便能成為二流或一流的奉獻者。根據《聖典博伽瓦譚》的描述，對Krishna的信心也分為三階段，在該書第十一篇中便對一流的依附、二流的依附、三流的依附有所闡釋。
一個人不論處境如何，都應有向外傳揚Krishna知覺之心，起碼應盡力這樣做，要知道傳教是為主而作的最佳服務。儘管會遇到反對者，一個人也應幫助其他人提升至最高的自覺層面。誰見到真理，並處於自覺的神定境界都不可能坐著什麼都不做，他定會挺身而出。拉瑪奴札查亞就是個好例子，他在眾人面前介紹Hare
Krishna曼陀羅，卻不是為了錢而暗地裏把它出售。最近一個印度瑜伽師來到美國，並出售一些曼陀羅，但要是那些曼陀羅力量宏大，為什麼他不把它公開，讓所有人得益呢？我們說這Hare
Krishna曼陀羅能拯救每一個人，所以把它公諸於世，不收分文。但在這年代，人們是那麼愚昧，他們不想接受Hare
Krishna曼陀羅，卻渴望得到一些秘密的曼陀羅，所以用三十五元或其他價錢向「瑜伽師」購買「秘密的曼陀羅」，只因他們想受騙。奉獻者傳教並不收取費用，他們在街上、公園等地方說：「這個，這個就是Hare
Krishna瑪哈．曼陀羅，請來接受它吧！」但處於假象的人卻想：「這東西不好。」但如果你收取費用，大吹大擂，欺瞞詐騙，他們卻會追隨你。
關於這點，有一北印度詩節說，這是個糟透的年代，講真理的人會被毆打，但大吹大擂的騙子卻能迷惑群眾，受人喜愛，受人接納。要是我說：「我是神。」人們便會說：「啊，這斯瓦米基就是神。」在這年代，人們並無足夠的智慧去發問：「你怎麼會成為神？神有什麼特質？你有全部神的特質嗎？」由於人們沒有這樣發問，所以被騙。因此，我們須穩處於自我的知覺中。除非我們知道兼了解真正的自我及至尊自我，否則便會受騙。真正瑜伽的意義就是明白這自覺的程序。
yato
yato niscalati
manas
cancalam asthiram
tatas
tato niyamyaitad
atmany
eva vasam nayet
「心意本質飄忽不定，因此，不管它遊移至什麼事物或地方，我們都定要把它收回，並置於自我的控制之下。」（《博伽梵歌》6.26）這就是真正的瑜伽程序，要是你想把心意集中於Krishna，它卻分神，在想著電影院之類的東西，你便應把心意收回，並想：「別到那裏去，來這裏吧。」這就是瑜伽──不允許心意離開Krishna。
要靜坐，讓心意集中於Krishna需要接受非常嚴格的訓練，事實上這也很艱苦。一個人如果沒受過訓練，卻嘗試去模仿這方面的修習者，便定會困惑。其實我們只需長在Krishna知覺中行事，做什麼都為Krishna，把平日的活動都變成為Krishna而作的服務，這樣，心意便會集中於Krishna。正如先前所述，我們不應靜坐凝視鼻尖，今時今時，這種瑜伽修習很違反自然。我們推薦的方法是高聲唱頌和聆聽Hare
Krishna，這樣，就算心意遊離，也能「被迫」集中於Krishna的聲音震盪，我們無需刻意把心意從種種事物中收回，它自會回來，因為它會集中於那聲音震盪。我們一聽到汽車聲，便很自然會分神。同理，要是我們恆常唱頌Hare
Krishna，心意便會自然集中於Krishna──儘管我們慣於想著許多別的事物。
心意本質遊移不定，但一個自覺了的瑜伽師應控制心意，而非被心意控制。現在我們都受制於心意，它告訴我們：「看，那女孩真漂亮！」於是我們便定睛看著那女孩；它說：「喝這美酒吧！」我們便說：「好哇。」它說：「抽煙吧！」我們便說：「好哇。」它說：「到那餐廳去享受美食吧！這樣做吧！那樣做吧！」心意就如此在發號施令，我們都唯命是從。物質生活就是被感官（即心意）控制，心意是所有感官的中心。受制於心意即受制於感官，因為感官是心意的「助手」，心意是主人，它指揮道：「去看這個。」於是眼睛便聽從心意的吩咐，望著那感官對象；心意叫我們到某地方去，於是雙腿便聽從它的吩咐，把我們帶到那地方去。所以，受制於心意即受制於感官。要是我們能控制心意，便不會受制於感官，而受制於感官的人稱為「哥．達薩」（go-dasa），「哥」的意思是感官，「達薩」的意思是「僕人」。能夠控制感官的人稱為「哥斯瓦米」，「斯瓦米」解作「主人」，所以，擁有哥斯瓦米這名號的人都已控制了感官。如果一個人仍是感官的僕人，便不配稱為哥斯瓦米或斯瓦米。除非我們能駕馭感官，否則，接受哥斯瓦米或斯瓦米的名號便是欺騙行為。因此，茹帕．哥斯瓦米才為哥斯瓦米一詞作出定義。薩納坦．哥斯瓦米和茹帕．哥斯瓦米本來都不是哥斯瓦米，而是政府的長官，他們當了主采坦亞．瑪哈帕佈的門徒後才成為哥斯瓦米。由此可見，哥斯瓦米不是世襲的名銜，而是一種資格，在真正靈性導師指引下所具備的資格。只有能完美地控制感官的人才配稱為哥斯瓦米，並在適當時候成為靈性導師。除非一個人能控制感官，否則便是冒牌的靈性導師，這點在茹帕．哥斯瓦米所著的《訓誨的甘露》（1）中也有闡釋：
vaco
vegam manasah krodha-vegam
jiva-vegam
uda ropastha-vegam
etan
vegan yo visaheta dhirah
sarvam
apinam prthivim sa sisyat
「一個人如理智，能抗拒言談的催動、心意的索求、忿怒的爆發，亦能抗拒舌頭、肚腹、生殖器官的催動，便有資格在全世界廣收門徒。」在這詩節中，茹帕．哥斯瓦米提及「催動」一詞，這是一種催迫力，就如有便意時要上廁所一樣，所以催動稱為「維甘」（vegam）──催迫力。茹帕．哥斯瓦米指出，維甘有六種：瓦各維甘（vaco
vegam）是瞎談的催動，這是一種舌頭的催迫力；至於卡露達維甘（krodha
vegam）則是令人忿怒的催動，我們忿怒時便不能自已，有些人怒不可遏時甚至會殺人。同樣，心意常催迫兼指使我們道：「馬上到那兒去。」於是我們便馬上到那兒去。烏達拉維甘（udara
vegam）是肚腹的催動，肚子雖然已經飽脹，但它仍想享受多點食物，這就是肚腹的催動。倘若我們屈服於舌頭及肚腹的催動，那麼，生殖器官的催動也會變得異常強烈。於是，我們需要性生活。要是一個人不控制心意或舌頭，又怎能控制生殖器官呢？這樣，他便催動多多，他的身體就如一部催動的機器。因此，茹帕．哥斯瓦米告訴我們，只有能夠控制所有這些催動的人才能成為靈性導師。
「一個人如能控制感官的催動，並保持穩定，便能在全世界廣收門徒。」（Etan
vegan yo visaheta dhirah sarvam apimam prthivim sa sisyat）「迪拉」（dhira）一詞的意思是「穩定、理智」。只有是迪拉的人才能收納門徒，要成為迪拉全憑訓練。事實上，瑜伽的意義是訓練感官心意，把它集中於自我，如要這樣，並不能靠每天冥想十五分鐘，然後任由感官擺佈，人生問題又怎能如此便宜便得到解決？要是我們想要寶貴的東西，便要付出代價。藉著主采坦亞的恩慈，這代價現已非常簡單，我們只需唸頌Hare
Krishna，通過唸頌，這控制感官的程序（即瑜伽體系）便變得完美。Iha
haite sarva siddhi haibe tomara.主采坦亞．瑪哈帕佈就這樣祝福我們，我們只需唱頌Hare
Krishna便能到達自覺的完美境界。在這卡利年代，人是那麼墮落，別的程序並不可行，這是唯一的程序，它是那麼容易、高尚、有效、實際，藉它我們便能覺悟自我。
根據Krishna在《博伽梵歌》（9.2）中所述，這程序至高無尚。
raja-vidya
raja-guhyam
pavitram
idam uttamam
pratyaksa
vagamam dharmyam
susukham
kartum a vyayam
「這知識是王者知識，是所有秘密中最秘密的，亦是最純綷的知識。它讓人藉覺悟直接察知自我，所以是宗教的完美境界。它永恆長存，實行起來亦令人愉悅。」
我們進食後便不感飢餓，同樣，藉著奉行Krishna知覺的規範守則，一個人自能體會到他在自覺方面的提升。