POP.04

《博伽梵歌》第六章強調的是桑克亞瑜伽，即以冥想為主的八肢瑜伽體系，而思辨瑜伽強調的是哲學分析，論定什麼是梵，什麼不是梵，這程序稱為「尼提尼提」（neti neti），即「不是這，也不是那」。《終極韋達經》一開始便指出，「至尊梵就是絕對真理，一切均由祂衍生。」（janmady asya yatah）我們須藉此明白至尊梵的本質，一切均由祂衍生，而「絕對真理」的本質在《聖典博伽瓦譚》中有詳盡的闡釋，該書首個詩節便道：

「我的聖主Krishna啊，瓦蘇迪瓦之子，無所不在的人格首神啊，我向您致以虔敬的頂拜。我冥想著聖主Krishna，因為祂是至尊真理，也是眾宇宙的創造、維繫、毀滅的終極源頭，祂直接間接地覺知著一切展現之物，祂獨立自主，因為除祂以外再沒有別的源頭。把韋達知識注入巴萊瑪心中的就是祂，巴萊瑪是最原始的生靈。偉大的聖哲及半神人都因祂而困惑，就如一個人見到火中的水或水上的土時那樣大惑不解。只因為祂，藉三種形態交錯而暫時展現的物質宇宙才顯得真實──儘管它並不真實。因此我冥想著祂，聖主Krishna，祂永恆地存在於祂的超然居處，永遠不受物質世界的假象所擾。我冥想著祂，因為祂是絕對真理。」

因此，《聖典博伽瓦譚》一開始便宣稱「絕對真理」是有認知性的，不是死物或虛無。祂的認知本質又是什麼呢？「祂直接間接地知曉一切。」（Anvayad itaratas carthesu）每個生靈在有限程度上都知曉事物，但我們所知的並不全面，我或會說：「這是我的頭。」但要是有人問我：「你知道你頭上有多少根頭髮嗎？」我便不能回答。當然，這不是超然知識，但《聖典博伽瓦譚》指出，「至尊絕對真理」直接間接地知曉一切。我或知道自己在進食，卻不知道進食過程的奇妙，如我的身體如何消化吸收食物，血液如何在我的血管中流動，諸如此類。我只知道我的身體在運作，卻不知道種種程序如何完美地在同一時間進行，因為我的知識有限。

根據定義，神是知曉一切的人，祂知道宇宙中每一角落所發生的任何事，因此，《聖典博伽瓦譚》一開始便解釋萬物衍生自至尊真理，祂也是至尊的認知者（abhijnah）。我們或會問：「如果『絕對真理』那麼力量宏大、機智、知曉一切，祂便一定曾從類似的生靈那裏獲得這知識。」事實並非如此，要是祂從某人那裏獲得這知識，祂便不是神，神是獨立自主的，祂的知識一直與祂並存。

《聖典博伽瓦譚》是思辨瑜伽和奉愛瑜伽的至尊組合，因為它詳盡地分析了至尊者的本質，萬物均由祂衍生。藉思辨瑜伽，人們嘗試哲學地去理解「絕對真理」的本質，奉愛瑜伽體系的目的也一樣，但方法卻不同。思辨者循哲學途徑把心意集中於至尊者，然而，奉獻者只需侍奉至尊主，主便會為他們揭示。思辨途徑稱為上行法，奉愛途徑稱為下行法。在黑夜中，我們或會嘗試駕駛強力火箭去尋找陽光，但根據下行法，我們只需靜待日出，即能明瞭一切。

藉著上行法，我們嘗試以自己的努力，以歸納方式去尋找至尊者。如果我想藉這種方法去知道人是否都會死，便要研究數以千計的人，看看他們最終會死不會死，這當然要花大量時間。但要是我接受在我之上的權威者之言，他們告訴我所有人都會死，那我便馬上獲得這完整的知識。因此，《聖典博伽瓦譚》（10.14.29）指出：「親愛的主，誰得您一點兒眷顧即能迅速了解您，但那些想循上行法了解您的人也許要臆測千百萬年，卻仍無法了解您。」

臆測很可能只令我們遇上挫敗及迷惘，接著我們會如此論定：「啊，神是零。」倘若神是零，又怎會有那麼多數字由祂衍生？正如《終極韋達經》所言：「一切均來自至尊者。」（janmady asya yatah）因此，至尊者不可能是零，須知道由祂衍生了多不勝數的形象和生靈。這在《終極韋達經》（Vedanta-sutra）中也有解釋，《終極韋達經》是一部研究終極知識的經典，「韋達」（Veda）一詞解作「知識」，「丹達」（anta）一詞解作「終極」，而終極的知識就是有關至尊主的知識。

那麼我們怎能明白Krishna的形象呢？如果神沒有像我們一樣的眼睛、四肢、感官，我們又如何去理解祂的超然感官及超然形象呢？藉臆測當然不行，我們只需侍奉祂，祂便會為我們展現，正如Krishna在《博伽梵歌》（10.11）中所言：

　　「我居於他們心中，出於憐憫，我以知識的明燈驅除他們生於愚昧的黑暗。」Krishna就在我們心中，要是我們誠懇地循奉獻途徑尋找祂，祂便會為我們展現。

　　「只有通過奉獻服務才能如實地明白至尊者，誰藉這樣的奉獻完全覺知著至尊主時，便能進入神的國度。」（18.55）因此，要了解神須循奉獻程序── 一個聆聽及唱頌有關維施努的一切的程序（sravanam kirtanam visnoh），這就是奉愛瑜伽的開始。只要我們誠懇皈依地聆聽，便能了解Krishna，祂也會為我們展現。Sra vanam kirtanam visnoh smaranam pada-sevanam arcanam vandanam dasyam──奉愛瑜伽有九個不同的程序，vandanam是祈禱，這也是奉愛，sra vanam是從《博伽梵歌》、《聖典博伽瓦譚》及其他經典中聆聽有關Krishna的一切。Sravanam kirtanam visnoh.一切都是維施努，冥想的對象也是維施努，有奉愛而無維施努並不可能，Krishna是維施努的原本形象（krsnas tu bhagavan svayam──Krishna是「至尊人格首神」的原本形象。）要是我們遵從奉愛瑜伽程序，便能了解至尊者，一切疑問也會消除。

　　「一個人應腰、頸、頭成一直線，凝視鼻尖，摒除恐懼，並完全擺脫了性生活，接著以沉穩馴服的心意在心中冥想我，視我為生命的最終目標。」（《博伽梵歌》6.13-14）瑜伽並非參加一些課程、付款、做體操，然後回家喝酒、吸煙、過性生活，這種瑜伽是騙子及受騙者的協會所修習的。權威的瑜伽體系在此由至尊的權威者聖主Krishna親自描述，哪個瑜伽師會比「至尊人格首神」Krishna更出色？首先，要修習瑜伽便應獨自前往聖地打坐，挺直腰身，腰、頸、頭成一直線，凝視鼻尖，為什麼要這樣做？只為集中精神。瑜伽的真正目的是令自己時刻都意識到主Krishna就在我們之內。

打坐冥想凝視鼻尖時其中一種危險是容易入睡，我見過許多所謂冥想者靜坐時都在打鼾。我們一閉上眼睛便容易睡著，因此冥想時最好雙目半閉，並應凝視鼻尖，當視線如此集中時，心意便沉穩馴服。在印度，瑜伽師們常獨自前往森林去修習這種冥想。但在森林裏，他們或會想：「老虎毒蛇也許會來......那是什麼聲音？」這樣，他們便思潮起伏。因此，經典特別指出，瑜伽師必須「無懼」，打坐時也應坐在鹿皮上，因為它的化學成分能驅蛇，這樣瑜伽師便不會受毒蛇騷擾。但無論出現的是毒蛇、老虎或獅子，只有穩處於Krishna知覺中的人才真正無懼。因受扭曲記憶的影響，受條件限制的靈魂自然是恐懼的，我們恐懼是因為忘記了與Krishna的永恆關係。根據《聖典博伽瓦譚》（11.2.37）記載，要無所畏懼，唯一兼真正的基礎就是Krishna知覺。（bhayam dvitiyabhinivesatah syad isad apetasya viparyayo 'smrtih）因此，沒有Krishna知覺，要完美地修習瑜伽並不可能。

瑜伽師也必須「完全攞脫性生活」，沈醉於性生活令人無法集中，因此，經典建議瑜伽師應完全貞守，以保持心意穩定。修習貞守有助培育決心，聖雄甘地就是一個現代例子，他決心不以暴力抵抗強大的大英帝國，那時印度已獨立於英國，但人民沒有武器，於是力量強大的英國人很容易便鎮壓了印度人激烈的革命活動。因此，甘地選擇了非暴力、不合作。「我不會跟英國人動武，」他宣稱：「就算他們還以暴力，我也會保持不用暴力，這樣全世界都會同情我們。」要實行這種政策需要極大的決心，但甘地的決心非常強，因為他是個貞守生，雖然他有妻兒，但他在三十六歲便要棄絕了性生活，因此他才能那麼堅決，並領導他的國家把英國人趕出印度。

　　一個人擺脫了性生活後便有決心和力量，不必額外再做些什麼，這是一般人不諳的秘密。要是你決心完成某事，便要擺脫性生活，不管你修習的是陰陽瑜伽、奉愛瑜伽、思辨瑜伽或什麼瑜伽，放縱於性生活都不行。只有居士才能過性生活，因為他們要生育良好的兒女，並在Krishna知覺中撫養他們。過性生活不是為滿足感官──儘管本質上它能帶來享受。除非有享受可言，否則一個人為什麼要承擔生兒育女的責任？這就是大自然獻禮的奧秘，但我們不應從中取利。生命有其奧秘，只講求性生活的享受，縱情於性生活都是浪費時間之舉。要是有人告訴你可以性生活放縱，卻同時能成為瑜伽師，那麼他只在騙你。要是某靈性導師叫你用錢買他的曼陀羅，你卻能從事於一切荒謬的活動，那麼他也在騙你。由於我們想要崇高的東西，卻想以廉價換取，所以便把自己置於受騙的境地，這也意味著我們想被騙。要是我們希望得到貴重之物，便要付出代價，我們總不能走進珠寶店要求以一毛錢購買那塊最名貴的寶石。不，我們必須付出極大的代價。同樣，要是我們想到達瑜伽的完美境界，代價便是棄絕性生活，完美的瑜伽境界並非兒戲之事，《博伽梵歌》如此教導，要是我們把瑜伽看成兒戲，便會受騙。許多騙子在等著我們付出金錢，卻不會給我們什麼，然後離我們而去。根據聖主Krishna在《博伽梵歌》中的權威之言，一個人必須「完全擺脫性生活」，然後，他應「在心內冥想我，視我為生命的最終目標。」這就是真正的冥想。

Krishna並不鼓勵我們冥想虛無，祂鄭重指出：「冥想著我。」維施努的形象就在我們心中，冥想祂就是瑜伽修習的目的，這就是桑克亞瑜伽體系，它最先由神的化身主卡琵拉迪瓦修習。一個人需挺直腰身，凝視鼻尖，馴服心意，擺脫性生活，這樣便能集中於心內那維施努的形象，我們指的維施努形象就是聖主Krishna。

在「Krishna知覺運動」中我們都直接冥想著聖主Krishna，這就是實際的冥想程序，這運動中的成員不管從事什麼職務，都把心意集中於Krishna。他們也許在花園中鋤土，卻在想：「我在培植美麗的玫瑰供奉Krishna。」他們也許在廚房中烹調，卻在想：「我在準備美味的食物供奉Krishna。」同樣，在廟內唱頌起舞也是冥想Krishna的活動之一。於是，這協會中的男孩子女孩子都是完美的瑜伽師，因為他們一天二十四小時都在冥想Krishna。我們所教的是完美的瑜伽，不是一時的興致，而是根據《博伽梵歌》的權威，並無揑造或自創什麼。《博伽梵歌》中的詩節是給我們所有人讀的，這運動中的奉愛瑜伽活動都盡量令參與者在任何時間都銘記Krishna。聖主Krishna說：「在心內冥想著我，把我視為生命的最終目標。」這就是完美的瑜伽體系，如此修習的人便已為返回返卡施納珞卡作好準備。

　　「這樣，那神祕超然主義者控制著身體、心意、活動，終止了存在於物質世界，並到達神的國度〔即Krishna的居處〕。」（《博伽梵歌》6.15）

以上梵文詩節指出，藉「尼瓦納．帕拉曼」（nirvana-paramam），即終止物質活動，一個人便獲得平和。（santim nirvana-paramam）只有終止物質活動才能晉達平和之境，希然亞卡施普曾問他五歲大的兒子帕拉達大君道：「親愛的兒子，在你所學之中，什麼是最好的？」帕拉達大君馬上回答道：「親愛的父親，最強悍的惡魔，物質主義者總充滿憂慮，因為他們把短暫的事物視為真實。」（tat sadhu manye 'sura-varya dehinam sada samudvigna-dhiyam asad-grahat）Asadgrahat一詞很重要，因為它指出物質主義者總渴求去捕捉或擁有短暫的事物。這些例子歷史上很多，如富豪甘迺迪想成為總統，於是花了大量金錢獲得這崇高的地位，他雖有一個好太太，有兒女，有總統之職，但一切在一秒鐘內便完結。物質世界中，人們都在追逐短暫的事物，不幸的是，他們並沒有會理智地覺悟到：「我是永恆的，我是靈魂，為什麼我要追逐這些短暫的東西？」

我們總忙於令這身體舒適，卻沒想過今天、明天或一百年後，這身體便會完結。至於「真我」，「我是靈魂，我不曾出生，我不會死，那我應做的是什麼？」我們在物質層面活動時，便從事於有關身體的事務，因此帕拉達大君說，人們都焦躁不安，因為所作的都為捕捉或擁有短暫的事物。所有生靈都時刻充滿憂慮，人、走獸、飛鳥都一樣，這就是物質疾病。如果我總在憂慮，又怎能平和？人們或居於大宅，但屋外可能放置著這樣的警告標牌：「提防惡犬」、「不准內進」，這表示我們雖然住得舒適，卻在憂慮有人會來騷擾我們。在辦公室中享有厚薪的人總在想：「我不能失去這職位。」美國很富有，正因如此，它便要維持強大的軍備。由此可見，誰能免於憂慮？結論是，如果我們想平和，憂慮全無，便要修習Krishna知覺，除此以外，並無他法。

想要平和便要冥想Krishna，這樣身體自能受控，而身體首個要控制之處是舌頭，其次是生殖器官，它們受控，一切都能受控。要控制舌頭，可藉唱頌及進食祭餘。舌頭一旦受控，胃便受控，接著生殖器官也能受控。事實上，控制身體心意都很簡單，當心意專注於Krishna，不作他想時，便自然受到控制。我們所作的都應以Krishna為中心，如為Krishna培植花木、打字、烹調、清潔等等。藉著以身體、心意、活動侍奉Krishna，我們便能晉達在Krishna之內的至尊涅槃境界。事實上一切都處於Krishna之內，因此，如不從事Krishna知覺的活動，我們無法找到平和。

瑜伽的最終目的在此有明確的闡釋，修習瑜伽不是為任何物質好處，而是要終止存在於物質世界。我們總可找到我們需要的物質設施，然而它不能解決人生問題。我曾遍遊全世界，並認為美國的少男少女有最好的物質設施，但這表示他們平和嗎？誰又能說：「我完全平和。」否則，為什麼美國的青年那麼沮喪迷惘？

要是為了物質好處才修習瑜伽，便永遠不能平和。我們只應為了解Krishna而修習瑜伽，目的是重建我們與Krishna那失落的關係。一般來說，我們為了健康或減肥才加入瑜伽協會。富有國家的人因為吃得麼多，所以胖，於是他們付出高昂的費用，讓那些所謂瑜伽導師幫他們減肥。人們就以這些人為的體操方式去除脂肪，卻不知道要是只吃蔬菜、水果、五穀，便永遠不會胖。人們肥胖是因為貪吃，因為吃肉。貪吃的人會患糖尿病、心臟病等等，也會超重，而吃得不夠的人則會患肺病。因此我們應取中庸之道，吃的中庸之道就是只吃能令身體與靈魂並存的東西。要是吃得多於所需，我們便會生病，這都在以下詩節中有所解釋：

　　「阿尊納啊，要是一個人吃得太多或太少，睡得太多或太少，都不可能成為瑜伽師。」（《博伽梵歌》6.16）

　　「一個在進食、睡眠、工作、生息各方面都溫和的人能藉修習瑜伽化解所有物質痛苦。」（《博伽梵歌》6.17）我們不是要餓肚皮，要做事，我們就要身體好，因此，進食是需要的。根據我們的修習，我們只吃供奉過Krishna的祭餘。如果你每天能輕易吃十磅食物，那就吃它好了，但如果你出於貪慾而吃十磅食物，你便要受苦。

在Krishna知覺中，所有這些活動都存在，但都靈性化了，終止了存在於物質世界並不是進入「虛無」，「虛無」只是無稽之談，在神的創造中並沒有虛無。我不是虛無，而是靈魂。倘若我是虛無，我的身體又怎能成長？「虛無」在哪裏？要是我把一顆種子埋在泥裏，它便會成長為一棵大樹。父親把精子放進母親體內，於是一個新身體便如樹木那樣成長。哪裏有虛無？在《博伽梵歌》（14.4）中，聖主Krishna說：

「昆緹之子啊，人應明白所有物種藉誕生而存在於這物質領域，我便是播種之父。」那種子最初由Krishna置於物質領域的「子宮」內，接著繁衍了許多物種，誰能反駁這點？倘若存在的「種子」是虛無，這身體又如何能成長？

涅槃的真義是不再接受另一個物質身體，而不是嘗試把這身體變成虛無。涅槃意即終止這痛苦的、物質的、受條件限制的身體，亦即把物質身體變成靈性身體，並進入神的國度，這在《博伽梵歌》（15.6）中有以下描述：

　　「我的居處不靠日月或電力照明，任何人到達那裏都永遠不用返回這物質世界。」

在神創造的宇宙中沒有虛無，靈性世界中的星宿都如太陽那樣自發光芒，神的國度無處不在，但靈性天界及靈性星宿卻是帕蘭達瑪（param-dhama）──至高的居處。正如以上詩節所述，在帕蘭達瑪無需日月之光，也不需要電力，這種居處無法在這宇宙中找到。我們可以坐太空船盡量遠離地球，卻不會找到一個沒有陽光的地方，陽光遍存於整個宇宙。在這物質領域之外的是靈性領域，事實上我們對這物質領域一無所知，我們甚至不知道它如何形成，因此又怎能知道它以外的靈性領域呢？我們須向居於靈性領域的Krishna學習，否則只會停留在愚昧之中。

靈性天界的資料可見於《博伽梵歌》，對於無法接觸的東西，我們怎能知曉？我們的感官是那樣不完美，又怎能以之獲取知識？因此，我們只須聆聽及接受，除非我們接受母親之言，否則永遠不會知道父親是誰。要是母親說：「這就是你的父親。」我們便要接受，卻不能藉查詢或實驗去決定誰是父親，因為這知識遠非我們的能力所能發掘。同樣，要是我們想認識靈性天界──神的國度，便應聆聽權威者之言，即我們的母親《韋達經》，它稱為「韋達瑪特」（veda-mata），意即「母親韋達經」，因為其中的知識就如母親給我們的知識一樣。要有知識，便要相信，因為我們無法藉不完美的感官及實驗去獲取超然的知識。

主在此親自清楚闡釋，一個處於頂峰兼完美地了解主Krishna的瑜伽師能有真正的平和，並終能到達主的至尊居處，那居處稱為卡施納珞卡，或哥珞卡．溫達文。《巴萊瑪讚歌》中清楚指出，主雖長居於哥珞卡，但藉祂的高等靈性能量，祂也是無所不在的梵，又是處於我們心中的超靈。要是沒有正確地了解Krishna及祂的全權擴展──維施努，誰也不能到達靈性天界或進入主的永恆居處外昆塔（即哥珞卡．溫達文）。根據《巴萊瑪讚歌》之言，我們須向獲授權的母親「韋達瑪特」學習。《巴萊瑪讚歌》指出，至尊主不但居於哥珞卡．溫達文，也居於每一處。（goloka eva nivasaty akhilatma-bhutah.）祂就如太陽，雖在百萬里之外，卻又在這房間之內。

總而言之，在Krishna知覺中工作的人就是完美的瑜伽師，因為他們的心總浸淫於Krishna的活動。（Sa vai manah krsna-padaravindayoh.）在《韋達經》中我們也得悉「單憑了解『至尊人格首神』Krishna，一個人便能克服生死。」（tam eva viditvati mrtyum eti.）因此，完美的瑜伽境界是不再存在於物質世界，而不是一些愚弄無知大眾的魔法或體操。

這瑜伽體系要求的是中庸之道，因此有云，我們不應吃得太多或太少，不應睡得太多或太少，也不應工作得太多或太少。我們進食、睡眠、工作，是因為要以這身體修習瑜伽，換言之，我們應盡量好好利用這件劣貨。物質身體就是一件劣貨，它是所有痛苦的來源。靈魂不會經驗痛苦，生靈的正常狀態是享有健康的靈性生命。痛苦及疾病源於物質污染，因此，「物質存在」可說是靈魂的病態，至於那是什麼「病」？答案並不神秘，就是這物質身體。我不應有這身體，它也許是「我的」身體，但也是我患病的表懲。無論如何，我應視這身體為衣服。世上人人都有不同的「衣服」──紅種人、棕種人、白種人、黑種人、黃種人等等，又有印度人、美國人、印度教徒、基督教徒等等，所有這些稱位反映的並不是我們的真正份位，而是我們的病況。瑜伽的目的就是治療這疾病，把我們與至尊者再次連接。

我們應與至尊者聯繫，就如我們的手應與我們的身體相連一樣。我們是至尊者的所屬部分，就如手是身體的所屬部分一樣，手從身體分割出來後便再無價值可言。同樣，在物質條件下，我們與神的聯繫都中斷了。事實上，「中斷」一詞不大恰當，因為那聯繫其實一直存在，神總在提供我們所需，要是沒有Krishna，一切都不可能存在，我們無法斷絕與祂的聯繫。因此，如果說我們忘記了與Krishna的關係便更貼切。由於遺忘，我們便進入了宇宙中的「罪犯部門」。政府仍照顧罪犯，但罪犯與奉公守法的市民是分隔的，這是因為我們胡亂行事，沒有把感官用於培育Krishna知覺。

我們不認為自己是神的僕人，卻認為自己是社會、國家、丈夫、妻子、狗的僕人。這就是遺忘，為什麼會這樣？這錯誤觀念源於身體。由於我生於美國，所以我以為自己是美國人，每個社會都教導市民如此思考。由於我以為自己是美國人，所以美國政府有權征召我去作戰，去為國捐軀。這全是因為身體概念，因此，有智慧的人應知道受苦是因為身體，並應努力使自己不再生生世世受困於物質身體。根據《宇宙古史．蓮花之部》記載，物種有八百四十萬，不管是美國人的身體、印度人的身體、狗的身體、豬的身體也好，全都是不同形式的「污染」。因此，瑜伽開宗明義的訓示就是：我不是這身體。

解脫於物質身體的污染就是《博伽梵歌》的首要教導，在該書第二章中，阿尊納對聖主Krishna說：「我不作戰。」接著主說：「在說出這些有教養的話時，你只為了一些不值得的事情而悲愴，但有智慧的人都不會為生者死者哀傷。」（《博伽梵歌》2.11）換言之，阿尊納在身體層面思考，他想離開那戰場，因為不想與親友作戰，他所想的全處於物質層面。因此，當他把聖主Krishna接受為靈性導師後，主即責備他，就如老師為了教導學生而責備他們那樣。聖主Krishna基本上如此告訴阿尊納：「你所言似很明智，好像洞悉許多道理，但其實都是荒謬之談，因為你談的是身體層面的事。」同樣，世人都因為在教育、科學、哲學、政治等方面受過高深教育而自居，但他們只處於身體層面。

禿鷹能飛得很高，離地面七八哩，其翱翔天際的姿態確很可觀，牠雙目有力，能遠遠便看見哪裏有屍體。然而，牠雖有這些了不起的本領，但牠尋找的是什麼？屍體，腐爛的屍體。對禿鷹來說，「完美」就是找到一塊爛肉，並把它吃掉，僅此而已。同樣，我們也許受過高深教育，但我們尋找的是什麼？感官享樂，物質身體方面的享樂，我們或乘坐太空船高飛，但目的是什麼？感官享樂，僅此而已。這表示所有努力及高深教育都只處於動物層面。

因此，我們先要知道我們處於物質苦況中是因為這身體，同時也要知道這身體並不永恆。雖然我認同我的身體、家庭、社會、國家和許多其他東西，但這一切又能存在多久？它們全不永恆。阿薩特（asat）一詞的意思是這一切都會停止存在。這身體只有麻煩，且不永恆。（Asann api klesada asa dehah.）

許多人都對我們說：「斯瓦米基 [1]，我的處境極麻煩。」但我們一建議他們應服什麼藥，他們都不接受，這表示人們只想自製解藥。要是我們想自行治病，為什麼還要去找醫生呢？問題是，人們只想接受他們認為是「可口」的東西。

儘管我們說這身體一無是處，且是一種污染，卻不是說應傷害身體。我們也許需要開車上班下班，但這並不表示我們不應照顧汽車，我們應照顧它，因為它幫助我們往返辦公的地方，卻不應對它過份執著，並天天把它擦得發亮。我們必須運用這身體去實踐Krishna知覺，因此應保持身體健康，但對它卻不應過份執著，這稱為yukta-vairagya。我們不應忽視身體，並應定時洗澡，定時進食，定時睡眠，好令身心健康。有些人說我們應棄絕身體，應服用某些藥物，麻醉自己，但這並非瑜伽之道。Krishna給了我們很好的食物，如水果、五穀、蔬菜、牛奶，我們可以用這些東西做出千百種好菜，並為主供奉。我們的程序是通過吃祭餘去滿足舌頭，卻不應貪婪地吃數十隻炸蔬菜角、甜球、拉斯古拉[2]。不，我們的進食和睡眠應剛足以讓我們保持身體健康，無需太多。據云：

　　「一個在進食、睡眠、工作、生息各方面都溫和的人能藉修習瑜伽化解所有物質痛苦。」（《博伽梵歌》6.17）無疑，我們應盡量減少進食和睡眠，但不應操之過急，以免生病。由於人們慣於大吃大喝，所以才有一種藥方稱為斷食。我們可以減少進食和睡眠，但為了靈性目的，我們應保持身體健康，不應人為地、過急地減吃減睡，我們修習有成時自然不會覺得減少這些身體需要是苦事。聖拉古納特．達薩．哥斯瓦米就是這方面的一個好例子，他的父親非常富有，但為了與主采坦亞．瑪哈帕佈聯誼，拉古納特離開了家庭，由於他是家中的獨子，所以很得父親疼愛，他父親知道拉古納特去了札格納特．普里加入主采坦亞的運動，便派了四個僕人把錢帶去照顧他。起初拉古納特接受了父親送來的金錢，並想：「既然父親送來了這些錢，我就接受吧，我可邀請托缽僧們來參加宴會。」

不久，他不再設宴。主采坦亞．瑪哈帕佈便問祂的秘書斯瓦茹帕．達莫達拉道：「這陣子都沒有接過拉古納特的邀請，他怎麼了？」

拉古納特想：「我雖然棄絕了一切，卻仍在用父親的金錢，這樣很虛偽。」於是他便叫那些僕人回家去，不再接受他們帶來的錢。

「啊，他就站在札格納達廟前的階梯上，當祭師們回家路過那裏時，便會施捨他一點祭餘，這樣他就很滿足。」

「很好。」采坦亞．瑪哈帕佈說。那時祂到訪札格納達廟時會見到拉古納特站在階梯上，但幾天後，主不再見到他了，於是又問祂的秘書道：「我沒有再見到拉古納特站在廟前的階梯上。」

「他決定不再站在那裏了，」斯瓦茹帕．達莫達拉解釋道：「他想：『啊，我像個妓女一樣站在這裏，在等人給我一點食物，我可不喜歡這樣。』」

為了鼓勵拉古納特，一天，采坦亞．瑪哈帕佈便去探訪他。「拉古納特，」主說：「我聽說你在吃好東西，為什麼不邀請我一起吃？」

拉古納特沒有回答，但主很快便找到他放置冷飯的地方，並馬上拿起來便吃。

「主啊，」拉古納特哀求道：「請不要吃這東西，它不合您吃。」

「啊，不合我吃？為什麼你這樣說，這是主札格納達的祭餘哩！」

主采坦亞．瑪哈帕佈這樣做是為了令拉古納特不再這樣想：「我在吃這粗劣的、被人丟棄的飯。」主的鼓勵令拉古納特把每天的食量減低，直至每隔一天才吃一小塊奶油，並每天作出千百次頂拜，又恆常地唸頌聖名。

雖然這是減少所有物質需求的一個極佳例子，但我們不應仿傚。普通人難以模仿拉古納特．達薩．哥斯瓦米，他是六哥斯瓦米之一，也是主采坦亞．瑪哈帕佈一個修為極高的同伴。六哥斯瓦米都樹立了在Krishna知覺中邁進的好榜樣，但我們的責任不是模仿他們，卻應盡可能踏著他們的步伐前行。倘若我們模仿拉古納特．達薩．哥斯瓦米，要立即變得像他一樣，便定會失敗，不管有多少進展都是徒然。因此，主在《博伽梵歌》（6.16）中說，一個人如吃得太多或太少都不可能成為瑜伽師。

　　這中庸之道也適用於睡眠，現在我也許每天睡十小時，但如果我睡五小也能保持健康，為什麼要睡十小時呢？身體有四種需求：進食、睡眠、交配、防衛，現代文明的問題是令這些需求增加，但其實我們應把這些需求減低，只吃我們所需的，需要時便睡覺，這樣身體自會健康，人為地模仿別人並不可取。

　　「當一個瑜伽師藉瑜伽修習令自己的心意活動受規範，並處於超然層面，拋卻一切物質慾望時，便已晉達瑜伽之境。」（《博伽梵歌》6.18）

　　完美的瑜伽境界是能保持心清意靜，從物質角度來說，這是不可能的。在讀過一本俗世小說一次後，你便不想再讀，但你一天內就算讀了《博伽梵歌》四次仍不會覺得厭倦。你可以唸某人的名字半小時，或唱一首俗世歌曲三四次，但很快便感厭倦。然而，我們可以日以繼夜地唱頌Hare Krishna而不生厭。因此，只有藉超然音震，心意才能保持平靜。一個人的內心活動穩定下來後，便已晉達瑜伽之境，而完美的瑜伽境界可見於安巴利莎大君的生平，他運用所有感官為主服務，《聖典博伽瓦譚》（9.4.18-20）如此記載：

　　「安巴利莎大君先把心意集中於主Krishna的蓮花足，然後以言語描述主的超然素質，以雙手拭淨主的廟宇，以耳朵聆聽主的活動，以眼睛觀看主的超然形象，以身體觸摸奉獻者的身體，以鼻子去聞供奉過主的、清香的蓮花，以舌頭品嚐主的廟宇中供奉過的荼拉斯[3]葉子，以頭顱頂拜主，以心願實踐主的使命。這全都是純潔奉獻者所作的超然活動。」

這就是物慾全無的完美瑜伽境界，要是我們心中只有主，便不會有空間留給物慾，物慾也會自動消失，無需我們人為地集中於把它去除。一切完美境界都在Krishna知覺之中，因為它處於靈性層面。由於這至尊的瑜伽處於靈性層面，所以是永恆、喜樂、充滿知識的，其中並無疑慮不安與物質障礙。

[1] 斯瓦米基（Swamiji）：斯瓦米是完全控制了感官的人。「基」是詞尾，用於人稱之後，表示尊敬。

[2] 拉斯古拉（rasagulla）：一種奶造的印式甜球。

[3] 荼拉斯（tulasi）：以樹木形象出現的一個偉大奉獻者，Krishna非常鐘愛此樹，奉獻者亦常把此樹的葉子獻給主的蓮花足。

4. 瑜伽的中庸之道