《完美之道》
3.
學習如何見到神
bandhur
atmatmanas tasya
yenatmaivatmana
jitah
anatmanas
tu satrutve
vartetatmaiva
satruvat
「對征服了心意的人來說，心意是最要好的朋友；但對征服不了心意的人來說，心意便是最強的敵人。」（《博伽梵歌》6.6）
修習瑜伽的目的是要令心意成為朋友，而非敵人。心意在物質環境下所處的是酩酊狀態，正如《永恆的采坦亞．中篇逍遙》（20.117）中所述：
krsna
bhuli' sei jiva--anadi-bahirmukha
ataeva
maya tare deya samsara-duhkha
「自太初起，忘記了Krishna的生靈受主的外在形相吸引，於是，在物質環境下，假象能量﹝maya瑪亞﹞便給他帶來種種痛苦。」生靈本是靈性的，是至尊主的所屬部分，由於他們有一點兒獨立性，所以心意一受污染便背叛了主。心意指使他們道：「為什麼我要侍奉Krishna？我就是神。」於是他們便在這種錯誤概念下營營役役，並把生命虛耗。我們都想征服許多東西，甚至想征服一個大帝國，但要是我們不能征服心意，就算得到一個帝國，卻仍是失販者，因為在我們之內仍有一個最大的敵人──心意。
jitatmanah
prasantasya
paramatma
samah itah
sitosna-sukha-duhkhesu
tatha
manapamanayoh
「心意的征服者已來到超靈那裏，因為他們已晉達平和之境。對這樣的人來說，苦樂、冷熱、榮辱全無分別。」（《博伽梵歌》6.7）
事實上，所有生靈都應遵從「至尊人格首神」的意旨行事，祂就是處於每個人心內的超靈。當心意被假象能量誤導時，一個人便受物質活動束縛；但當心意藉瑜伽修習受控時，一個人便已到達目的地。人應遵從更高層次的指示，當心意穩處於高等領域時便別無他想，只奉行至尊者的指示。心意必須接受並遵從高層次的指示，一個人如心意受控，便自能按超靈的指示而行。誰處於Krishna知覺中都能馬上到達這境界，因此，主的奉獻者並不受物質世界的苦樂、冷熱等雙對性影響。這境界稱為三摩地（samadhi）──完全投入於至尊者。
jnana-vijnana-trptatma
kuta-stho
vijitendriyah
yukta
ity ucyate yogi
sama-lostrasma-kancanah
「當一個人基於所獲的知識與覺悟而完全滿足時，便可說穩處於自覺層面，並稱為瑜伽師（即神祕主義者）。這樣的人處於超然境界中，並能自控，亦視萬物如一，於他們而言，卵石、岩石、黃金並無分別。」（《博伽梵歌》6.8）
只有書本知識而對至尊真理沒有覺悟於己無益，關於這點有以下闡釋：
atah
sri-krsna-namadi
na
bhaved grahyam indriyaih
sevonmukhe
hijih vadau
svayam
eva sphuraty adah
「誰也不能通過受物質污染的感官去了解聖主Krishna的超然本質，包括祂的名字、形象、特質及超然活動，只有為主作出超然服務並浸淫於靈性境界後，主的超然名字、形象、特質及超然活動才會為一個人揭示。」（《宇宙古史．蓮花之部》）
人有善良形態、情慾形態、愚昧形態，為了拯救所有這些受條件限制的靈魂，因此有十八部《宇宙古史》，其中六部為善良形態的人而設，六部為情慾形態的人而設，六部為愚昧形態的人而設，而《蓮花之部》是給善良形態的人閱讀的。由於人有許多種，所以韋達禮儀也有許多種。在韋達經典中有為卡利女神祭祀山羊的記載，並可見於《宇宙古史．瑪坎迪亞之部》，但其中的訓示是為愚昧形態的人而設的。
要一下子放棄所有執著非常困難，對於一個慣於吃肉的人來說，忽然要他不吃肉，他是辦不到的；對於一個酗酒成性的人來說，你忽然告訴他喝酒不對，他不會接受這忠告。因此，《宇宙古史》中有某些特定的實際訓示：「好吧，如果你想吃肉，你可以崇拜卡利女神，並用羊來祭祀她，你想吃肉就要這樣做，不能把肉買回來就吃，你必須先行祭祀和接受規限。」要用羊肉祭祀卡利，便須在某特定的日子作出安排，使用某些特定的用具，這種祭祀應在月黑之夜進行，即一個月只進行一次，祭祀時也應唸頌某些曼陀羅，並對羊說：「現在你被用來祭祀卡利，因此你馬上會提升為人。」一般來說，生靈要獲得人身，便要在進化過程中經歷許多不同的物種。但要是一隻羊成了卡利的祭品，便能馬上獲提升為人，那曼陀羅也說：「你有權殺死把你祭祀的人。」Mamsa一詞指出，那羊的來生會吃掉正在把牠祭祀的那人。所以，這足以令那吃羊者醒覺，令他想：「我為什麼要吃牠的肉？我為什麼要這樣做？來生我要以自身的肉還牠哩。」可見整個過程並不鼓勵人吃肉。
由於人有不同種類，所以《宇宙古史》有十八部，以作為人的導引。韋達文獻的目的是拯救所有人，而非只拯救一小部分人，吃肉者和酗酒者並不受排斥，就如醫生並不排斥病人一樣，醫生會按病程的輕重為病人處方，不會把同一種藥給予所有病人，也不會只醫一種疾病，並會為求診的病人處方特定的藥，這樣，病人都按部就班地獲得治療。但我們須知道《宇宙古史》中的「善良」部分（如《蓮花之部》）是為善良形態兼能崇拜「至尊人格首神」的人而設的。
《巴萊瑪讚歌》中說：「至尊控制者就是Krishna，祂有一個永恆、喜樂、靈性的身體。」（isvarah
paramah krsnah sac-cidananda-vigrahah）這是韋達宣言，因此我們必須接受聖主Krishna為至尊主。那些處於情慾及愚昧形態的人嘗試想像神的形象，並在困感中說：「啊，神不可能有形象，神是沒有形象的、虛無的。」這是受挫後的結果。事實上，神有形象，祂怎會沒有形象呢？根據《終極韋達經》，「至尊絕對真理就是一切的衍生者。」（janmady
asya yatah）我們不難看到我們有不同的身體、不同的形象，並須仔細思量這些形象來自何方、始於哪裏。要是你的父親只是一團虛空，要是他不是人，那你怎可能會是人？要是你的父親沒有形象，你又怎會有形象？要問這些問題並不困難，這不過是普通常識而已。不幸的是，因為受挫，人們於是便想像一些形象，或作出以下結論：「因為物質形象是短暫兼麻煩的，所以神一定沒有形象；事實上，由於這物質世界的所有形象都必會腐杇，所以神也一定是沒有形象的。」
《巴萊瑪讚歌》特別指出這概念並不正確，神有形象，祂的形象是sat-cid-ananda-vigraha，sat是「永恆」之意，cit是「知識」之意，ananda是「快樂」之意。（Isvarah
paramah krsnah sac-cid-ananda-vigrahah.）神有形象，但祂的形象永恆，且充滿知識和喜樂。我們不能把祂的形象與我們的形象相比，因為我們的形象既不永恆，也不充滿喜樂，更不充滿知識。因此，神的形象是不同的。
談及形象，我們定會以為是我們這樣的形象，並作出結論：永恆、充滿知識及喜樂的神一定是沒有形象的。這可不是知識，而是不完美的臆測。《宇宙古史．蓮花之部》指出：「我們無法以物質感官了解神的形象、名字、特質及伴隨之物。」（atah
sri-krsnanamadi na bha ved grahyam indriyaih）由於我們的感官不完美，所以無法對至尊完美的神作出臆測，這也不可能。
那我們怎能了解祂呢？藉鍛鍊及淨化感官（Sevonmukhe
hi jihvadau），我們便能了解並見到神。現在我們都想以不潔及不完美的感官去了解神，就像患了白內障的人想看見東西一樣，由於他們有白內障，所以不能論定沒有東西可看。同樣，我們現在不能理解神的形象，但只要我們的「白內障」給清除，便能看得清楚。《巴萊瑪讚歌》指出：「眼睛塗了愛神軟膏的奉獻者能一天二十四小時在心內見到神。」（premanjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santah sadaiva hrdayesu vilokayant）我們需要的是淨化感官，這樣便能了解神的名字、形象、特質、超然活動，也能在任何地方任何事物裏見到神。
這一切在韋達文獻中均有詳盡的討論，例如，據說神沒有手沒有腿，卻能接受我們供奉的一切（apani-pado
javano grhita）；韋達文獻中也說神雖然沒有眼睛沒有耳朵，卻能看見聽見一切。這似乎很矛盾，但其用意是教導我們重要的一課：當我們談及「看」時，我們所想的是物質的「看見」，因受物質概念影響，我們便以為神的眼睛就像我們的眼睛一樣；因此，為了去除這些物質概念，韋達文獻便說神沒有手、腿、眼睛、耳朵，諸如此類。神是有眼睛的，祂的視域無限，祂在黑暗中也看得見，在任何地方都能馬上看得清楚，所以祂的眼睛是不同的。同樣，神有耳朵，能夠聆聽，儘管祂處於祂的國度，在千百萬里以外，卻仍能聽到我們的耳語，因為祂就在我們之內，我們無法逃避神的眼睛、耳朵及接觸。
patram
puspam phalam toyam
yo
me bhaktya prayacchati
tad
aham bhakty-upahrtam
asnami
prayatatmanah
「誰以奉愛之心獻給我一片葉、一朵花、一些水果、一點清水，我都會接受。」（《博伽梵歌》9.26）要是神沒有感官，祂又怎能接受及品嚐供奉祂的食物呢？按禮節我們每天都把食物供奉Krishna，並感受到食物的味道馬上改變，這是實際的例子。神會進食，但由於祂是圓滿的，所以祂的進食並不像我們一樣。要是我給你一碟食物，你吃完後碟子便空了。神並不餓，但祂也進食，卻同時把食物完整地留下來，於是它便成為祭餘，亦即恩慈。Purnasya
purnam adaya purnam evavasisyat. 神是圓滿的，但祂也接受我們供奉的全部食物，然而那食物不會有分毫改變。祂能以眼睛進食，就如《巴萊瑪讚歌》中說：「主身上每一個感官都有其他感官的功能。」（angani
yasya sakalendriya-vrttimanti.）我們以眼睛看事物，卻不能以眼睛進食，但神的感官是無限兼不同的，祂只需看一眼供奉祂的食物便能把它吃掉。
我們現在也許無法明白這點，因此，《宇宙古史．蓮花之部》指出，當我們為主作出超然的服務，並浸淫於靈性境界時，主的名字、形象、特質、活動便會為我們揭示。我們不能以個人努力去了解神，但神的恩慈會叫祂為我們展現。如果你在晚上想見到太陽，便只能等它在早上升起，卻不能拿著一盞大燈往外跑，並說：「啊，我要給你展示陽光。」但在早上，太陽按其意願升起時，我們便見到它。由於我們的感官不完美，所以不能以個人努力去見神，卻應淨化感官，並等待神會在什麼時候願意顯現給我們看見。這就是見神的程序，我們不能質疑神，不能說：「啊，親愛的神啊，我親愛的Krishna，顯現吧，我想見你。」不，神並不聽命於我們，祂不是我們的僕人，祂感到滿意時我們自能見到祂。因此，「Krishna知覺運動」是個令神感到滿意的程序，這樣祂便會為我們顯現。
由於人們無法見到神，所以把任何說「我是神」的人接受為神。人們對神並無概念，於是熱切地接受任何自稱為神的惡棍。許多人都愛說：「我在尋找真理。」但要尋找真理，我們起碼須知道真理是什麼，否則如何把它找出來？要是我們想買黃金，便起碼應知道理論上黃金是什麼，否則只會被騙。因為人們對真理及神沒有概念，於是便被許多自稱為神的惡棍欺騙。在惡棍組成的社會裏，一個惡棍會視另一個惡棍為神，這就是「惡棍主義」的結果，卻與神無關。我們必須令自己具備條件去見神及了解神，而這令自己具備條件的程序稱為Krishna知覺。藉著侍奉神，我們便有資格見到神，否則休想見到祂。（Sevonmukhe
hi jihvadau svayam eva sphuraty adah.）我們或是大科學家、大學者，但這些物質學術成就並不能幫助我們見到神。
《博伽梵歌》是Krishna知覺的科學，我們要了解Krishna，便須有幸與一個處於純Krishna知覺中的人聯誼，我們無法藉碩士或博士學位去理解《博伽梵歌》。《博伽梵歌》是超然的科學，要明白它需借助不同的感官。如要淨化感官，必須藉奉獻服務，而非藉大學學位。碩士博士學者多的是，但誰又能明白Krishna？因此，Krishna才在這物質世界顯現。雖然祂不曾出生（ajo
'pi sannavyayatma），卻來到這世界為我們而顯現。
要覺悟Krishna，須藉Krishna的恩慈，或藉一個已獲得Krishna恩慈的人。要了解Krishna不能靠學術知識，卻只有賴祂的恩慈，有Krishna的恩慈便能見到祂，與祂交談，做什麼都可以。Krishna不是虛無，祂是一個人，至尊的人，我們可以與祂建立關係。這就是韋達訓令：「我們都是永恆者，神則是至尊永恆者。」（Nityo
nityanam cetanas cetananam）我們都是永恆的，而神是至尊永恆的。現在由於我們受困於身體，於是經歷著生死，但事實上我們都處於生死之外，都是永恆的靈魂，但因活動及意願使然，我們才由一個身體輪迴至另一身體，這在《博伽梵歌》（2.20）中如是闡釋：
najayate
mriyate va kadacin
nayam
bhutva bha vita va na bhuyah
ajo
nityah sasvato 'yam purano
na
hanyate hanyamane sarire
「靈魂並無生死，其存在不曾休止；靈魂亦無出生，他是永恆、長存、不死、原始的。就算身體被殺，靈魂亦不會被殺。」
神是永恆的，同樣，我們也是永恆的。當我們與至尊者──完全的永恆者──重建關係後，便能了解我們的永恆性。神是所有生靈中的至尊生靈（Nityo
nityanam cetanas cetananam），是所有永恆者中的至尊永恆者。藉著Krishna知覺，藉著淨化感官，我們便能覺悟這知識，並能見到神。
藉Krishna的恩慈，有Krishna知覺的人便擁有徹悟的知識，因為他們滿足於純奉獻服務。徹悟的知識令人完美，超然的知識則令人有信心。但如果只有學術知識，一個人便易被表面矛盾的事物矇騙。只有自覺了的靈魂才能真正自控，因為他們皈依了Krishna，他們與俗世學術並無轇轕，因此是超然的。俗世學術及臆測揣度對其他人來說也許珍如黃金，但對於自覺了的靈魂來說只是砂石瓦礫。
通過皈依的、超然的愛心服務，就算是文盲也能對神有所覺悟。神並不受制於物質條件，祂是至尊的靈魂，要覺悟祂便要超越物質的考量。因此，大學者也未必能夠了解神，別以為窮人便不能覺悟神，也別以為富人才能覺悟神。神可以為一個目不識丁的人了解，卻為一個大學者誤解。要了解神並不需要先決條件，神也不要求我們具備什麼先決條件（apratihata）。
《聖典博伽瓦譚》（1.2.6）指出：
sa
vai pumsam paro dharmo
yato
bhaktir adhoksaje
ahaituky
apratihata
yayatma
suprasidati
「對全人類來說，某種職務若能令我們以愛心為至高無上的主奉獻，那便是至尊的職務（dharma）。這樣的奉獻服務必須毫無動機、毫不間斷，才能完全滿足自我。」培育對神的愛就是一流宗教的定義，物質世界中有三種形態，同時也有不同的宗教，每種宗教均屬於某一形態。我們無意分析宗教理念，於我們來說，宗教的目的是了解神，學習如何去愛神，這就是任何一流宗教的目的。要是一個宗教不教導我們去愛神，那就是無用的宗教。一個人可以謹守他的宗教守則，但要是他並不愛神，他的宗教便毫無價值。根據《聖典博伽瓦譚》（1.2.6），真正的宗教必須毫無自私動機（ahaituki）、毫無罣礙（apratihata）。
Sa
vai pumsam paro dharmo yato bhaktir adhoksaie. 神的另一名字是阿霍薩哲（adhoksaja），意即祂不能藉物質方法看見，也即是說，神不容我們以物質方法看見祂。Aksaja一詞是指從經驗得來的知識，adhah意即「無法到達」，我們無法藉經驗得來的知識到達神那裏，卻應學習通過另一途徑接近祂，即皈依地聆聽及作出超然的愛心服務。
真正宗教教導的是神無緣的恩慈，而非「我愛神，因為祂供給我好東西，讓我滿足感官」，這可不是愛。神是偉大的，祂是我們的永恆父親，我們有責任愛祂，對祂不應存有買賣交易之心，也不應想：「神給我每天的食糧，所以我愛祂。」神也供給貓狗每天的食糧，因為祂是眾生之父，所以祂為每一生靈提供食糧，如果為了食糧才愛神便不是愛。愛是無緣的，就算神不給予我們食糧，我們仍應愛祂，這才是真愛，正如采坦亞．瑪哈帕佈所說：「我只知道Krishna是我的主，祂粗暴地擁抱我也好，不在我面前顯現而令我心碎也好，祂仍是我的主，他喜歡怎樣便怎樣，因為他是我無條件崇敬的主。」（aslisya
va pada-ratam pinastu mam adarsanan marma-hatam karotu va）這就是穩處於對神純潔的愛內的感情，當我們到達這愛神的層面時，便會發現一切都充滿喜樂。神是充滿喜樂的，因此我們也會充滿喜樂。
suhrn-mitrary-udasinamadhyastha-
dvesya-bandhusu
sadhusv
api ca papesu
sama-buddhir
viisyate
「一個人如能以平等的心看待所有人──誠懇的祝願者、朋友、敵人、疾忌的、虔誠的、犯罪的、麻木偏私的，這樣，他的修為便可說更高一層了。」（《博伽梵歌》6.9）這就是真正靈性進步的特徵。物質世界裏，我們基於感官滿足，從身體層面去把人劃分為朋友及敵人。要是某人滿足我們的感官，他便是朋友；要是某人不滿足我們的感官，他便是敵人。但當我們對神──至尊真理──有所覺悟後，便不會再有這些物質考量。
物質世界中，所有受條件限制的靈魂都處於假象中。醫生樂於治療所有病人，就算有病人狂亂地侮辱醫生，他也不會拒絕作出治療，並會給病人所需的藥，正如主耶穌基督所說，我們應仇恨罪惡，而非罪人。這確是精警之語，因為罪人處於假象中，他們是瘋狂的，要是我們仇恨罪人，又怎能拯救他們呢？因此，修為高的奉獻者──神的真正僕人──並不會仇恨作何人。當主耶穌基督被釘十字架時，祂說：「神啊，寬恕他們吧，因為他們不知道自己在做什麼。」這就是高修為奉獻者的態度，他們知道不能仇恨受條件限制的靈魂，因為這些靈魂受制於物質思維而變得瘋狂。在「Krishna知覺運動」中並無仇恨這回事，我們歡迎所有人前來唱頌Hare
Krishna，享用祭餘，聆聽《博伽梵歌》的哲學，並嘗試去糾正受條件限制的物質生活，這就是Krishna知覺的主要活動，因此，主采坦亞．瑪哈帕佈說：
yare
dekha, tare kaha `krsna'-upadesa
amara
ajnaya guru hana tara' ei desa
「教導每一個人奉行聖主Krishna在《博伽梵歌》及《聖典博伽瓦譚》中給我們的訓示，成為靈性導師，並解救這土地上每一個人。」（《永恆的采坦亞．中篇逍遙》7.128）
yogi
yunjita satatam
atmanam
rahasi sthitah
ekakiyata-cittatma
nirasir
aparigrahah
「超然主義者應時刻把心意專注於『至尊自我』，應獨居於與世隔絕之地，應時刻小心翼翼地控制心意，並應遠離擁有的慾望及感覺。」（《博伽梵歌》6.10）
主在本章教導我們瑜伽體系的原則，祂指出超然主義者應長把心意集中於「至尊自我」，即至尊主Krishna，正如前文解釋（nityo
nityanam cetanas cetananam），神是至尊的永恆者、至尊的生靈、至尊自我，而瑜伽體系的目的是要把心意集中於「至尊自我」。我們應明白我們並非「至尊自我」，「至尊自我」是神，這就是二元性（dvaita-vada），意即神與我有分別。祂是至尊者，我從屬於祂；祂偉大，我渺小；祂無限，我微不足道。我們應把心意集中於無量的「至尊自我」，要這樣做，便須獨居，意即不應與沒有Krishna知覺的人同住，所以最好能住在與世隔絕之地，如森林之類。但在這年代要找與世隔絕之地殊不容易，因此，「與世隔絕之地」是指一個教授Krishna知覺的地方。
超然主義者也應小心翼翼地控制心意，意即把它集中於「至尊自我」Krishna，正如前文所述，Krishna有如太陽，只要心意集中於祂便沒有黑暗。要是Krishna長在我們心中，假象便無法進入，這就是集中心意的程序。
超然主義者也應遠離擁有的慾望及感覺。一般人都患有物質疾病，基於物慾，人們都想擁有自己沒有的，又慨歎已經失去的，一個真正覺知著神的人並不想要物質事物（Brahma-bhutah
prasannatma），他只有一個願望──侍奉Krishna。要放棄慾望並不可能，但我們卻能淨化慾望。生靈與生俱來便有慾望，但在受條件限制的狀況下，我們的慾望都受到污染。一個受條件限制的人會這樣想：「我希望物質能滿足我的感官。」淨化了的慾望就是希望贏得Krishna，要是我們有這願望，物慾便自會消失。
sucau
dese pratisthapya
sthiram
asanam atmanah
naty-ucchritam
nati-nicam
cailajina-kusottaram
tatraikagram
manah krtva
yata-cittendriya-kriyah
upa
visyasa ne yunjyad
yogam
atma- viuddhaye
「一個人如要修習瑜伽，便應前往與世隔絕之地，並應把『古薩』草鋪在地上，再蓋上鹿皮及軟布，那打坐的位子不應太高或太低，並應處於聖地。接著，瑜伽師應穩坐其中，藉控制心意感官修習瑜伽，並淨化內心，把心意專注於一點。」（《博伽梵歌》6.11-12）這詩節強調應如何及在何處打坐。歐美有很多瑜伽協會，但那裏的人並沒有遵照上述訓示去修習瑜伽。「與世隔絕之地」是指朝聖之地。在印度，瑜伽師們（即超然主義者或奉獻者）都離家隱居於帕亞格、瑪圖拉、溫達文、瑞施卡莎、哈達瓦等聖地，這些都是雅滿納河及恆河流經之處，他們就在這些地方單獨修習瑜伽。但在這年代怎可能這樣修習呢？有多少人願意去尋找聖地？人們為了謀生都住在人煙綢密的城市裏，要尋找聖地談何容易，但如要修習瑜伽，這卻是先決條件。
因此，在奉愛瑜伽體系中，廟宇就是聖地，也是超然之地。按《韋達經》所言，都市屬情慾形態，森林屬善良形態，而廟宇則是超然的。要是你住在都市或城鎮，便是處於情慾形態高漲之地，如要避開這樣的地方，你可以前往森林──善良形態之地。但神的廟宇高於情慾及善良形態，因此，在這年代，Krishna的廟宇是唯一避世之處。今時今日要在森林中隱居並不可能，而在所謂的瑜伽協會中作修習瑜伽狀，卻同時從事於荒謬的活動，實在於己無益。因此，《宇宙古史．大納拉然納之部》說，在卡利年代，一般人都短壽，拙於靈性覺悟，也總受種種焦慮困擾，所以最佳的自覺法門就是唱頌主的聖名。
harer
nama harer nama
harer
namaiva kevalam
kalau
nasty eva nasty eva
nasty
eva gatir anyatha
「在這紛爭虛偽的年代，唯一獲得救贖的方法是唱頌主的聖名，除此以外，別無他法，別無他法，別無他法。」
這就是良方妙藥，也是采坦亞．瑪哈帕佈的一大獻禮。在這年代，別的瑜伽修習法並不可行，但唱頌是那樣簡單，人人能修習，就算是小孩子也能投入參與。