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「棄絕實無異於瑜伽，亦無異於與至尊者聯繫，因為除非一個人棄絕感官滿足的慾望，否則無法成為瑜伽師。」(《博伽梵歌》6.2)

這就是瑜伽修習的真正目的，「瑜伽」一詞的意思是「聯繫」。雖然我們本是至尊主的所屬部分，但在受條件限制的情況下，我們現已與祂分離，因此不願意去理解祂，不願意去談及我們與祂的關係，甚至以為這種討論浪費時間。在教堂或Krishna知覺的廟裏，我們都談論神，但一般人對此總無甚興趣，他們認為這是浪費時間之舉，或是以靈性進步為名的消閒活動而已。他們相信時間應用於賺取金錢，用於在夜總會或食店中享樂。

由於我們愛感官享樂，所以不受神的吸引，因此有云：沈迷於感官享樂的人都不能成為瑜伽師，意即他們都沒資格修習瑜伽。一個人如從事於感官滿足的活動，卻想坐下來冥想，是不能在任何瑜伽體系中進步的，他所作的只是一場把戲而已，這種矛盾的活動亦無意義。首先，瑜伽的意思是控制感官（yamaniyama），再者，瑜伽有八級：持戒、守意、體位法、冥想、凝神、調息、感官收攝、三摩地。

主在第六章中論述桑克亞瑜伽體系，祂一開始便指出一個人除非棄絕感官滿足的慾望，否則無法成為瑜伽師。因此，放縱感官的人並非瑜伽師，瑜伽的要求是貞守，在瑜伽體系中並無性生活可言，性放縱的人不能成為瑜伽師。許多從印度來到美國的所謂瑜伽師這樣說：「你想做什麼就做什麼，想有多少性生活就有多少性生活，你只需冥想，我會給你一闕曼陀羅，你給我錢就行了。」這全是荒謬之談，根據聖主Krishna的權威訓令，人除非棄絕滿足感官的慾望，否則不能成為瑜伽師。這是經典中清楚道出的瑜伽修習首要條件。

　　「對八肢瑜伽的初階者來說，工作就是方法；對那些已處於瑜伽境界的人來說，停止一切物質活動就是方法。」（《博伽梵歌》6.3）根據這詩節所言，有些人想到達完美的境界，有些人已到達完美的境界。只要一個人仍未完美，便須從事於許多活動。在歐美，不少瑜伽協會都在修習瑜伽體位法，並擺出不同的坐姿，這或有點幫助，但這只是達至真正層面一個程序，而真正瑜伽體系的完美境界與那些體操活動實有天壤之別。

我們須明白以下這重要的一點：一個有Krishna知覺的人一開始便處於冥想層面，因為他總在銘記Krishna，由於他恆常地侍奉Krishna，所以已停止了一切物質活動。

　　「一個人如棄絕了一切物質慾望，不再為感官享樂而行事，亦不從事果報活動，便可說已晉達瑜伽之境。」（《博伽梵歌》6.4）

這就是真正完美的瑜伽境界，誰到達這境界便是處於瑜伽之內，也表示他已與「至尊整體」聯合、連接、緊扣。大機器中的小零件如鬆脫了便沒用，但只要它一回到大機器後便能如常運作，並再發揮它的作用，這就是瑜伽的意義──與「至尊整體」聯合，與整台機器一起作出服務。現在我們都離開了「至尊整體」，我們從事的物質果報性活動只是浪費時間，《博伽梵歌》把從事於這種活動的人稱為穆達（mudha），即惡徒。儘管一個人或能每天賺千萬元，是個顯赫的商人，但在《博伽梵歌》中他稱為穆達、惡徒，因為他只把時間浪費於進食、睡眠、防衛、交配。

人們不會停下來想想其實自己的努力並不會帶來什麼，一個賺千百萬元的人並不比一個只賺十元的人吃得多，一個賺千百萬元的人也不能與千百萬個女人相好，他沒有能力這樣做，他的交配能力與一個只賺十元的人一樣，他的進食能力亦與一個只賺十元的人一樣，這表示我們的享受能力有限。因此，一個人應想：「我的享受能力跟一個只賺十元的人一樣，那我為什麼還要工作得那麼辛勞去賺千百萬元呢？為什麼我要浪費我的精力？我應把時間精力用於理解神，這才是生命的目的。」一個人如果沒有經濟困難，便有足時間去理解Krishna知覺，但倘若他把寶貴的時間浪費，他就是個穆達、惡徒，也是隻笨驢。

根據先前詩節所述，一個人如棄絕一切物質慾望，便已晉達瑜伽境界，只要我們完美地處於瑜伽之中，便會感到滿足，不再有物質慾望，不再為感官滿足而活，也不再從事於果報性的活動。果報性活動就是為感官滿足而作的活動，我們賺錢是為滿足感官。一個善良的人或會作出善行，把錢捐給慈善機構，開設醫院、學校等等。雖然這是善良活動，但終極來說還是為了感官滿足而作的。為什麼？比方說，我捐錢給一所學府，我來生便會有機會接受良好的教育，成為有學問的人，有了學問，我便有地位，也會有錢，那我會怎樣運用我的錢呢？用於滿足感官。於是，這些善良的果報性活動就這樣週而復始地循環不息。

我們常聽到「更高的生活水平」一詞，它是什麼意思？人們都認為美國的生活水平高於印度，但兩個國家有的都是進食、睡覺、防衛、交配。當然，美國的食物質量或較佳，但那進食程序是一樣的。較高的生活水平指的不是較高的靈性覺悟，而是指較好的進食、睡眠、防衛、交配，這些都是「建基於感官滿足的果報性活動」。

瑜伽與感官滿足或感官活動無關，瑜珈是與至尊者的接觸。朱瓦大君為了見神而作出了不少苦行，終於他見到了神，並說：「我親愛的主，我現在已完全滿足，再無所求，也不再需要你給我什麼恩澤。」為什麼朱瓦大君不再要求恩澤呢？恩澤又是什麼？一般來說，恩澤就是一個王國、漂亮的妻子、美食，諸如此類。但一個人真正與神聯合時，便不會再想要這種「恩澤」，因為他已完全滿足。

事實上，朱瓦大君最初尋找神是為得到他父親的王國。他的後母不許他坐在父親的膝上，因為他不是她所出的。那時朱瓦大君才五歲，作為一個剎崔亞 [1]，他只覺後母令他屈辱，於是他對自己的母親說：「媽媽，後母侮辱我，她不許我坐在父親膝上。」

朱瓦大君哭了起來，他母親說：「親愛的孩子，我又能做什麼呢？你爸爸愛你的後母多於愛我，我也沒有辦法。」

朱瓦大君說：「我希望得到爸爸的王國，您告訴我怎樣可以得到他的王國吧。」

「親愛的孩子啊，」他母親說：「如果神Krishna保佑你，你就能得到你父親的王國。」

「聽說祂在森林裏，」他母親說：「偉大的聖賢都到森林去找祂。」

朱瓦大君聽後便向森林走去，並開始了嚴酷的苦行，最後他見到了神，但見到了神後，他卻不再想要父親的王國。相反，他說：「親愛的主，我本在尋找一些碎石，現在卻發現了名貴的珠寶，我不再想要我父親的王國了，我現在已完全滿足。」

一個人與神有了真正的聯繫便完全滿足，而這滿足遠遠超越物質世界的所謂享受，這就是覺悟神之後的結果，也是完美的瑜伽境界。

　　一個人完全從事於為主而作的超然愛心服務時，內心便充滿喜悅，也不再活於感官滿足或感官活動之中。否則，一個人必從事於感官活動，因為人總不能不活動，要停止所有活動是不可能的，正如先前所述，作為生靈，我們的本質就是作出活動。諺語道：「無聊的心意就是惡魔的工作室。」要是我們沒有Krishna知覺，便會從事於感官滿足或果報性的活動；要是一個孩子不受訓練或不受教育，便會給慣壞；要是一個人不修習瑜伽，不嘗試通過瑜伽程序去控制感官，便會尋求感官滿足。當一個人在滿足感官時，便無法修習瑜伽。

沒有Krishna知覺的人總在從事於自我中心或「自我延伸」的自私活動，但有Krishna知覺的人無論做什麼都為滿足Krishna，因此能完全超脫於感官滿足。另一方面，一個對Krishna未有覺悟的人必須循機械途徑去逃避物質慾望，才能晉升至瑜伽階梯的頂級。

瑜伽體系好比一道階梯，某瑜伽師或處於第五級，某瑜伽師或處於第五十級，某瑜伽師或處於第五百級，但目的都當然是要到達最高的一級。雖然這階梯稱為瑜伽體系，但處於第五級的並不等如處於更高層級的。聖主Krishna在《博伽梵歌》中描述過好些瑜伽體系，如業報瑜伽、思辨瑜伽、入定瑜伽、奉愛瑜伽，所有這些體系都與神Krishna相連，就如整道階梯都與最高的一級相連一樣。但這並不是說誰修習瑜伽都處於頂級，只有那些有完全處於Krishna知覺的例外，其他人則處於這瑜伽階梯的不同層級。

「一個人必須藉自己的心意提升自我，而非令自我低墮。對於受條件限制的靈魂來說，心意既是朋友，亦是敵人。」（《博伽梵歌》6.5）阿瑪（Atma）一詞指的是身體、心意、靈魂，視乎語境而定。在瑜伽體系中，心意及受條件限制的靈魂尤其重要，因為心意是瑜伽修習的重點。在這裏，阿瑪指的是心意。修習瑜伽的目的就是要控制心意，使之不依戀感官對象。這裏強調的是心意必須受訓，這樣它才能把受條件限制的靈魂從愚昧的困局中拯救出來。

在八肢瑜伽體系中，冥想、凝神等程序是為控制感官。聖主Krishna清楚指出，人必須利用心意提升自我。除非一個人能控制心意，否則，自我並無提升可言。身體好比馬車，心意好比車夫，要是你告訴車夫：「請載我到Krishna的廟宇去。」車夫便會把你送到Krishna的廟宇；但要是你告訴車夫：「請載我到酒吧去。」他便會把你送到酒吧。車夫的責任是把你送到你想去的地方，如果你控制車夫，他便會送你到你應該去的地方，否則，他便會把你送到任何他喜歡去的地方。你不能控制車夫的話，他便是你的敵人；但如果他聽從你的命令，他便是你的朋友。

瑜伽修習是為控制心意，使之成為你的朋友。心意有時是朋友，有時是敵人。我們是至尊者的所屬部分，由於祂有無窮獨立性，所以我們也有一點有限的獨立性，但它受制於心意，因此，心意能帶我們到Krishna的廟宇去，也能帶我們到夜總會去。

「Krishna知覺運動」的目的就是要令心意專注於Krishna。心意如穩定便一定是我們的朋友，不會有其他角色。Krishna處於心意之內便有光明，正如太陽一出，黑暗便消失一樣。Krishna好比太陽，祂一出現便驅除黑暗。要是我們把心意專注於Krishna，瑪亞的黑暗便永遠無法進入，而心意專注於Krishna就是瑜伽的完美境界。如果心意有力地專注於至尊者，便不會容許任何無聊的東西潛入，也自然不會低墮。只要心意堅定，車夫便也會堅定，我們便能到達任何我們想去的地方。整個瑜伽體系的目的就是要令心意堅定，令它無法偏離至尊者。

Sa vai manah krsna-padaravindayoh. 我們應把心意專注於Krishna，就如安巴利莎大君與八肢瑜伽大師杜瓦薩．牟尼對陣時那樣。由於安巴利莎大君是個居士，所以常要計算怎樣運用金錢，他除了是居士外，也是個偉大的國王兼奉獻者。另一方面，杜瓦薩．牟尼是個不凡的瑜伽師，他頗疾妒安巴利莎大君，並想：「我是個偉大的瑜伽師，能在太空漫遊，他不過是個普通的國王，沒有什麼瑜伽力量，卻那麼受人敬重，到底是什麼原因？我得教訓他一下。」於是杜瓦薩．牟尼便去找安巴利莎大君，並故意引起衝突。由於安巴利莎大君總在銘記Krishna，所以能戰勝杜瓦薩．牟尼。最後，納拉延納告訴杜瓦薩．牟尼應托庇於安巴利莎大君足下。杜瓦薩．牟尼本是個完美的瑜伽師，他在一年內便走遍物質宇宙，並進入了靈性宇宙，並到達了神的居處外昆塔，且見到人格首神。但他是那麼無能為力，須返回地球向安巴利莎大君頂拜。安巴利莎大君只是個普通的國王，但他的偉大條件是總在銘記Krishna，因此他的心意總受控，他也處於最完美的瑜伽境界。我們如把心意專注於心內Krishna的蓮花足，便一樣能輕易控制心意。只要銘記Krishna，我們便能成為成功的征服者兼境界最高的瑜伽師。

Yoga indriya-samyamah. 瑜伽修習是為控制感官，由於心意高於感官，所以只要控制心意，感官自能受控。舌頭或想吃不應吃的食物，但只要心意堅定，它便會說：「不，你不能吃這個，你只能吃供奉過Krishna的祭餘。」這樣，不單舌頭，其他感官也一樣受心意控制。Indriyani parany ahur indriyebhyah param manah. 物質身體包括心意，而身體的活動最終就是感官活動，但心意高於感官，智慧高於心意，靈魂高於智慧。一個人如處於靈性層面，他的智慧、心意、感官便全是靈性的，而Krishna知覺的程序就是要令感官、心意、智慧靈性化。靈魂本高於一切，但由於他在沉睡，所以便把控制權交予浮蕩不穩的心意。只要靈魂醒覺，便能再做主人，而那從屬的心意便不能再胡亂行事。只要我們在Krishna知覺中醒覺，那麼，智慧、心意、感官便不能非理性地活動，卻會受靈魂指揮，這就是靈性化及淨化的過程。Hrsikena hrsikesa-sevanam bhaktir ucyate. 我們必須以感官侍奉感官之主，至尊主稱為瑞施卡莎（Hrsikesa），意即感官的原始控制者，正如國王是國家事務的原本控制者一樣，而國民則是「第二控制者」。

「奉愛」意即按瑞施卡莎的意願靈性地活動，但如何實踐呢？由於我們必須通過感官作出活動，因此應把感官靈性化，好讓它正確地行事。正如先前所述，坐著靜默地冥想是要停止不當的活動，而在Krishna知覺中所作的活動卻是超然的。停止不當的活動並非完美之舉，我們應作出完美地的活動，並按感官之主瑞施卡莎的意願而為，否則感官便會再度胡來，我們也會低墮。因此，我們應以感官侍奉Krishna，這樣，我們便穩處於Krishna知覺之中。

物質世界中，人總受心意感官影響。事實上，純潔的靈魂受困於物質世界是因為心意的假我，它想控制物質領域。因此，心意應受鍛鍊，免受物質領域的浮華吸引，這樣，受條件限制的靈魂才能獲救。我們不應受感官對象吸引以致低墮，愈受感官對象吸引的人便愈受困於物質世界，而最有效的鬆綁方法就是把心意長駐於Krishna知覺。《博伽梵歌》第六章第五詩節中 hi 一詞強調的就是這點，它的意思是「必須這樣做」。此外，《宇宙古史》有云：

　　「於人而言，心意是束縛之源，亦是解脫之源。當心意沉迷於感官對象時便造成束縛，但當心意遠離感官對象時便帶來解脫。」（《宇宙古史．維施努之部》6.7.28）心意長駐於Krishna知覺便帶來最高層次的解脫，這樣，它不會有機會留在假象裏。我們在Krishna知覺中便如在陽光下，不會受黑暗迷惑。　　　　　　　　　　　　　　　　　

　　我們有自由留在黑暗的房間裏，或外出享受燦爛的陽光，選擇就在我們手裏。光明可以驅除黑暗，但黑暗卻不能掩蓋光明。要是我們在黑暗的房間內，有人拿一盞燈進來，黑暗便馬上消失，Krsna surya-sama maya haya andhakara. Krishna就像陽光，瑪亞就像黑暗，黑暗怎能存在於陽光中？如果我們常處於陽光裏，黑暗便不能干擾我們。整套Krishna知覺的哲學就是：長從事於Krishna知覺的活動，這樣便能驅除瑪亞，就如光明能驅除黑暗一樣。關於這點，《聖典博伽瓦譚》（1.7.4）有此記載：

　　「聖賢維亞薩迪瓦在靈性導師納拉達的訓示下，把心意完美地專注於奉獻服務（奉愛瑜伽），毫無半點物質念頭，這樣，維亞薩迪瓦便見到『至尊人格首神』及完全受祂控制的外在能量。」

Manasi一詞是指心意，一個人因奉愛瑜伽而開悟時，心意便不受任何污染。維亞薩見到「至尊人格首神」時，也看到那背景中的瑪亞。有光明便有機會出現黑暗，就像向著燈光舉手時，手的頂部便在燈光裏，但底部卻在陰影裏。換言之，一面是光明，另一面卻是黑暗。當維亞薩迪瓦見到至尊主Krishna時，他也見到祂庇蔭下的瑪亞──黑暗。

瑪亞是什麼？在《聖典博伽瓦譚》下一詩節（1.7.5）中有以下解釋：

　　「儘管生靈超然於物質領域三形態，但因受外在能量影響，他們便以為自己是物質產物，於是承受著物質痛苦的業報。」假象能量暫時矇蔽了受條件限制的靈魂，但誰是受條件限制的靈魂？他們雖然有限，卻有Krishna一樣的光芒，問題是他們都認同了物質世界，這稱為假象──對物質的錯誤認同。儘管個別靈魂是超然的，但他們卻在瑪亞的驅使下從事於不當的活動，於是便受條件限制，並錯誤地認同了物質。《聖典博伽瓦譚》第一篇第七章對此有詳盡的闡釋。

　　總結而言，我們本是充滿光芒的靈性火花，現在卻給假象能量瑪亞暫時矇蔽，被它驅策。在假象的影響下，我們愈來愈受制於物質能量。瑜伽修習的目的就是要解除束縛，而完美的瑜伽境界就是處於Krishna知覺中。因此，Krishna知覺能最有效地把我們從假象能量的影響中解脫出來。

[1] 剎崔亞（Ksatriya）：韋達四社會晉階中的第二階層──戰士及統治者，他們受過管理訓練，並天生有保護婦孺、長者及婆羅門的素質。