《完美之道》
1.
付諸實行的瑜伽
在《博伽梵歌》中，「至尊人格首神」聖主Krishna闡釋道：八肢瑜伽的目的是控制心意感官，但它很難修習──尤其在這以愚昧及紛爭見稱的卡利年代。儘管主在《博伽梵歌》第六章中推崇八肢瑜伽，但祂也強調業報瑜伽（在Krishna知覺中活動）更勝一籌。世上人人都為了維繫家庭而工作，不管從廣義或狹義角度來看，每個人行事都為了個人的好處、個人的感官滿足，但完美的活動應在Krishna知覺中作出，意即不執著於行事的成果。
我們的責任是在Krishna知覺中活動，因為我們本是至尊者的所屬部分。身體各部分都為整個身體而工作，卻非為個別部分而工作，目的是要滿足「整體」。同樣，生靈應為滿足至尊的整體「至尊人格首神」而行事，不應為滿足一己而行事，能夠實踐這點的就是完美的棄絕者兼瑜伽師。《博伽梵歌》第六章論及桑克亞瑜伽，在該章首個詩節中，聖主Krishna博伽梵說：
anasritah
karma-phalam
karyam
karma karoti yah
sa
sannyasi ca yogi ca
na
niragnir na cakriyah
「一個人如不執著於工作成果，並克盡己職地工作，便是處於生命的棄絕階段，也是真正的神秘主義者，而那些不生煙火不工作的卻不是。」
有時棄絕者誤以為自己已解脫於一切物質事務，因此不用施行火祭，這可並不正確。人人都應為淨化而作出某些亞納（yajna犧牲）。由於傳統上棄絕者無須進行亞納，他們便以為停止實行儀式上的亞納也可獲得解脫，但事實上，除非一個人達至Krishna知覺的層面，否則無解脫可言。那些停止從事亞納的棄絕者其實是為個人利益，因為他們的目的是要與無形象的梵合一，這就是神無形象論者（假象宗信徒）的最終目的，他們的最高目標或所求是與至尊者合一，但奉獻者卻沒有這要求，他們為滿足Krishna而作出服務，這樣他們也感滿足，他們不想要任何回報，這就是純奉獻服務的特點。
主采坦亞．瑪哈帕佈曾如此扼要地描述過這種奉獻態度：
na
dhanam najanam na sundarim
kavitam
va jagadisa kamaye
mama
janmani janmanisvare
bhavatad
bhaktir ahaituki tvayi
「全能的主啊！我無意累積財富，無意與美女享樂，亦不想要任何數目的追隨者，卻只想有你無緣的恩慈，為你作出奉獻服務，生生世世如是。」（八訓規4）簡而言之，這就是奉愛瑜伽。純奉獻的例子有很多，主尼森哈迪瓦曾對帕拉達大君說：「親愛的孩子，你為我受了那麼多苦，你想要什麼，儘管說吧。」但帕拉達大君是個純潔的奉獻者，他拒絕要求主給他什麼，只說：「我親愛的主人，我不是在跟你交易，我不會因為我的服務而接受任何酬勞。」這就是純奉獻的態度。
瑜伽師與思辨者都要求與至尊者合一，因為他們被物質痛苦折騰，也因為他們在忍受分離之苦。可是，純潔的奉獻者並無這種經驗，他們雖然與主分離，卻非常享受在分離中為主服務。有些人尋求與無形象的梵或與神合一，這意願無疑大於任何物質慾望，他們亦非不為個人利益。同樣，神祕瑜伽師修習瑜伽時雙目半閉，停止了所有物質活動，他們想要的是個人滿足，也期望得到物質力量，他們認為這就是完美的瑜伽境界，但事實上這並非完美的瑜伽境界，卻只是個物質程序。
要是一個人遵從瑜伽的規範守則，便能達至八種完美的境界，如變得輕如綿花，沈如大石，也能要什麼有什麼，甚至可以造出植物，這些能力雖然罕有，卻是存在的。瑜伽師維施瓦米查就曾利用棕櫚樹造出人，他想：「人為什麼要在母腹中那麼多個月？為什麼不能像水果那樣出生？」有了這念頭後，他便令人像椰子那樣生出了。瑜伽師有時力量無窮，他們確有過人能力，但這不過是物質能力。最後他們都要受挫，因為他們不能永久擁有那些能力。但奉愛瑜伽師對神秘力量並無興趣，他們在Krishna知覺中行事，為「整體」而工作，沒有個人利益。一個有Krishna知覺的人並不渴望滿足自己，他們的成功準則在於能否令Krishna滿足，因此他們是完美的棄絕者兼瑜伽師。
純潔的奉獻者甚至不想解脫。解脫主義者期望不再投生，虛無主義者則期望完全終止物質生活，但采坦亞．瑪哈帕佈卻只求生生世世侍奉主Krishna，換言之，祂已準備好一生復一生地忍受物質痛苦，那祂期望的是什麼呢？祂只想侍奉神，除此以外，別無他求，因為這就是完美的瑜伽境界。
不管在靈性世界或物質世界，個別靈魂本質上都一樣，其大小都是髮尖的萬分之一，意即我們都是微小的份子，但靈魂可以擴展，正如我們的身體在物質世界裏成長一樣，在靈性世界裏，我們的靈性身體也成長。物質世界中，我們在物質環境下「擴展」，但在靈性世界中，那「擴展」是靈性的。
《博伽梵歌》開宗明義：「我是靈魂，我有別於身體。」我是生命力，物質身體卻不是生命力，只是死物，唯有藉靈性力量它才能活動。靈性世界中，每事每物都是生命力，並無死物，那裏的身體全是靈性的。靈魂有如油，身體有如水，水中的油總有別於水，這分別永遠存在。但在靈性世界，卻永遠沒有油處於水中的問題，因為一切都是靈性的。
神無形象論者不想有身體，他們只想做靈性的微塵，這就是他們對於快樂的理解。但奉愛瑜伽師（外士納瓦）只想侍奉Krishna，因此他們需要手腳及身體的其他部分。事實上，我們這身體是獲賜予以侍奉Krishna的。正如我們的物質身體在母腹中成長一樣，我們也能在靈性世界中培育一個靈性身體。
藉著修習Krishna知覺，我們便能培養出一個靈性身體，奉愛瑜伽的程序能使物質身體靈性化。如果你把鐵棒放在火裏，鐵棒便會熾熱如火，當它又紅又熱時，便有了一切火的素質，這時什麼碰到它都會像火那樣燃燒。同樣，雖然這身體是物質，但它卻能藉Krishna知覺變得靈性化，並靈性地行事。儘管銅塊只是金屬，但它與電力接觸便能傳電，你碰到它便會觸電。
你的物質身體一旦靈性化後，物質活動便會停止。物質活動的意思是為感官滿足而行事。你靈性化後，對物質的要求便會減少，最後物質渴求全無。這怎可能呢？如果要鐵棒像火，它便一定要不斷與火接觸；如果要物質身體靈性化，它便一定要保持處於Krishna知覺中。
這身體完全從事於靈性活動時便是靈性的，根據韋達傳統，修為高的托缽僧死後不作火葬，而是土葬，因為他們已停止了物質活動，他們的身體是靈性的。要是世上人人都完全處於Krishna知覺中，並停止為感官滿足而活動，整個世界便馬上靈性化。因此，我們需要學習為滿足Krishna而工作，這頗需一點時間去理解。任何東西用於滿足Krishna便是靈性的，由於我們把麥克風、打字機等東西用於講說及描述Krishna，所以這些東西都已靈性化。祭餘和一般食物有什麼分別呢？人們或會問：「祭餘是什麼？它和普通食物不是一樣嗎？為什麼你們要叫它祭餘？」它是祭餘，因為它是為滿足Krishna而供奉的，因此是靈性化了的食物。
從更高意義來看，物質並不存在，一切都是靈性的，因為Krishna是靈性的。物質是Krishna的一種能量，所以物質也是靈性的。Krishna完全靈性，靈性來自靈性，但由於生靈誤用了這能量，沒有把它用於Krishna，它便變得物質化，也因此，我們才稱它為物質。「Krishna知覺運動」的目的就是要令這能量再具有靈性。
我們的目的是要全世界在社會層面及政治層面都重獲靈性，當然，這也許不可能，但這是我們的理想。起碼，如果我們能認真地接受這重獲靈性的程序，我們的生命便完美。Krishna在《博伽梵歌》（9.22）中說，奉獻者欠缺的，祂會給予；奉獻者已擁有的，祂會保留。人們都愛說天助自助，卻不知道自助的意思是接受Krishna的保護。要是我們想：「我可以自助，可以保護自己。」這只是愚昧，手指作為身體的一部分時才有用，我也許會花許多金錢保存它，但它一被割斷便用處全無，只可扔棄。同樣，我們是Krishna的所屬部分，自助即正確地自處，接受自己是Krishna的所屬部分。否則，我們只能被扔棄。只有當手指正確地作為手的一部分，並為整個身體工作時，它才能自助。要是手指想：「我要離開身體，我要自助。」但它離開身體後只會死亡。我們一旦想：「我要獨立於Krishna。」這就是靈性的死亡，但如果我們為Krishna服務，作為祂的所屬部分，我們的生命便是靈性的。因此，自助的真義是了解自我的真正份位，並按自己的份位而行事，不知道自己的份位是不可能自助的。
服務意即活動，我們服務某人時就是在活動。所以，侍奉Krishna就是傳揚Krishna知覺，烹調，清潔廟宇，派發關於Krishna的書籍，寫作關於Krishna的文章，購買食物供奉Krishna。服務是多元的，幫助Krishna意即為祂工作，而非僅坐著作冥想狀。Krishna知覺是活動，我們有什麼都應用於Krishna，這就是奉愛瑜伽。Krishna給了我們一個腦袋，我們必須把它用於銘記Krishna；Krishna給了我們一雙手，我們必須用它來清潔廟宇，或為Krishna烹調；Krishna給了我們我們一雙腿，我們應用它走進Krishna的廟宇；Krishna也給了我們鼻子，我們應用它來聞供奉過Krishna的鮮花。藉著奉愛瑜伽的程序，我們把所有感官都用於服務Krishna，這樣，感官便得以靈性化。
《博伽梵歌》中的阿尊納什麼都不想做，Krishna卻鼓勵他要有所從事，整本《博伽梵歌》都在鼓勵我們要實幹，要在Krishna知覺中行事，要代表Krishna做點什麼。Krishna從沒有對阿尊納說：「親愛的朋友阿尊納啊，別管這場仗，你只需坐下來冥想我就行了。」這可不是《博伽梵歌》的訊息，我們不應拒絕從事任何活動，卻只應拒絕從事那些妨礙我們銘記Krishna的活動。冥想的意思是停止一切無意義的活動，而修為高的Krishna知覺修習者都恆常地為Krishna工作。
只有在對付頑劣的孩子時，做母親的才會吩咐他坐下來什麼都不做。要是孩子只會騷擾母親，她便只好說：「親愛的孩子，坐下來別吵。」但要是孩子做事有條不紊，母親便會對他說：「親愛的孩子，你這樣幫我吧，你到那裏去做妥那事情吧。」坐著不動只是那些不知如何理性地行事的人的活動，孩子坐在一角便不會引起混亂，坐著不動就是對胡鬧的否定，卻不是正面的活動。在「否定」裏並無生命，正面的活動卻組成生命，這就是《博伽梵歌》中的訊息。靈性生活並非「別這樣做」，而是「這樣做」。要行事正確，我們必須知道有些事情是不能做的，因此某些活動是禁止的。但整部《博伽梵歌》的訊息就是「做」，Krishna說：「為我而戰。」《博伽梵歌》開始時，阿尊納對Krishna說：「我不想作戰。」但聖主Krishna卻說：
kutas
tva kasmalam idam
visame
samupasthitam
anarya
justam asvargyam
akirti-karam
ariuna
「親愛的阿尊納，你怎會有此等雜質？它與一個了解生命價值的人全不相稱，亦不能帶你到達更高的星宿，卻只會為你招來惡名。」（《博伽梵歌》2.2）Krishna直接告訴阿尊納，他說話全不像個阿延（Aryan）──了解靈性生命價值的人。由此可知，Krishna知覺不是坐著什麼都不幹。
Krishna也不會坐著什麼都不幹，在祂的超然事跡中盡是各種活動，要是我們到達靈性世界，便會見到Krishna總在起舞、進食、享樂，而非坐下來冥想。經典中有牧牛姑娘冥想的描寫嗎？采坦亞．瑪哈帕佈會坐下來冥想嗎？不，祂總在舞動，總在唱頌Hare
Krishna。靈魂的本質是活躍的，我們怎能坐著一言不發什麼都不做呢？不可能。因此，當聖主Krishna概述了《博伽梵歌》第六章的桑克亞瑜伽體系後，阿尊納坦言道：
yo
'yam yogas tvaya proktah
samyena
madhusudana
etasyaham
na pasyami
cancalatvat
sthitim sthiram
「瑪度蘇丹〔Krishna〕呀，於我而言，您所概述的瑜伽體系似乎不切實際，我亦難以忍受，因為心意是那樣浮蕩不定。」（《博伽梵歌》6.33）阿尊納雖然處於極高的靈性層面，又是Krishna的摰友，他卻馬上拒絕接受桑克亞瑜伽體系，並一言以蔽之：「於我而言，這是不可能的。」對，那怎可能呢？阿尊納是個戰士兼居士，他想要一個王國，又怎會有時間冥想？他坦言不能修習那種冥想的瑜伽，並說心意比風更難控制。（《博伽梵歌》6.34）這確是事實，要人為地控制心意是不可能的，因此，我們必須讓心意處於Krishna知覺中，這樣它便受控。要是連阿尊納也認為那程序比控制風更困難，更遑論我們了。要知道阿尊納並非普通人，他能與至尊主Krishna對話，但他也宣稱心意有如烈風。我們又怎能控制烈風呢？要控制心意，只能把它專注於Krishna的蓮花足，這就是完美的冥想。
沒有人真的想坐下來冥想，為什麼要冥想呢？我們應從事正面的活動，為了娛悅，為了快樂。在Krishna知覺中，我們的快樂就是舞動、唱頌，累了就吃祭餘。跳舞困難嗎？唱頌困難嗎？在廟裏跳舞不用付款，到舞廳跳舞卻要先付款才能進場，但我們分文不收。人人都愛音樂、跳舞、美食，這就是我們的樂事，也是我們的冥想方式，所以這瑜伽體系一點都不辛勞，純粹是娛樂。《博伽梵歌》（9.2）指出，這種瑜伽就是「蘇蘇坎」(susukham)──非常快樂。「它永恆，修習時令人愉悅。」它是那麼自然而然，也是我們在靈性世界的真正生活。
靈性世界外昆塔並無憂慮，外昆塔意即「免於憂慮」。在那裏，解脫了的靈魂總在跳舞、唱頌、吃祭餘，那裏沒有工廠，沒有勞累的工作，也沒有科技機構，外昆塔不需要這種種人為的東西。《終極韋達經》指出，神是阿南達瑪亞（anandamaya）──充滿喜樂。我們都是神的所屬部分，因此，我們也有同樣的素質，而我們所修習的瑜伽，目的就是要與至尊的阿南達瑪亞聖主Krishna聯繫，並加入祂的跳舞隊伍，這樣我們便會有真正的快樂。
世上人人都在尋找人為的快樂，因此都受挫，但只要我們處於Krishna知覺中，便能回復我們的原本份位，並感喜樂。由於我們本質上都是阿南達瑪亞──快樂，所以總在尋找快樂。在城市中，我們都被廣告包圍，飯館、酒吧、夜總會、舞場總這樣宣傳：「阿南達瑪亞就在這裏，快樂就在這裏。」這是因為每個人都在尋找快樂。我們的協會也這樣宣傳：「快樂就在這裏。」然而，我們的快樂準則很不同，但無論如何，目的都一樣──尋求快樂。
絕大多數人都在物質層面尋找快樂，層次較高的人會求諸於臆測、哲學、詩詞，可是，奉愛瑜伽師卻在超然層面尋找快樂，這也是他們的唯一事務。為什麼人們整天辛勞地工作？因為他們想：「今晚我要好好享受，我要跟這女孩（或太太）共渡良宵。」這樣，人們都為了一點兒快樂而要面對許多麻煩。最終目的是快樂，可惜的是，人們在假象中不知道真正快樂何處尋，其實真正的快樂就永恆地存在於Krishna的超然形象裏。
如果你見過Krishna的畫像，你會發覺Krishna總是愉快的。要是你加入這協會，你也會變得愉快。你可曾見過畫像中的Krishna在操作機器？你可曾見過畫像中的Krishna在抽煙？祂才不做這些事情，祂本質上充滿快樂，要是你開放自己，你也會找到快樂，快樂並不能以人為的方法尋獲。
ananda-cinmaya-rasa-pratibha
vitabhis
tabhir
ya eva nija-rupataya kalabhih
goloka
eva nivasaty akhilatma-bhuto
govindam
adi-purusam tam aham bhajami
「我崇拜高文達──始源之主，祂與拉薘居於祂的國度哥珞卡，拉薘有祂一樣的靈性形象，那是富有六十四項才藝的狂喜能量的體現，她總有她的知心女伴（sahkhi
薩祺）相隨，她們是她的身體形象的擴展，而她的身體彌漫著高文達那永遠喜樂的靈性拉莎，並因而充滿生氣。」（《巴萊瑪讚歌》5.37）
拉莎的意思是「品味」或「甘美」，我們愛吃糖果是因為它甜美，人人都愛品嚐美味的東西，我們想享受性生活也因它的「美味」，這稱為阿迪（adi）品味。物質的美味是不同的，因為它很快便消失，只存在數分鐘。在吃糖時，你會說：「啊，真美味。」但你吃完一塊又要再吃一塊才能維持那享受，物質的美味總有止境，但真正的美味不會終止。靈性的美味令人無法忘懷，且在不斷增長。Anandambudhi-vardhanam.
采坦亞．瑪哈帕佈說：「這美味總在增長。」靈性美味有如浩瀚的汪洋。太平洋總在翻騰，但它沒有增長，神的命令叫海洋不會擴展至超過其極限，否則便會造成災難。主采坦亞．瑪哈帕佈說，有另一個海洋，一個超然福樂之洋，它總在增長。Anandam
budhivardhanam pratipadam purnamrtasvadanam/ sarvatmasnapanam param vijayate
sri-krsna-sankirtanam. 藉著唸頌Hare
Krishna，我們的喜樂能量便會不斷增加。
誰參悟了Krishna都總居於外昆塔的溫達文，儘管一個奉獻者似乎住在遠離溫達文的某地，但他其實一直住在溫達文，因為他知道Krishna無處不在，甚至存在於每一顆原子裏。至尊主比最大的還要大，比最小的還要小，只要我們完全覺悟，並穩處於Krishna知覺中，便會永遠見到Krishna，而我們的靈性福樂也會不斷增加。這就是聖主Krishna在《博伽梵歌》中親自闡釋的真正瑜伽體系──奉愛瑜伽。