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《韋達故事》
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關門 在溫達文時,奉獻者們進出聖帕佈帕德的房間往往忘記關門,讓蒼蠅飛了進去,這令聖帕佈帕德很煩厭,於是他說了以下的故事: 一家公司的經理刊登廣告聘請員工,並收到很多求職信,他挑了二人來約見。面試時,第一個求職者進入房間後沒有把門關上,那經理與他談了約十五分鐘,然後叫他在外面等候。第二個求職者進來後小心地把門關上,面試後,那經理也叫他在外面等候,並叫自己的秘書進來,說:「第一個人的條件很好,但我決定用第二個人。」 「為什麼?」他的秘書問道。 「因為第一個人沒有關門,這顯示他是個懶人;第二個人卻把門關上,雖然他的條件稍遜,但他會學得很快。」
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懶人 一九七七年,在瑞施卡莎時,聖帕佈帕德與大約八個門徒在恆河岸邊一所房屋居住。一天,他在廚房內發現奉獻者們切了一大堆蔬菜做午餐,他大吃一驚,並說那些蔬菜多得夠五十人享用,接著他說門徒連普通常識都沒有,然後他坐下來開始教門徒烹調的細節,又試了試快要煮熟的飯夠不夠軟,並親自動手做烤薄餅。 那次,聖帕佈帕德說只有懶人才不會烹調,接著他說了一個懶人的故事: 從前,一個國王宣佈國境內所有懶人都可前往善堂領取食物,於是千百人來到善堂自稱是懶人。接著國王叫他的大臣在善堂內放火,瞬間幾乎每個人都跑了,只剩下兩個人,其中一人對另一人說:「那火叫我的背脊燙得要命。」另一人說:「那你就轉過身去吧。」 國王見到這兩個人,便說:「他們確是懶人,給他們食物吧。」
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剪刀哲學 聖帕佈帕德希望門徒能改變一般人的無神論觀念,尤其是科學家,他認為科學家都是頑固的,對此他說了一個「剪刀哲學」的故事。 從前有兩個人在爭執刀子還是剪刀才是較佳的分割工具。其中一人說:「刀子!」 另一人說:「不,剪刀!」 他們就這樣吵得面紅耳熱,最後還訴諸武力。那刀子堅持者說:「要你不同意,我就把你扔進河裏!」 那剪刀堅持者說:「我是永遠不會改變我的看法的!」 於是他便被扔進河裏的急流,在水裏游了一會後,他已筋疲力竭,開始下沉,但他是那樣頑固,就在他快要被水淹死之際,他還舉起食指和中指,做成剪刀的模樣,以示他死也不會改變看法。」 聖帕佈帕德說:「科學家就是這樣,你以一切邏輯把他們擊敗後,他們仍要說生命來自物質,但頭腦較清晰的及較開明的人都會接受韋達學說,相信生命來自生命。」
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聖帕佈帕德有過一個蘊釀去意的托缽僧門徒,他沒有再奉行規範守則,又留髮,且不穿都提
[1]。儘管如此,他仍認為自己可以做靈性領袖,但他在墨爾本見到聖帕佈帕德時,聖帕佈帕德對他說他永遠不能做靈性領袖──除非他奉行規範守則,接著他講了一個故事: 從前有一個富翁,他的僕人對他說:「我見到一個瑜伽師,他可以浸在冬天的河水裏一整夜,完全不靠外來的熱力。他願意與任何人打賭,以證明他真能這樣做。」 那富翁聽了,便決定跟那瑜伽師打賭,他猜那瑜伽師未必真能在冰冷的河水裏過一夜。那瑜伽師接受了富翁的挑戰,一天晚上,他在眾人面前浸進河水裏,那富翁和僕人待了不久亦回家去,打算翌日再來。 到了第二天清早,大家都發現那瑜伽師成功地留在水裏一整夜,那富翁亦確實見到他仍浸在水裏。因此,論理富翁已輸了。這時,富翁的一個朋友對他說:「看,你見到那燈嗎?」那朋友指著遠處的一座廟,那廟的塔裏亮著一盞小燈。他說:「那瑜伽師一定是施法利用那燈的熱力保持溫暖,所以你沒有輸,不用給他錢,因為根據你們的打賭,他不應該借助任何外來的熱力。」 於是那富翁不承認自己輸了,並和僕人離開。回到家後,他吩咐僕人盡快為他準備早餐,但等了一會,僕人仍沒有把早餐捧出來,他頗不耐,開始催促,他的僕人只道:「我仍在烹調,請再等一會吧。」 富翁等呀等的,他的僕人始終沒有捧來早餐,最後他冒火了,便走進廚房去看個究竟,他見到的是那僕人用一種非常奇特的方式來烹調──地上有一個火,但那火微弱不堪,離火很遠的天花下掛著一個鍋,雖然鍋就在火的上面,但很明顯,那火根本沒有接觸到那鍋。 富翁罵道:「你這樣叫做烹調嗎?」 那僕人道:「如果你說那瑜伽師靠遠處廟裏那盞燈來保持溫暖,才能留在水中一夜,那麼,我想我這樣也應該算是烹調。」 富翁馬上明白他的僕人覺得他打賭輸了而不承認是不對的,於是便找那瑜伽師付了欠款。 聖帕佈帕德說了這故事後,奉獻者們仍不太明白其中意義,所以都在等他說得明白一點,於是聖帕佈帕德道:「你想烹調,就一定要循正確的方法,你可以有一個鍋和一個火,但如果你不按正確方法去烹調,你永遠不會煮出你期望的食物。同樣道理,一個人也許在唸頌Hare
Krishna,」這時聖帕佈帕德望著那個已低墮的托缽僧門徒道:「但如果他不按應有的程序去做,唸頌又有什麼用?你想有成果,就一定奉行應有的程序。」
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火星和亞利桑那州
在華盛頓時,奉獻者們拿了一幅太空人「接近」火星時所拍攝的新聞圖片給聖帕佈帕德看,那新聞說火星的地勢像亞利桑那州的大峽谷,聖帕佈帕德看了不禁失笑,並說了一個孟加拉的故事: 某人深夜時聽到家中有人在翻東西的聲音,便起床去看,並喊道:「誰?」 接著他聽到一把回應的聲音:「啊,我可不是在偷東西!」 聖帕佈帕德說:「這就是賊的心態,誰也沒有問他是否在偷竊,但他卻不打自招;同樣,誰也沒有叫那些科學家拿火星跟亞利桑那州比較,但由於他們所幹的都在亞利桑那州,所以也不打自招了。事實上他們從沒有坐太空船到達過火星,他們到過的只是亞利桑那州。」
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鋸樹幹的人 聖帕佈帕德曾有一個門徒未獲批准便擅自離開他的傳教基地香港,這使聖帕佈帕德甚為不悅,他在另一國家見到這門徒時責備他道:「你為什麼要離開香港?你這惡棍!」接著他說了一個詩人卡利達薩所講的故事: 某人坐在樹上用鋸在鋸斷他所坐著的那枝樹幹,一個路過的人見這險狀便向他喊道:「你這樣鋸下去你是會掉下來的。」 但樹上那人道:「走開吧,不干你的事,你住口!」 他繼續鋸,最後那枝樹幹斷了,他自然也掉了下來,他馬上走向剛才警告過他的那人道:「你一定是個星相學家,你能預卜未來。」 聖帕佈帕德道:「這就是惡棍,他走著,卻不知道自己走向那兒;就像你,」這時他對那門徒說:「你離開了香港,但是你不知道自己往那兒去。」
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小偷與朝聖者 當一個人在Krishna知覺中邁進時,他昔日的壞習慣自會減少,並會到達聖人的完美境界。以下是聖帕佈帕德說的一則有關故事。 從前有個小偷到某聖城朝聖,途中與許多朝聖者同住一所旅店,由於他慣於偷竊,所以那夜他便計劃要偷取其他人的行李,但他想:「我是來朝聖的,似乎不應偷別人的行李。不,我不應這樣做。」但習慣使然,他實在無法讓雙手離開那些行李,於是他拿起了某個行李包放到別處,再拿起另一個行李包又放到別處,就這樣他整夜不停地把各個行李包放到別的地方,但他的良知令他沒有從那些行李包中偷取什麼。第二天早上,其他朝聖者起來時,四處張望都找不到自己的行李,於是擾攘了一回,最後各人終於在不同地方找回了自己的行李,這時,那小偷向眾人解釋道:「各位,我是個小偷,習慣了在晚上偷東西,我本想在你們的行李包中偷點什麼,但想到我是來朝聖的,便下不了手,我也許把你們的行李包都放亂了,請原諒。」 這就是壞習慣的特點,他不想再偷東西,但因為習慣了,所以有時仍會偷竊。因此Krishna說,一個人若決心去除不道德的習慣,並要在Krishna知覺中進步,他便是個薩都──儘管由於過往習慣使然,或由於無心之失,他仍在犯錯。
[1] 都提(dhoti):印度男士下半身的傳統服裝,由一塊布披疊而成。
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