《韋達故事》
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33.
最偉大的人
一個純樸的村民決心要為世上最偉大的人服務，於是他來到市長那裏求職，並僥倖得到一份差事。
在服務市長時，他發現市長需要把稅款交給一個訪客，於是他便問市長那訪客是誰，市長告訴他：「他是總督的代表。」
他又問：「總督的地位比您高嗎？」
市長道：「當然。」
那村民道：「那我想服務他。」
市長便把他推薦給總督，他又盡心盡力地為總督服務。不久他見到一個訪客坐著馬車而來，總督出來迎接，態度非常恭敬，於是那村民問總督那訪客是誰，總督說：「他是國王的代表。」
他又問：「國王是誰？」
「他是這塊土地的統治者，他很偉大。」
「他的地位比您高嗎？」
「當然，我不過是他的僕人而已。」
「那我想服務他。」
於是總督便把他推薦給國王，他為國王服務了幾個月後，一天，國王叫他準備好馬車，因為有一個聖人來了該國，他要拜訪這聖人，並向他請教治國之道。那村民見到國王畢恭畢敬地去求見那聖人，並很留心地聽他們講話。正當國王要離開時，那村民上前問那聖人道：「你是最偉大的人嗎？」
聖人回答他：「我不過是個低下的僕人而已。」
「那請您告訴我，誰是最偉大的人呢？」
「如果你想找最偉大的人，就得去納拉然納廟。」
那村民便馬上向國王請辭，並趕往納拉然納廟，他到步時天已黑了，廟的大門亦上了銷，他敲門敲了很久，才有一個祭師出來開門，並叫他回家去，翌日再來，因為夜裏廟宇要休息。
他沒有地方棲身，便在廟前的階梯上躺下來睡著了，翌日晨光初露時，幾個婆羅門經過，見到那躺在地上的村民身上竟然披著神像的上衫，便指責他道：「你這賊！」他們把他搖醒，又問他那件上衫是哪裏來的，他大惑不解，只說不知道。這時那些婆羅門想進入廟內去問祭師，但發現廟門是銷著的，便明白原來是主納拉然納親自把那件上衫披在那村民身上，免他熟睡時著涼。於是那些婆羅門問他從哪裏來，他便把自己的故事說了一遍，他的誠意感動了廟宇主持，並讓他在廟內侍奉神像。於是，他終於如願以償，可以為最偉大的人服務了。
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34.
納拉達．牟尼與獵人
一天，偉大的聖哲納拉達在帕亞格的三條聖河（恆河、雅滿納、薩拉斯瓦提）交匯處沐浴時，見到一隻小鹿躺在森林中的小路上，身體被一支箭貫穿，牠的腿斷了，並在痛苦地掙扎。
納拉達又見到不遠處有一隻野豬，牠和那小鹿一樣，身體被一支箭貫穿，腿折了，亦在痛苦地掙扎。納拉達再向前走不多遠，又見到一隻受了傷的兔子，此情此景令納拉達很不安，這時樹後躲著一個獵人，他手中拿著弓箭，似在準備要殺更多動物。那獵人的皮膚黝黑，眼睛發紅，樣子很怕人，他手握弓箭的模樣恍惚是死神的化身。
納拉達向那獵人走去，想與他談談，這時所有小動物都因為見到有人來而四散奔逃，於是那獵人便不滿地對納拉達說：「哥斯瓦米啊，聖人啊，你為什麼要向我走來，看，你把我要獵殺的動物都嚇跑了。」
納拉達回答道：「我只想問你一個問題，那躺地上痛苦地呻吟的小鹿、野豬和兔子是不是你所傷的？」
獵人回答道：「是的。」
納拉達又問：「你為什麼不乾脆把牠們都殺了，為什麼要弄得牠們半死不活？」
獵人回答道：「聖人啊，我的名字是枚格利，意思是動物的敵人，是我爸爸教我這樣殺動物的。每當我見到動物半死不活時，我就樂透了。」
納拉達對獵人說：「有一件事情我想請求你。」
獵人道：「我可以送你一隻動物，又如果你想要獸皮也可以，我有許多鹿皮和虎皮，送一塊給你無妨。」
納拉達說：「我不想要動物或獸皮，我只想你做一件好事，請你由今天開始不要令動物受那麼多苦，你乾脆殺死牠們好了，別令牠們半死不活。」
「你為什麼要我這樣做呢？令動物半死有什麼不妥？」
納拉達道：「如果你有意叫動物受苦，你日後也會受同樣的苦。你是個殺動物的獵人，你的工作已經帶來不少惡業，如果你還故意把動物弄得半死，要牠們受不必要的痛苦，你就會招致很壞的業報。所有被你殺死的動物，所有因為你而受了不必要痛苦的動物，都會生生世世回來取你的命。」
這樣，藉著與聖哲納拉達．牟尼聯誼，那獵人漸漸明白自己的罪過，並開始因為自己種下的惡業而害怕。他說：「我自小便學習這種謀生方法，我怎樣才能消除我那無盡的惡業呢？聖人啊，請告訴我吧！現在我俯伏在您的蓮花足前，完全皈依您，請把我從惡業中拯救出來吧！」
納拉達．牟尼對他說：「如果你願意聽從我的吩咐，我就可以讓你獲得解脫。」
獵人道：「您吩咐我做什麼我都會服從。」
於是納拉達如此訓示他道：「首先，把你的弓折斷，然後我會告訴你應該做什麼。」
獵人說：「如果我把弓折斷，我日後怎樣生活呢？」
納拉達說：「別害怕，我會給你每天的食糧。」
於是獵人便把弓折斷，並馬上俯伏在納拉達面前，完全皈依他。接著納拉達把他扶起，並給予他靈性訓示：「回家把你所有財富分給對『絕對真理』有認識的婆羅門，然後跟你的太太前往河邊，只帶一套隨身衣服，建一所茅屋，在屋前種一棵荼拉斯樹[1]，每天澆水，並不停地唸頌Hare
Krishna曼陀羅。我每天都會給你們送來足夠的食物，你們要吃多少也可以。」
接著納拉達施展法力，令那三隻受了傷的動物瞬間康復，牠們隨即站起來飛快地跑了。獵人見到那幾隻本來被他弄得半死不活的動物竟然可以起來跑掉，他一時目瞪口呆，並向納拉達致以虔敬的頂拜，然後回家去，並按照他的靈性導師納拉達的訓示過著新的生活。
那獵人成了奉獻者的訊息很快便傳遍遠近，很多村民都樂意給他食物，但他和妻子只接受他們當天的所需，不會貯存多餘的糧食。
一天，納拉達．牟尼邀請他的友人帕瓦特與他一起去探訪他的門徒──那獵人。他們快要來到獵人的住處時，獵人遠遠已見到他們，並迅速上前迎接，但來到靈性導師面前時，他卻沒有馬上下跪頂拜，因為他腳旁全是螞蟻，於是他用一塊布把螞蟻掃開，才俯伏在納拉達面前，虔敬地頂拜他。
納拉達說：「親愛的獵人，你現在的行為全是一個奉獻者，從事奉獻服務的人都很自然不使用暴力，不叫別的生靈受苦，你現在是君子中的君子。」
那獵人把一張蓆鋪在屋外的院子裏，並請他的客人坐下，然後拿來清水為到訪的兩位聖人洗腳，接著他與妻子把洗腳水都喝下，並把部分洒在頭上。當他在靈性導師面前唱頌Hare
Krishna曼陀羅時，他全身顫抖，淚盈於睫，並高舉雙手，興奮地舞動，充滿了狂喜的愛。
帕瓦特見到獵人這種狂喜之情，便對納拉達說：「你肯定已點石成金，藉著你的恩慈，這出生低下的獵人已成了Krishna的奉獻者。」
納拉達問獵人道：「親愛的外士納瓦，你能夠維生嗎？」
獵人回答道：「親愛的靈性導師，您派來的人已給予我們所需的，請不要給我們太多，只要有足以維持我和妻子當天的所需就是了。」
納拉達．牟尼聽了很高興，並對他說：「你真有福。」說罷，納拉達．牟尼和帕瓦特．牟尼便消失了。
一個以殺動物為生的獵人竟可成為連螞蟻也不殺一隻的奉獻者，這就是與聖人聯誼的力量。
35.
四項罪惡活動的由來
靈修的四項禁忌是吃肉、服用麻醉品、過違反經典訓示的性生活、賭博，這亦是四種形式的瘋狂。關於這四項罪惡活動有以下一個源遠流長的故事：
從前有兩個半神人，人們稱他們為阿施維尼．古瑪拉，他們曾求見偉大的瑜伽師查溫納．牟尼，原因是半神人的領袖因札不把他們應得的供品分給他們。那時人們都祭祀半神人，而供品就是半神人的「甘露」，也是他們的食糧，但因札卻不把阿施維尼．古瑪拉應得的甘露分給他們，於是他們便求見查溫納．牟尼，並向他說：「請運用您的法力幫我們取回我們應得的甘露吧。」
於是查溫納．牟尼便施展法力造了一隻名為瑪達（瘋狂）的惡魔，並利用他攻擊因札。瑪達非常厲害，因札一時難以反擊，唯有被迫投降，並向查溫納．牟尼屈服道：「好吧，我把他們應得的甘露還給他們。」
這樣，查溫納．牟尼才允許因札把那惡魔消滅。於是因札利用他的雷電武器把瑪達砍成四塊。由於那惡魔瑪達是神秘力量所造，所以那四塊被砍斷的身體沒有血淋淋地掉在地上，卻化成影響人們知覺的一種魔力，成了吃肉、服用麻醉品、過違反經典訓示的性生活及賭博的源頭，這四項活動亦是瘋狂的表徵，當一個人從事於這些活動時，他的知覺便被扭曲，亦受到污染。
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36.
死抱感官滿足
有一次，阿施特瓦卡．牟尼拜訪珍納卡國王，人們見都因為阿施特瓦卡．牟尼長相怪異而掩嘴而笑，但珍納卡國王卻熱誠地款待這位到訪的聖人，並請他坐在王座上，自己則坐在他足旁，並向他求教：「為什麼人們都活在假象中呢？」
阿施特瓦卡．牟尼馬上從王座上跳了下來跑到一條殿柱旁用力抱著它不放，且放聲大叫：「救命呀！救命呀！」
人人都以為他瘋了，他卻解釋道：「在假象中的人就是這樣，既想得救，又要死抱著感官滿足。」
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37.
永久的計劃
很久以前，半神人和惡魔曾有過一場大戰，半神人戰勝後，天帝因札決定要翻新他的居所，便召來半神人的建築師維施瓦卡瑪，並告訴他自己想新居如何如何。
工作了一段頗長的日子後，維施瓦卡瑪很想回家，但因札一直不讓他離開，於是維施瓦卡瑪便向巴萊瑪神禱告，希望他能為自己安排，於是巴萊瑪神又向主維施努禱告，主便與聖賢羅瑪薩．牟尼來到因札的殿上，羅瑪薩．牟尼帶著一把傘。主故意安排機會讓因札聽到祂和羅瑪薩．牟尼的對話。
羅瑪薩．牟尼的胸膛幾乎全是毛，只有一小塊肌肉沒有毛，主便問他道：「偉大的聖賢啊，請告訴我為什麼你的胸膛這樣特別？」
羅瑪薩．牟尼回答道：「每次宇宙終結的時候，也就是一個天帝死亡的時候，我胸前就會掉下一條毛，當所有毛都掉光後，我就會回到外昆塔[2]去。」
維施努又問道：「你這把傘又是怎麼一回事？」
羅瑪薩．牟尼又回答道：「我覺得不需要有一個固定的家，因為我在這物質世界的逗留很短暫，所以我只需要一把傘，它就是我的家。」
因札頓時明白在短暫的物質世界不需要什麼永久的計劃，於是便讓維施瓦卡瑪回家去。