《韋達故事》
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9.
誰想要你的王國？
從前有一個賊，他常偷竊，為非作歹。一天，他聽說國王邀請了許多托缽僧、聖賢及隱士在某個地方商討要事，於是他想：「也許國王要賞賜這些人，讓我去看看有什麼可以偷。」於是他便到那地方去躲在一旁。
國王出來了，並說：「偉大的聖賢啊，我的女兒已經到了要出嫁的年齡，她想嫁的正是像你們一樣的聖人，要是誰娶了我的女兒，我就把我王國的一半給他，誰願意跟我的女兒結婚呢？」
國王的話剛說畢，坐在第一排的十五個人即起來要離開，因為他們是托缽僧，對婚姻並無興趣，他們來只以為有機會傳教，所以都走了。
這時國王對第二排的座上客說：「誰跟我的女兒結婚，我就把我百分之七十五的王國給他，我只留下少部分給自己，請接受我的女兒吧。」
其中一人說：「國王啊，雖然我不是托缽僧，但是我已經有家室了，我不可以娶你的女兒。因為您是國王，我尊敬您，所以我來了，現在請讓我走吧。」於是他也走了。
那賊聽到國王那番話後想：「這真是大好機會，我可能不費功夫就可以得到這王國的百分之七十五。」
他早已把自己裝扮成聖賢的模樣，於是便混進席間，但他到底不是聖賢，所以頗有如坐針氈之感。
國王又向另一個人說：「你聽到我剛才說的那番話嗎？」
「我聽到，但我不知道要這王國有什麼用，我不想控制一個王國，我只想控制自己的感官，如果我能夠成功地控制自己的感官，我才來控制這個王國吧。」那人說。
其餘的人答案全都一樣，亦告辭了，只剩下那賊還在那裏。
於是國王來到他面前說：「偉大的聖人啊….」
「您錯了，」那賊說。
國王十分驚訝：「什麼？稱你做聖人不對嗎？」
「我不是聖人，我是冒充的，我只是個賊。但我想問你，誰想要你的王國呢？如果它真的那麼有價值，為什麼那些人都起來走了？所以我想我應該像他們一樣。我不會再偷竊了，但也不會娶你的女兒。對不起，我要走了。」
儘管他是個賊，但藉著與聖人聯誼，他也有了聖人的素質。那時間雖然很短，但與聖人僅相聚一刻便能達至完美的境界。
10.
外殼不同吧了
從前有一個窮跛子，他深受住在對面房子的一個妓女吸引。一天，他妻子見他悶悶不樂，便問：「親愛的丈夫，你怎麼了？」
「我雖然和你結婚了，」他回答道：「但是吸引我的卻是住在對面的那個妓女，你可以為我作出安排嗎？」
她是個非常忠貞兼服從丈夫的妻子，這時她只想滿足丈夫的願望，於是便開始在那妓女外出時到她家裏清潔打掃。不久那妓女發現了，並想：「有人在幫我打掃，我可沒叫任何人這樣做，究竟是誰呢？」
一天，她躲在一角靜待那神秘人出現。不久，那跛子的妻子來了，並開始打掃。
那妓女上前問道：「你為什麼要這樣做？」
跛子的妻子回答道：「我的丈夫很喜歡你，他想和你相好，但是我們很窮，付不起錢，所以我希望你能把我的服務看作酬勞。」
那妓女說：「好吧，你叫他今晚來吧。」
那夜妓女準備了一頓豐富的晚餐，並把做好的菜放在兩個不同的碟子上，一金一銀。那跛子來了，妓女便請他品嚐她做的晚餐。
她先請他吃銀碟子上的菜，接著又請他吃金碟子上的菜，他都聽命地吃完了。
那妓女問道：「你覺得味道有分別嗎？」
跛子奇怪地回答：「什麼分別？菜都一樣，只是碟子不同而已，你太糊塗了。」
「不，糊塗的是你。」那妓女說：「你以為從我的身體上可以得到多點享受，從你妻子的身體上會得到少點享受，但其實構成我們身體的東西都一樣，我們只是外殼不同吧了。」
11. 色慾何時了？
以下故事甚具啟發性，也是史實。
穆斯林國王阿卡巴有一次問他的宰相：「一個人的色慾會存在多久呢？」
他的宰相回答道：「直到死亡的一刻。」
阿卡巴不相信，並說：「不會吧，你何出此言？」
「好，」那宰相說：「假以時日，我定能令您信服。」
某日，那宰相忽然求見阿卡巴，並說：「請您馬上帶同公主跟我到一個地方去。」
阿卡巴知道他的宰相智慧過人，他這樣做一定有原因，於是便帶著同漂亮的公主跟他去了。那宰相把阿卡巴帶到一個垂死病人的家門前，並對他說：「請您留意那即將氣絕的人臉上的神情。」
阿卡巴和公主步入那屋子後，他清楚看到那躺著奄奄一息的人所注視的是他身邊年輕貌美的女兒。這時阿卡巴終於明白了，並想：「對，宰相說的不錯，直到死亡的一刻，人們仍想看的是一張美女的臉！」
一生沉醉於感官滿足、沒有靈魂知識的人至死也不能擺脫感官的控制，這種人死亡時仍有許多慾望纒繞心中，而把他們綑綁得最牢的就是色慾。
12.
「生死」的祝願
一天，一個聖人在路上遇上一個王子，便對他如此祝願：「願你長生不死。」
接著那聖人遇到一個修習苦行的貞守生，又向他祝願：「願你馬上死去。」
不久他遇到一個獵人，便對他說：「願你不生不死。」
最後他遇到一個聖潔的奉獻者，這次他說：「你生死都無妨。」
為什麼那聖人對他遇到的人有不同的「生死祝願」呢？以下就是解釋：
縱慾的感官享樂者總不想死，而他們死後都要下地獄。一般來說，王子都有很多金錢可供享樂，因此聖人願那王子長生不死，因為只要他仍然生存便能繼續享樂，但一死便要在地獄受苦了。
至於那貞守生，他為了回歸首神，一生都在修習嚴酷的苦行，他死後定能返回神的國度，所以聖人說他應該馬上死去，這樣他便不用再吃苦，並能立刻回歸首神。
說到那獵人，他以殺動物為生，這樣活著實在可怕，他死後亦必下地獄。不論生死，他的處境都是壞透的，所以聖人願他不生不死。
最後是那聖潔的奉獻者，他生存是侍奉主，死後也一樣是侍奉主，所以聖人說他生死亦無妨，因為對於他來說，今生來世並無分別，都是侍奉主。
13. 地獄是天堂?
在印度，酗酒是大罪。那裏有一個酗酒成性的人，他的朋友告訴他：「 你這酒鬼是要下地獄的。」
他說：「我爸爸也是酒鬼哩。」
他的朋友說：「那你爸爸也要下地獄。」
他回應道：「我的兄弟也是酒鬼哩。」
「那你的兄弟也要下地獄。」
他就這樣細數他的爸爸、他的兄弟、他的姐妹、他的這、他的那….都是酒鬼。他的朋友一概回答：「那他們全都要下地獄。」
於是那酒鬼說：「啊，那麼地獄就是天堂了！我們一起在這裏喝酒，也會一起在那裏喝酒，那個地方怎會是地獄？那是天堂哩！」
這就是對神的國度全無認識的人的心態，他們的所謂快樂不過是物質上的滿足，說穿了只是痛苦的紓緩，喝酒就是一例。
14.
甘蔗與竹子
某人聽說甘蔗甜美非常，但他沒見過甘蔗，於是四處問人甘蔗是怎樣的，有人告訴他：「甘蔗就像竹子。」
於是他那愚蠢的人便開始去嚼不同的竹子，當然嚐不到甘甜之味。
同樣，世人都嘗試在這物質世界中尋找快樂，卻一直徒勞無功，因為真正的快樂是在靈性世界。
15.
乞丐的罐
從前有一個乞丐，他一窮二白，沒有鞋子，沒有房子，連喝水的器皿也沒有，於是他向一個陶匠苦苦哀求：「請給我一個罐吧，它對我會很有用，求求你。」
他求了十個月，那陶匠終於答應給他燒一個罐。乞丐拿著那新燒出來的罐樂不可支，並忘形地叫道：「我有一個罐了！我有一個罐了！」他失控地手舞足蹈，並興奮地把罐拋到半空，卻忘記了把它接住。
南印度有以下諺語：「一個乞丐乞了十個月才得到一個罐，但他只忘形地把玩它，最後把它弄碎了。」
身體就是一個「罐」，我們求了十個月才得到它──在母腹中九個多月，第十個月我們才從母腹中鑽出來，但得到了它後──「啊！我有一個罐了！我有一個罐了！」我們只把它用於感官享樂，接著，它碎了，於是我們又要求得到另一個「罐」….
16.
小燕子的決心
一隻燕子在海邊下了幾個蛋，但都被海浪捲走了，燕子因而非常悲傷，她懇求海洋把蛋還給她，但海洋對她的請求不屑一顧，她便決定要把海水弄乾，以取回自己的蛋。於是她開始用她那細小的鳥嘴把海水運走，人人都取笑她愚昧。這消息很快便傳到格茹達的耳裏，格茹達是主維施努的巨鳥坐騎，他很同情他的燕子妹妹，也很欣賞她的決心和毅力，便答應幫她。於是他要求海洋把蛋還給小燕子，否則他會把海水弄乾。海洋聽了害怕萬分，便馬上把蛋歸還那小燕子。
同樣道理，靈修也許很困難，但只要我們有決心去奉行規範守則，主一定會幫我們，所謂「天助自助」。