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《憶靈師》

達莫達拉．達薩手筆 (1998)

33. 我想多聆聽

我妻子的感覺很複雜，她喜歡那唱頌，喜歡它能帶來喜悅，卻不喜歡它能帶來棄絕。當然，對於直接出自斯瓦米之口的「貞守」原則，我們都感到不自在，而它又簡接地反覆出現在斯瓦米那攝人的曼陀羅裏。於我們而言，性是我們互愛的重要一環，它把我們繫在一起。要是我進一步涉足這Krishna玩意，便是一掌摑在她臉上。這我知道，這亦令我煩惱，我愛她，不想傷害她，然而那幫Krishna知覺的人卻在把一個寶藏塞給我。我應如何生活？我生存為的是什麼？其他人生存為的又是什麼？玄學、宗教、神祕學….我曾把這些互有關聯的東西視為人生問題的答案，如今，在我生命中，靈修竟成了我的婚姻障礙，又抑或是婚姻成了我的靈修障礙？
　　三十二年後的今天，我覺得我已回答了這些問題，然而我亦感創痛──狂喜之後的創痛。「我們愈想接近神，就愈要放棄往日的生活方式。」我這樣對她說，她也同意，但於她來說，問題在於「要放棄往日的生活方式」。
　　那天我們回家後，她問我：「要你一定要選擇，你要誰？Krishna還是我？」

我的反應很笨拙，也不圓滑，只脫口而出道：「Krishna畢竟是神哩。」

我們都太害怕Krishna知覺，又太感受到它的威脅，因為它要我們守規距。我們開始利用Krishna作為武器去推開對方，那曼陀羅所揭示的世界在危害我們那根深蒂固的已有觀念，它亦挑戰我們那建基於物質倫理的關係，那亦是二十世紀中頁的美國我們給灌輸的一套行為模式。Krishna知覺太具爆炸性，我們不知如何自處。
　　我的婚姻出現了裂痕，因此，我對斯瓦米．巴提韋丹特的觀感便染上了悲哀的色彩，起初他令我驚異，他是我的英雄，但我又不能否認我實在惱他，因為他破壞了我與妻子之間的愛。之後，我在他建立的「國際Krishna知覺協會」內為他服務了多年，但那「愛神」與「愛人」之間的鬥爭仍一直佔據著我的思想情感。

儘管我的婚姻有了麻煩，但我仍進一步去瞭解Krishna知覺。翌日我參加了第二街二十六號的黃昏聚會，不錯，我推開了那扇門，走進了Krishna的世界，那唱頌（後來我知道那稱為「克壇」(Kirtan)）又一次令我深感滿足。

那唱頌約有二十分鐘，之後斯瓦米便講課，從那一刻起，我便開始認識他。

我對他抱著一些已有的觀念，以為他會面帶微笑，是個輕鬆又有神祕感的人，會用悖論的花巧言詞去嘲諷存在的荒謬。但相反，他極嚴肅，他臉上那憂鬱又帶酸味的表情令我驚詫；此外，他的講課集中於性的邪惡，對此他大力抨擊，不留半點餘地。在提問時，他的追隨者表現得很誠懇，他的反應機靈敏捷，所給的答案亦具有驚人的洞察力。他和惠勒先生﹝那篇文章的作者﹞的對答充滿機智，我聽得很愉快，那完全不同於我曾讀過的靈修文獻，我感到能與斯瓦米及他的門徒一起實在獲益良多，不管這會為我帶來多少悲愴，我決定了要進一步去走這條路。

我買了兩本斯瓦米寫的、在門口櫥窗見到的書，接下來兩天我都在讀，那是他的靈性深度的另一展現，他能把遠古的教導用於今時今日，卻不失原本的味道及意圖。他既保守又開放，他顯然處於一個瑜伽師、玄秘者、聖人的世界，對於他來說，那是一個完全真實的世界，他無意將之改變或輕描淡寫，他推崇有數千年歷史的韋達文化，並認為那是唯一適用於任何時代任何人的文化。他也願意把這文化略作調整，以順應現今需要，就正如他所說的：「按時間、地點、環境的不同而作出調整。」
　　那兩者是矛盾的，他卻能找到一個平衡點。他忠於原本的韋達文化，有時甚至頗教條主義，但在多次到訪他的中心之後，我發現他也是個實際的「生意人」，正如任何努力求生的人一樣，他的機靈毫不遜色。
　　關於他的才能，早有許多人著書立說，而我最愛的一篇文章，是關於他如何在別無選擇的情況下，從一個地產經紀身上籌得二十六街的第一個月租金──藉遊說他成為代交各項費用的會員！
　　儘管他巧妙地解決了處身一個工業大城市遇到的連串問題，但他仍憐憫地提醒我們物質世界是如何虛浮和痛苦，他引述經典，舉例，談自己的經驗，談聖人的生平，談Krishna的化身。他也為我們講述發生在印度森林鄉村的有趣小故事──誰會忘記「混了沙的米粒」[1]、「嚼荊棘的駱駝」[2]，還有他常說的「豬狗」[3](hogs and dogs)；此外，他每次講課都提到一些惡棍哲學家，並給他灌以「頭號壞蛋」的渾名！
　　斯瓦米是個平衡正反兩面的奇才，他教導我們：「『絕對』涵蓋所有矛盾。」最佳例子就是他這方面的處理技巧。
　　有一次，一個在格林尼治村的迷幻組織聲稱吸乾香蕉皮可以帶來興奮，他們知道我們在聚會中免費派發素餐，需要用很多香蕉，所以想把去了皮的香蕉送給我們。但我們是完全拒絕服用麻醉品的人，如果接受他們的捐獻，不就是鼓勵他們麻醉自己嗎？於是我們討論此事的道德問題，我記得投票結果是堅守道德的一方勝了，但出人意表的是，斯瓦米竟吩咐我們代Krishna接受他們的捐贈，並說這樣是讓他們能「待奉Krishna」。於是我們學會了Krishna知覺的一個重要原則：主動的奉獻服務能使物質事物靈性化，為Krishna服務能調協看來並不諧和的世界。斯瓦米在物質與靈性之間找到了平衡點。
　　又有一次，我們討論類似的問題──斯瓦米應出席一個在「鄉村劇院」舉行的的搖滾音樂會嗎？那劇院也是在第二街，與我們的中心只有數街之隔。那音樂會由路易斯．阿博拉菲阿主辦，他是個為某政府機關奔走的披頭四，並自稱是「愛的候選人」。當然，他在廣告中已說得很清楚，他指的不是神的愛！由於他邀請我們到臺上靈唱，所以我們又再爭論道德問題。有些奉獻者認為這是個宣傳和傳教的大好機會，但也有奉獻者認為那音樂會的基調是「性與毒品」，這會污染我們的想傳揚的純潔訊息。我們其中兩人──巴萊瑪南達和雷亞腊瑪──成了爭辯雙方的領袖，但我已記不起誰是正方誰是反方。他們其中一人到二樓去見斯瓦米，下來時說斯瓦米已同意他的觀點；於是另一人又上樓去見斯瓦米，他下來時又說斯瓦米已同意他的觀點，然後最先去見斯瓦米的那一個又再上樓去，這次他說斯瓦米告訴他我們應自行決定，斯瓦米會按我們的決定而行。投票結果是：大部分奉獻者都接受那邀請，斯瓦米也同意，但後來因為某突發事件，我們始終沒有去。﹝我所記得的是這樣，但薩斯瓦茹帕．達薩曾撰文說我們去了。﹞

無論如何，這事顯出斯瓦米很能處理矛盾的觀點，對於他來說，每個人的看法都可取，他把每個人都視作獨立的個體，不是抽象的東西，某事物的「真理」包括在經驗著它的那個人，他關心我們的知覺多於一些非人格的概念。他這種作風教他一個門徒﹝格格牟尼﹞曾這樣說：「斯瓦米的話從來不是絕對的。」這話很大膽，卻顯出我們的靈性導師如何重視人的個性，這也是我們所欣賞的。由於他重視「人」，因此能融會和平衡表面矛盾的事物。
　　在《博伽梵歌》中，Krishna同時容納了表面看似矛盾的東西，如「活動」與「非活動」，阿尊納因而迷惑。同樣，斯瓦米亦迷惑了他的門徒。我記得有一個奉獻者對此很不滿地道：「他永遠不會直接給你一個答案。」阿尊納亦曾對Krishna如此坦言不諱，看來斯瓦米與Krishna真是不相伯仲！
　　一九六六年十月至十一月期間，我多參加了靈唱和講課，斯瓦米的博學和有說服力的分析令我相信「真理」本是一個有形象的人，而非無形象的虛無。但我的轉變只是理性及學術過程使然嗎？不盡然。他那清晰的論點是重要的一環，更重要的是斯瓦米那具有力量的品格，他有極深的洞察力，亦以愛溫暖我們。

「他眼皮裏畫了Krishna。」我們常幼稚地這樣說，以表達我們對於斯瓦米閉目唸頌時的感覺；但當他張開眼睛唸頌時，我們又覺得我們看見的是Krishna的蓮花星球。他的舉止高雅，他對我們不當言行的包容也顯出他的聖潔；與他一起總令人思索，令我們質疑自己所走的每一步，但與他一起又是我們人生中最快慰最安心的事。我們都用唸珠唸頌，並故意在他住處樓下的院子裏高聲唸那曼陀羅，他偶爾會探頭望出窗外向我們微笑。與他如此接近就像處於宇宙的中心，我們感到沒有憂慮，很安全，他是我們永恆的保護者。
　　從前我認為神沒有形象，現在我深信神是一個有形象的人，這轉變是恆久的，亦不僅是另一個哲學階段，而是A.C.巴提韋丹特．斯瓦米樹立的一個活生生的例證。他不是普通的理論倡導者，而是一個在自覺的汪洋中暢泳的人，他的自覺遠超心意之岸，也遠超我們能力的極限。他一個簡單親切的點頭，或講述Krishna在森林的家時聲音稍變，我們便感覺到他的偉大不凡。

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