11. 新掘起的另类 “奉献者”

        圣恩A.C.巴提韦丹特．斯瓦米．帕布帕德在一九七七年隐迹于我们的俗世视域，此事令Hare Krishna运动出现了戏剧性的变化。

 

        首先，圣帕布帕德已离开了他的身体，谁去启迪新的奉献者？许多圣帕布帕德的门徒都有意成为灵性导师，却不具备资格。成为灵性导师并非唾手可得的东西，随着阿查亚这席位而来的是名利、受人景仰、高人一等，不少奉献者都因而大受吸引，而非真的有心去取悦Krishna及圣帕布帕德，亦非想把Krishna知觉给予堕落的、受条件限制的灵魂，以拯救他们，免他们在这物质世界中腐朽。终于，那些被圣帕布帕德委派代表他启迪新门徒的奉献者令其他奉献者社群相信了他们就是圣帕布帕德指定的继承人。

接着，圣帕布帕德的 “继承人” 把全球划分为特定数目的区域，每个区域由一个 “继承人” 掌管，他就是 “区域阿查亚” ，也是所属区域唯一的 “灵性导师” ，所有新奉献者都要接受他的启迪。为什么不？反正他是帕腊玛亨萨（paramahamsa）──奉献服务中层次最高的纯洁奉献者，无别于 “至尊人格首神” Krishna！

这不单是荒谬之举，也令 “国际Krishna知觉协会” 出现了派系之争，当然，派系问题在圣帕布帕德在世时已存在，却从没有像 “区域阿查亚” 制度成立后那么严重。

每个 “灵性导师” 的门徒都深信自己的 “灵性导师” 是唯一的 “纯洁奉献者” ，他是对的，其他人都是错的，那时强调的是必须取悦灵性导师，以获得Krishna的恩慈，谁不接受这制度的都有麻烦，都是恶魔，都在亵渎 “纯洁的奉献者” ，都是疾忌的恶徒，是 “Krishna知觉运动” 的敌人，应受排挤，通常是粗暴的排挤。这一切是为稳住阿查亚的地位。

 

圣巴提斯丹特．萨拉斯瓦提．塔库有言，奉献者不在乎自己的苦乐，却只想见到Krishna快乐，并为此而从事各项活动。纯洁的奉献者只有见到Krishna在任何情况下都快乐时，他才感到快乐。要是Krishna给予他痛苦后才快乐，他便会把不快视为最大的乐事。然而，那些因为物质财富而骄傲，又没有灵性知识的物质主义者，总把自己的快乐视为生命的目的，帕卡特．萨哈吉亚（prakrta-sahajiya）便是这样的人。他们渴望藉分享Krishna的快乐而获得享受，这就是业报劳动者的心态，他们假意侍奉Krishna，却想藉此获得感官享受。（《永恒的采坦亚．没段逍遥》20.52）

 

那些新的阿查亚并没有展示真正灵性导师的素质，但在 “国际Krishna知觉协会” 的哲学中，他们都是帕腊玛亨萨──层次最高的奉献者，与圣帕布帕德的地位相同，但问题是他们没有展示纯洁奉献者应有的素质。圣帕布帕德对门徒及众生均曾流露真正的怜悯，他真的爱Krishna，真的享受念颂Hare Krishna，讲说Krishna，撰写有关Krishna的书籍，他也热诚地传扬Krishna知觉，见到门徒在Krishna知觉中进步时，见到Hare Krishna运动传遍全球时，他无比快慰。圣帕布帕德所有这些素质都是真的，他完全投身于侍奉他的灵性导师及Krishna，并满足了他们的愿望，把Krishna知觉传遍全球。

那些新的阿查亚并没有踏着圣帕布帕德的步伐，他们只是模仿他，却没有他那份对Krishna深厚的爱，甚至对Krishna知觉的程序也没有坚定的信心。圣帕布帕德一直遵从使徒传系的教导，从不揑造什么新东西，他只把永恒的Krishna知觉如实地展示，就如他从他的灵性导师圣巴提斯丹特．萨拉斯瓦提．塔库所学的一样，亦如圣巴提斯丹特．萨拉斯瓦提．塔库从他的灵性导师圣高尔．科舒尔．达萨．巴巴祭．玛哈拉哲所学的一样，亦如圣高尔．科舒尔．达萨．巴巴祭．玛哈拉哲从他的灵性导师圣巴提韦诺德．塔库所学的一样，如此一直追溯至至尊的玛哈拉哲 [i]兼宇宙中首位受造的生灵巴莱玛，Krishna曾把这知识在他心中揭示，因此巴莱玛的知识是直接来自Krishna的。

那些新的阿查亚并没有纯洁的奉献心，而纯洁的奉献心正是圣帕布帕德的成功之道及吸引人之处，但他们仍坚持把自己吹嘘为伟大的奉献者。

 

圣巴提斯丹特．萨拉斯瓦提．塔库评述道：有些人对神首没有半点爱，没有半点纯奉献服务，亦从来品尝不到奉献服务的超然之乐，却吹嘘自己是伟大的奉献者，他们其实非常贫穷。有一种所谓奉献者称为帕卡特．萨哈吉亚（prakrta-sahajiya），他们喜欢展示奉爱的表征，以告诉别人自己如何有福。但他们只在演戏，其奉爱表征都是表面的，他们只在卖弄自己在Krishna知觉中的所谓进步。纯洁的奉献者并不会赞颂帕卡特．萨哈吉亚有超然忘我的表征，也不会与他们为伍。我们不应以为帕卡特．萨哈吉亚与纯洁的奉献者一样。当一个人真的那么进步，对Krishna有忘我的爱时，是不会吹嘘自己的，却只会更努力地为主服务。（《永恒的采坦亚．没段逍遥》20.28）

 

圣帕布帕德与那些新的阿查亚不同，他并不依靠物质程式，却绝对相信Krishna会支持他，养活他。他接受了圣巴提斯丹特的训示──无需担心金钱， “只要好好为Krishna做点事情，Krishna便会提供所需的金钱和人力。” 圣帕布帕德前往美国时只有七块钱及几册在印度翻译和印刷的《圣典博伽瓦谭》，后来他只凭讲说《圣典博伽瓦谭》及《博伽梵歌》，并唱颂Hare Krishna，Krishna便把一切所需大量送来。

 

如果我们有灵性力量，便不会缺乏金钱。灵性力量就是：我们每一个人都必须念颂十六圈，并坚持不懈地奉行规范守则。 （1970.2.8）

 

许多人来了，许多金钱有了，许多书籍出版了，许多庙宇开光了，圣帕布帕德改变了整个世界。地球上，尤其在欧美，相信没有人未听过或唱颂过Hare Krishna，这并非小成就。圣帕布帕德重复着这训示： “只需传教，Krishna便会送来一切。” 但他的门徒听不到这训示，他隐迹后，这训示很快便给遗忘了。

圣帕布帕德常鼓励门徒印刷及派发他的书籍，并去除了 “国际Krishna知觉协会” 中的偏差和腐败之处，但他的身体不再存在后，那些阿查亚便大搞各种活动。圣帕布帕德在世时曾有过一陈子卖香的生意，那品牌是 “灵性天空” ，他的门徒也卖过奉献歌曲的唱片，虽然圣帕布帕德开始时曾批准门徒做卖香的生意，但最后他停止了所有买卖企业，因为这活动令派书的奉献者分心。圣帕布帕德写过数以百计的信，恳请他的门徒集中于派书，不要集中于做买卖。但圣帕布帕德的身体不再存在后，他的信亦被安全地上锁了，没有人可以再读，于是， “国际Krishna知觉协会” 的 “领袖” 喜欢揑造什么便揑造什么，并剥削那些信任他们，期望他们给予自己Krishna知觉的奉献者。

 

谈到唱片〔圣帕布帕德及其他奉献者唱的Krishna知觉歌曲〕，那是意兴之事，人们买了会听一阵子，然后便把它扔掉再买别的。但书买了会给保留，就算只读一行，读的人亦会得益。（给汉萨杜特的信　1974.9.9）

 

这唱片的派发引来了大混乱，应马上停止，我已叫汉萨杜特把它停止。派书才是我们的真正工作，如果我们给人唱片，人们只会听听那迷幻的声音，作为感官享乐；但要是他们收到一本书，就算只读一页，也会有永恒的得益，因此，我强调的是派发书籍，而非派发别的东西。唱片的售卖要完全停止，这是我的训令。（给阿基特的信　1975.1.6）

我已考虑过唱片派发一事，并决定马上把它停止，它只引来大混乱，各地都应停止派发唱片，我们强调的必须是书籍，我们无须卖别的东西….唱片并不重要，我的书才重要，你们应安排把我的书派得愈多愈好。（给汉萨杜特的信　1975.1.6）

 

 “国际Krishna知觉协会” 内的基调大变，大家重视的不再是藉派书取悦圣帕布帕德及Krishna，而是要赚很多很多的钱。

 

处理物质事务及物质买卖是非常危险的事，我们天生都有做买卖的心态，只要一有机会，这心态便高涨。但我们已有卖书计划，还是别分神于其他买卖好了….除非我们全都严谨地奉行念颂这规范守则，否则只会低堕，这是事实。我已一再重复这点，要是他们还是不遵从，我又能做些什么呢？（给卡然达拉的信　1973.10.19）

 

圣帕布帕德曾如此训示： “国际Krishna知觉协会” 内的奉献者只应努力地传教及派书，这样Krishna便会提供所需的人力和金钱。不幸的是，那些 “区域阿查亚” 并不明白圣帕布帕德的训示，他们也不相信只要遵从圣帕布帕德的训示，派发他的书籍，并认真地传教，Krishna便会把一切送来。事实上，很多时他们甚至不想传教及派书。 “国际Krishna知觉协会” 的新政策是：传教需要很多很多钱，因此奉献者们深信派书及直接传教是次要的….大前题是赚很多钱。

 

对，我的训令仍然有效。请统筹《回归首神》的派发，并把这工作做好。桑克坛〔街头唱颂〕及书刊的派发才是我们的真正职务，其他事情都是次要的….把精力分散于派香并非好事，我们应把所有精力用于派发《回归首神》。（给萨斯瓦茹帕的信　1971.6.21）

 

那些 “区域阿查亚” 利用花巧的言词及新修订的理论，令一般奉献者相信圣帕布帕德说的桑克坛（齐颂圣名）是指做买卖及赚钱。当然有奉献者不接受这一套，但只会被指斥为恶魔及妒忌的坏蛋，一般来说，他们都会被踼出 “国际Krishna知觉协会” 。

不知怎地，那些 “区域阿查亚” 令奉献者们相信了做买卖就是桑克坛，外出售买香港油画、T恤、录音带、波斯地毯等等的就是最优秀的传教士，是圣帕布帕德及主采坦亚的最佳奉献者！这一套竟然有人受落，真叫人无法理解。但联谊的力量是那么强，那时充斥 “国际Krishna知觉协会” 庙内的是狂热的营业员，他们完全相信做营业员是最令圣帕布帕德和Krishna欢喜的事。谁赚钱最多便是赢家！于是智慧稍逊的、刚加入 “国际Krishna知觉协会” 的新奉献者很快便相信圣帕布帕德想他们赚很多钱，愈多愈好！谁有智慧去质疑这制度的，便在 “国际Krishna知觉协会” 内有非常难熬的日子，并被指斥为恶魔及妒忌的坏蛋，因为他们竟质疑纯洁奉献者阿查亚的说话，这些阿查亚论定因为时地之别，已不宜再为堕落的灵魂派发圣帕布帕德的书籍。但堕落的灵魂在物质世界中腐杇，只因缺乏Krishna知觉，而Krishna知觉就是圣帕布帕德书中的要素。现在较宜售卖风境、树木、静物及许多俗世题材的油画，也宜售买棒球帽、汽车保险杆贴纸和许多林林种种的杂物。那些阿查亚决意要把这些俗世垃圾卖给受条件限制的堕落灵魂，并认为这样人们便会有Krishna知觉， “Krishna知觉运动” 亦能拓展。不幸的是，他们错了，公然违抗灵性导师的训令从来不会带来吉祥的结果。

 

我们的首要事务是派发书籍，任何其他事务都是不必的。要是书籍派发统筹得好，并以无限热忱及决心推动，我们同时又维持扎实的灵性，便能把全世界变得具有Krishna知觉。（给萨斯瓦茹帕的信　1976.1.5）

 

有了这新的赚钱哲学，奉献者们便以无限热情去做买卖，且成功地赚了大钱，不幸的是，赚来的钱大部分都滥用及浪费于奉献者们的进食、睡眠及维系家庭方面的奢侈开支。圣帕布帕德极希望藉传扬Krishna知觉及派发书籍拯救受条件限制的堕落灵魂，并取悦Krishna及他的灵性导师，但这愿望已给遗忘，每个区域都因应区内阿查亚的喜好而不在同程度上做着买卖。

强调做买卖是对 “国际Krishna知觉协会” 及圣帕布帕德的心脏──书籍派发── 一大打击，由于奉献者们忙着做买卖，所以再没有时间去派书及传教，唱颂队伍都不再见于街上，在停车场及机场里再没有人派书，Hare Krishna的奉献者消失了！

 

我以书籍开展这运动，我们应该可藉卖书维系一切，庙宇应靠卖书维持，就算没有庙宇也要有书籍。（给汉萨杜特的信　1973.11.8）

 

当做买卖成了 “国际Krishna知觉协会” 的生计后，大部分奉献者便变得像物质主义者一样。庙宇主持和托钵僧们都宣扬这讯息：奉献者必须日以继夜地干他们的世俗工作，赚足够金钱去维系庙宇，但这样的工作非常令人沮丧，许多奉献者就是为了离开这种工作而加入Hare Krishna运动的。

 

恶魔总从事于无神论的物质活动，他们寻找不同方法以物质资源满足感官。维施努巴特〔visnu-bhakta: 有Krishna知觉的奉献者〕也积极活动，但他们的目的是藉奉献服务满足 “至尊人格首神” 。表面看来，两者都像干着同样的工作，但由于知觉不同，他们的目的也完全相反。恶魔为了自己的感官满足而工作，但奉献者则为了满足至尊主而工作，二者都小心谨慎，但动机却不相同。（《永恒的采坦亚．始先逍遥》3.91）

 

许多奉献者始终不能接受这种买卖活动，他们除了离开 “国际Krishna知觉协会” 外，并无别的选择。但那时的 “区域阿查亚” 、庙宇主持及其他 “进步的奉献者” 仍过着非常舒适的生活，因为有一群年轻天真的奉献者支撑着 “国际Krishna知觉协会” 。

 

最好不要分神于其他事务〔除了卖书〕。这孩子里施．库玛在做买卖后便似乎迷失方向了，听说他到了印度后住在旅馆也不来庙堂。同样，凯亚格利瓦也几乎迷失方向了。情况似乎不大好。有一个关于床虱的故事──在冬天，床虱看来很瘦弱，但在夏天，牠一有机会便咬人吸血，变得肥大。同样，我们也许人为地弃绝了世界，但一有机会吸血，我们便变了床虱。（给卡然达拉的信　1973.10.19）

 

 “国际Krishna知觉协会” 强调赚钱，意味着奉献者们再无须为奉献服务而理解Krishna知觉的哲学，这与卖书非常不同，因为一个卖书的奉献者必须藉荣耀书籍及Krishna去说服别人买书。所以一个诚恳的派书奉献者一定要细心读书，才能令人相信书籍的价值。但一个售卖香港油画的派画人则没有必要去传教或读书，他只需要成为一个在行的骗子。

 

要是你开始做买卖，许多问题便会随之而来。我们只应 “生产” 仅够我们使用的，做买卖会引致妒忌和欺骗，令一切化为乌有。我见到我们协会内的买卖活动正在增加，起初我批准了格格牟尼开始那卖香的生意，我想，腊玛卡施纳．米迅〔Ramakrishna Mission：当时印度一个做生意的灵修组织〕也在做买卖，会有什么害处呢？但现在我见到 “灵性天空” 〔 Spiritual Sky：当时圣帕布帕德门徒经营的一个卖香的商号〕有那么多大计，又有珠宝买卖在进行….为什么要做那么多买卖呢？南达．库玛拉来印度只为了做买卖，这是不必的。我让他做托钵僧，现在他却因为买卖而完蛋了，而他还要到非洲去传教哩。因此我们不应鼓励做买卖，否则我们的人便会成为业报劳动者。我们唯一的职务是派发书籍。（给哲格迪施的信　1975.11.20）

 

当一个新奉献者加入了Hare Krishna庙宇，并热心于传教时，他很快便会相信传教需要很多钱，因此庙要做买卖。要是他想全力帮助圣帕布帕德传扬Krishna知觉，便要放弃在街上唱颂及派发书籍的理想，相反，他要留发，穿上普通服饰，并外出售卖任何庙里正在推销的东西，目的是要赚最多的钱。

 

我们这运动讲求合作，并以Krishna及这运动的进展为中心。我们必须继续卖出最多的书，你们之间亦可讨论一切，但应以礼相待，不能令任何人不快，这就是技巧所在。（给布特玛及凯莎瓦的信　1972.11.2）

 

新的奉献者并不被鼓励存有什么取悦圣帕布帕德的 “冒犯” 念头，因为这样做是 “越过” 当时的阿查亚，是一大冒犯，能断送一个人的灵性前途。他们说如要取悦圣帕布帕德，唯一的方法是皈依兼托庇于当时的 “区域阿查亚” ，因为 “区域阿查亚” 是纯洁的奉献者，无别于Krishna，所以新奉献者应如崇拜Krishna那样崇拜 “区域阿查亚” ，一旦皈依后，亦要毫不质疑地奉行他们的训示，而那些 “区域阿查亚” （只有一两个罕有地例外）都是这种新的 “桑克坛” 的伟大支持者。

这样，一种全新的制度产生了──金元制度，它量度着灵性的进展及对灵性导师的服务。奉献者筹钱愈多便愈进步。

 

谈到你问的问题，无疑每个人最终都应传教及派书，这是取悦我的最佳方法。派书应长受重视。他说的不错，如果你诚恳地这样做，Krishna便会提供所需的一切。（给施．高文达的信　1974.6.12）

 

要把做买卖放在圣帕布帕德确立的Krishna知觉范畴内，便必须玩弄一下言词，才能解释过去。无疑，圣帕布帕德希望门徒派书，不喜欢他们分神于做买卖，而派书及街头唱颂称为桑克坛（齐颂主的圣名）。肯定地，圣帕布帕德希望奉献者无尽地实行桑克坛，于是 “国际Krishna知觉协会” 的领袖便给予桑克坛新的定义，令奉献者们觉得做买卖就是桑克坛，他们把卖爉烛、卖Ｔ恤、卖唱片、卖油画及所有 “慈善筹款” 称为桑克坛，这样， “国际Krishna知觉协会” 的领袖便可以说： “帕布帕德想你们继续桑克坛。” 这当然是对的，但圣帕布帕德所说的桑克坛与 “国际Krishna知觉协会” 新概念中的桑克坛有天渊之别。

 

事实上，为了满足主，并在灵性导师的指引下进行的任何活动都是灵性的。但一个人若不理会灵性导师的训示，并胡乱行事，把自己的荒诞行为视为灵性，便是假象。要得到 “至尊人格首神” 的青睐，便要藉灵性导师的恩慈，因此，我们必须先取悦灵性导师，要是灵性导师满意，我们便知道 “至尊人格首神” 也满意了；但要是灵性导师不满意，我们便知道自己所作的并不灵性。（《永恒的采坦亚．始先逍遥》14.29）

 

这种活动的辩护理由是：做买卖也是传教，因此也是桑克坛运动的一部分。人们也许会问（事实上很多人都问）： “卖香港油画怎算传教？” 当然，这问题已给弄出一个合理的答案：奉献者们其实不是在做买卖，他们只是令人藉捐钱去 “参与” Krishna知觉的活动，捐款会用于印刷圣帕布帕德的书籍及传扬Krishna知觉，因此，筹款的奉献者及捐钱的人都会有灵性得益。不幸的是，筹得的钱往往滥用于奉献者们的生活设施上，尤其是领袖们的生活设施，而非用于加强传教及书籍派发。结果是，每个参与这种买卖的人灵性都没有进展，且牵涉无尽的罪恶活动。奉献者和捐款的物质主义者都没有灵性得益，没有进一步达到人生的目的──培育Krishna知觉。

 

庙宇是由圣女拉荙兰妮管理的，她就是拉悉美基[ii]，因此为什么会有欠缺呢？我们的哲学是：谁来了，就让他吃祭余，唱颂Hare Krishna，并感到快乐。Krishna自会提供全部所需，Krishna并不穷，所以为什么要否定这一切呢？这应以任何代价实行，没有困难，我们需要的只是妥善的管理。（给所有庙宇主持的信　1977.1.18）

 

那时奉献者们一般以为是什么都可以用 “桑克坛” 的表现来论定，只要达到目的，大可不择手段。协会内许多领袖都传扬及大力推广这意识。奉献者们为了 “筹款” ，便从事于各种非法卑劣的活动。

 

谈到募捐或派书时说谎的问题，当然，我们可以为Krishna做任何事，但这应留给在Krishna知觉中修为极高的奉献者去做，他们知道如何抓大鱼而不湿身。因此，只是为了卖书而说谎实在不甚可取。如果我们纯粹为了形容Krishna是如何奇妙，那么，我们怎样说谎或夸张都不算是谎话。但除此以外，说谎并不能帮我们把自己训练得诚实。只对某些人说谎也不是什么好哲学，婆罗门都是诚实的，就算对敌人亦如是。我们的书有足够优点，你只要诚恳地向任何人讲说，他们都会把书买下，我们必须培养的是这种卖书的技巧，而不是说谎的技巧。我们应藉传扬至尊真理去说服别人捐款，不是藉诈骗，这是培育Krishna知觉的一个更成熟的阶段。（给施．高文达的信　1972.12.25）

 

 “国际Krishna知觉协会” 内许多 “区域阿查亚” 都鼓励做买卖和赚钱，他们这样训示门徒： “如果你想取悦我，便赚很多钱回来。” 在很多区域中，奉献者的 “灵性” 是否进步全以募捐能力量度，不严格地奉行规范守则或不念颂十六圈并不十分重要，谁是募捐高手便是纯洁的奉献者，并得到Krishna及灵性导师的恩慈，亦踏上了回归首神之路！就算在推荐奉献者接受第二次启迪时，也会以 “桑克坛” 的表现为准。

 

我想强调的是，你应非常小心推荐人选接受第二次启迪。生命有四个阶层，不是每一个人接受了启迪一两年或任何年数后便一定会成为婆罗门，不能早起参加早晨灯仪的尤其不应获推荐接受第二次启迪。（给尼提安南达的信　1974.5.26）

 

那时不能筹得大钱的奉献者都普遍被认为是处于假象中，即不是认真的奉献者。圣帕布帕德对此却有不同见解，他说灵性导师不会因为门徒能筹得大钱而欢喜，但如果门徒把传教使命谨记于心，并帮助受条件限制的灵魂，把Krishna知觉给予他们，藉此取悦灵性导师，他便感欣慰。圣帕布帕德尤其喜欢门徒把派书视作自己的生命和灵魂，他也非常非常清楚地指出派书的奉献者是真正的传教士，因此他的门徒应成为派书奉献者，或把生命用于侍奉派书的奉献者。

那些 “区域阿查亚” 接受等同于帕腊玛享萨（paramahamsa: 层次最高兼解脱了的灵魂）水平的崇拜，但他们却远低于那水平，于是一个一个从高处低堕〔见第3页〕，令门徒伤心无措。对一个曾经皈依骗子的人来说，要再皈依实在非常困难。他们之中有小部分能托庇于圣帕布帕德，并继续做奉献服务，但大部分都对Krishna知觉失去了兴味。由于受了 “国际Krishna知觉协会” 的欺骗及剥削，他们便选择了再过物质生活。

 

 “Krishna知觉运动” 是为迪瓦（deva奉献者）而设的，恶魔不能参与Krishna知觉的活动，处于Krishna知觉中的奉献者也不能参与恶魔的活动，不能为了感官满足而像猫狗一样工作，因为这样的活动并不吸引处于Krishna知觉中的人。奉献者只接受仅够维生的所需，以能在Krishna知觉中活动，其余的精力都用于培育Krishna知觉。这样，借着恒常铭记Krishna，至死不渝，他们便会给送返Krishna那里。（《永恒的采坦亚．始先逍遥》3.91）

 

由于 “国际Krishna知觉协会” 重视不神性（即世俗买卖）的活动，奉献者们并无选择，唯有做世俗买卖或离开。对于诚恳的奉献者来说，那处境真的非常非常困难。他们可以做世俗买卖，但这便要留发，穿著物质主义者的服饰，像物质主义者一样活动，与物质主义者来往。于真正的奉献者而言，这是难以忍受的事。当主采坦亚被问及奉献者有什么表征时，祂说： “阿萨都森格（asadhu sanga）….” 萨都（sadhu奉献者）是避免与阿萨都（asadhu 非奉献者）交往的人。圣帕布帕德说，成立了 “国际Krishna知觉协会” ，他便不用与非奉献者交往了。奈何现在 “国际Krishna知觉协会” 却强迫奉献者以桑克坛之名与物质主义者来往！

 

要是你们允许，我将留在任何地方，天堂或地狱均可。当然，我在代表Krishna接受你们的诚恳服务，但总的来说，我是Krishna的仆人的仆人，由于你们都是Krishna的诚恳仆人，所以我就是你们的仆人。雷腊玛，我将乐于留在你们想我停留的地方。（给巴莱玛南达的信　1968.2.16）

 

奉献者们那时的处境实在困难之极，要是他们留在 “国际Krishna知觉协会” ，便要被迫做买卖，与物质主义者交往，处于他们的水平。他们也可以离开 “国际Krishna知觉协会” ，并自己修习，但只有修为极高的灵魂才能不与其他奉献者联谊，却仍有Krishna知觉。无论怎样，奉献者总不想离开其他奉献者，因为与奉献者联谊有无穷快乐，这是是非奉献者所不能理解的。

许多奉献者结果都向世俗买卖低头，放弃了传教及派发圣帕布帕德的书籍。联谊极其有力。一般来说，奉献者只与奉献者联谊，这样便能隐定地处于Krishna知觉之中。但传教的奉献者又怎样？派书的奉献者又怎样？你也许会问，难道他们没有与非奉献者联谊吗？秘密在于传教的奉献者对堕落灵魂都有怜悯之心，他们见到人们受苦是因为没有Krishna知觉，他们只想把Krishna知觉给予在受苦的、受条件限制的灵魂，藉此帮助他们，但传教的奉献者永远不会与物质主义者联谊，他们乐于把联谊给予每一个人，并只接受奉献者的联谊，却不接受物质主义者的联谊。总而言之，藉派发圣帕布帕德的书籍而传教的人都特别受Krishna保护。

从事于世俗买卖的奉献者工作时并没有什么能令他们铭记Krishna，也没有机会谈及Krishna。但派书的奉献者却能藉圣帕布帕德的书籍把Krishna给予别人，他们恒常地对受条件限制的灵魂谈及Krishna，并说服他们买书。这样，派书奉献者便能在Krishna知觉中迅速迈进。反观做买卖的奉献者，他们与物质主义者联谊，谈的是香港油画或各种他们在售卖的世俗货品，他们的知觉自然也变得完全世俗。

 “国际Krishna知觉协会” 的活动改变了，由派发圣帕布帕德的书籍变为派发世俗货品，这亦改变了一切，奉献者们不再传教，也不再印刷及派发圣帕布帕德的书籍。奉献者们对Krishna知觉都失去了兴味，于是很多奉献者便离开了Hare Krishna运动，但仍有不少留了下来。有一群奉献者视 “国际Krishna知觉协会” 为他们向上爬的渠道，他们只有志于进占重要的管理职位，并最终能成为灵性导师，于是享有随之而来的名利、受人景仰、高人一等。这些奉献者都在部署如何在 “国际Krishna知觉协会” 中向上爬，就像大机构中的小职员部署成为董事长一样。

这些奉献者永远不知道灵性狂喜是什么，因为他们永远无法品尝这滋味。其他奉献者在场时，他们便假装念颂Hare Krishna；但没有人看见时，他们便睡觉和犯罪。（当然，Krishna总是看见的！！）这些奉献者都阅读圣帕布帕德的书籍，传教亦颇出色，他们的讲课很有说服力，许多奉献者都相信他们修为很高。在很多方面他们都才智过人，但这才智却被误用了。他们只盘算着如何成为庙宇主持，成为管理委员，成为灵性导师，最后成为Krishna！

《圣典博伽瓦谭》中有一个恶魔希然亚卡施普，他意志力极强，并想成为全宇宙之主，又想长生不死。他知道巴莱玛神是这物质宇宙中的至尊者，要是能取悦他，便能获得不凡的赏赐。一般来说，如果半神人的奉献者修习苦行，为了一番大业而自愿受苦，便能取悦如巴莱玛这样的半神人。于是希然亚卡施普便决心修习苦行，以取悦巴莱玛神，并获得他的赏赐。他来到曼达拉山，并作出了极严酷的苦行，他以脚趾站立，手置空中，并维持了这姿势千百年。他的意志力不凡，力量也惊人，蚂蚁虽然在他身上筑起蚁山，吃掉了他的肌肉，但他能把生命之气存于骨骼里。一段日子后，他变得力量无穷，一股强大又令人无法忍受的热力从覆盖着他的蚁山中冒出，这股热力是那么顽强，连天堂星宿中的半神人都感到不安，于是便决定向巴莱玛神申诉，求他想法子解决问题。

因为众半神人要求，巴莱玛神便到希然亚卡施普修习苦行的地方去，但他抵达后并看不见希然亚卡施普，只见那蚁山释放着强烈的光与热，他便知道希然亚卡施普就在那里，于是从他随身携带的水壶里掏出几滴水洒向希然亚卡施普，一瞬间，希然亚卡施普便重获肉身，皮肤是美丽的金色，他马上在巴莱玛神跟前五体投地，向他献上祷文，巴莱玛神对他的祷文和苦行都很感满意，便答应给他赏赐。希然亚卡施普因而变得力量无穷，并征服了这宇宙中几乎所有星球，令大部分本来侍奉Krishna的半神人改为侍奉他，他简直把整个宇宙倒转过来，只有很少半神人能避过他的影响。

以上故事的重点是：整件事情全是物质动机所致，包括希然亚卡施普的惊人苦行及获得几乎无尽的力量，当中并无一丁点超然活动在内──尽管俗世中人也许会以为那是灵性活动。同样， “国际Krishna知觉协会” 中某些奉献者曾修习极大的苦行，并熟读经典，能力也很强，但他们为的不是灵性，而是物质，他们想要的是名、利、受人景仰，诸如此类。他们结果也会像希然亚卡施普一样。你翻开《圣典博伽瓦谭》第七篇，便会知道希然亚卡施普的下场如何。

 “管理委员会” 现行的政策是鼓励堕落灵师的门徒再接受另一个 “地位崇高” 的灵性导师启迪，当然，这灵性导师是 “国际Krishna知觉协会” 的 “管理委员会” 认可的，于是，许多奉献者都被劝吁接受新灵性导师的启迪，但一般来说，他们都不师皈依。一朝被蛇咬，终身怕绳索。

 

别为了廉价门徒而迷乱，先应继续稳定地做奉献服务。要是你瞬间成了灵性导师，服务便会停止。没有实质知识的廉价灵性导师和廉价门徒多的是，他们自创了新的使徒传系，却停止了服务，也窒息了令灵性的进展。（给阿刍特南达的信　1968.8.21）