10.  “区域阿查亚” 制度

        圣帕布帕德离开身体前曾指定若干门徒从事里维克启迪（ritvik initiation: 代表圣帕布帕德接受新门徒），这些奉献者可用念珠念颂〔于启迪时给予接受启迪的奉献者〕，并启迪新人，但这些新人都是圣帕布帕德的门徒，而非他的门徒的门徒。圣帕布帕德那时的秘书特莫．卡施纳以书函形式拟定了整个程序，并于圣帕布帕德离开身体前六个月寄了给所有庙宇主持。

 

        然而，圣帕布帕德离开身体后却出现了一场混乱──以后的启迪应如何进行？很明显，圣帕布帕德明白他成立的制度应在他隐迹后仍然继续，否则他无须要特莫．卡施纳将之写成文件，并知会所有庙宇。那时圣帕布帕德在温达文，他清楚知道自己很快便要离开身体了，要是他想他的门徒成为阿查亚，他当然会说出来。在以后的启迪的问题上，当时的 “管理委员会” 接受了圣帕布帕德一个同门兄弟的建议。令人费解的是，这是个极重要的问题， “管理委员会” 竟向圣帕布帕德的灵性兄弟求教，而圣帕布帕德早已警告过门徒，他的同门兄弟都妒忌他的成就，在传教方面帮不了忙。 “他们只想渗透我们的协会，作出破坏….”

圣帕布帕德遵从他灵性导师圣巴提斯丹特．萨拉斯瓦提的吩咐，没有指定一个承继人──阿查亚，却组织了一个 “管理委员会” ，以合作形式去统筹传教事谊，同时确立了一个制度，让某些门徒代他启迪新人，而接受启迪的新人仍是圣帕布帕德的门徒，而非主持启迪仪式的那个奉献者的门徒。根据多方面显示，圣帕布帕德有意要这制度在他隐迹后继续，绝对没有任何迹象显示他允许某些奉献者以承继人身份接管 “国际Krishna知觉协会” 。不幸的是，高迪亚修院如此建议：圣帕布帕德指定成为里维克的那些奉献者应无别于圣帕布帕德，他们就是阿查亚，有权高高坐在维亚萨座[i]上，有权使用帕腊玛亨萨 （paramahamsa: 层次最高的奉献者）的衔头，有权称为维施努帕达 [ii]及巴提帕达 [iii]，几乎与圣帕布帕德处于同样水平！这些奉献者一夜之间经橡皮图章盖印，便成了无瘕的奉献者，所受的崇拜就如圣帕布帕德一样，但圣帕布帕德的其他门徒却永远不能成为 “区域阿查亚” （zonal arcaya），却要把这些 “区域阿查亚” 当作灵性导师一样崇拜，要是他们拒绝这样做，便无法在 “国际Krishna知觉协会” 内有前途。

 

你来信说你那里的奉献者说你们不能认识我，只有基坦南达．玛哈拉哲才能认识我，但如果基坦南达是我的门徒，他能认识我；你们也是我的门徒，为什么你们不能认识我呢？（给萨提阿芭玛．达斯及帕腊玛南达．达萨的信　1974.7.20）

 

取悦 “区域阿查亚” 成了一切的重点，圣帕布帕德被搁到幕后。要是一个奉献者直接崇拜或接近圣帕布帕德，便被视为冒犯，他只能藉取悦 “区域阿查亚” 去取悦圣帕布帕德，就算是圣帕布帕德的门徒也要奉行这程序。

任何来到 “国际Krishna知觉协会” 的新人都没有选择，只能接受他们所在区域的 “区域阿查亚” 启迪，没有质疑的余地，要是有人质疑那些 “纯洁的奉献者──区域阿查亚” ，便被视为亵渎，于是他留在 “国际Krishna知觉协会” 内的机会渺茫。

读过圣帕布帕德书籍的智者一开始便看到 “区域阿查亚” 制度的弊端，但因为指出这制度的不是会被视为亵渎，所以见到问题的奉献者只有闭上嘴巴，并接受 “区域阿查亚” 的启迪，或选择离开。

这制度令 “国际Krishna知觉协会” 成了高迪亚修院的笑柄，也成了许多了解真正灵性导师资格的印度人的笑柄。虽然 “国际Krishna知觉协会” 内的阿查亚都信心十足地相信自己是纯洁的奉献者，与圣帕布帕德属同一水平，但外间任何人如对纯洁奉献者的条件有所理解，都看得出这是多么滑稽的一回事。帕布帕德的同门兄弟及他的 “首席门徒” 成功地破坏了 “国际Krishna知觉协会” 的名誉，这是圣帕布帕德辛辛苦苦建立的，但协会内似乎仍没有人知道什么事情正在发生。

 

….我们的领袖应很小心，不要扼杀奉献者们的服务热诚，这热诚是人人不同、自然、自愿的。领袖们应尝试营造一种气氛，令奉献者感到有新挑战，于是他们自会热烈地起来迎战。这就是管理的艺术──引发自然的爱，为Krishna作出一点牺牲。但这许多出色的管理人哪里去寻？我们全都应成为出色的管理人兼传教者，不应自满。苦行是难免的，那就是严格地奉行规范守则。 “Krishna知觉运动” 从来都是一项挑战，是心甘情愿地付出后所得的重大成就，这会使我们的运动处于健康的状态。（给卡然达拉的信　1972.12.22）

 

许多年轻的新人因为接触到传教的奉献者，或读过圣帕布帕德的书籍而受吸引，他们来到 “国际Krishna知觉协会” ，并以为这些 “区域阿查亚” 是圣洁的。庙里的奉献者都把他们奉为纯洁的奉献者（谁不这样做早已给踢走了），他们看来也像修为很高的奉献者。这些年轻人许多都接受了自己区域中的那个 “灵性导师” ，这亦是他们的唯一选择，根据 “国际Krishna知觉协会” 的奉献者所言，他们没有别的选择。这些新奉献者并不知道假象宗哲学的毒性，而这哲学已传遍整个协会，他们甚至不知道什么是假象宗哲学！他们加入这运动时没接受过什么Krishna知觉的训练，没有人鼓励他们阅读圣帕布帕德的书籍，他们主要的活动是为庙赚钱，结果是：这些奉献者许多都从不明白Krishna知觉是什么，因此亦从没感受过任何灵性喜悦。问题是：他们不曾奉行过圣帕布帕德定下来的程序，但这不是他们的错，当时协会内的奉献者已不再推崇Krishna知觉，一切已经变了，不再是总在铭记Krishna及派发圣帕布帕德的书籍，而是总在想着钱，并售卖一切他们能触及的东西，只是为了赚钱。许多奉献者在加入后不久便离开了，因为在协会内没有喜悦，也没有满足感。传教活动也受到假象宗毒药的污染，只要聆听他们的课，奉献者们便失却为 “至尊人格首神” Krishna作出奉献服务的热忱。

这些奉献者不是离开，便是受到污染，加入了假象宗的陈营，或变得沮丧不悦地留在协会内。

圣巴提斯丹特．萨拉斯瓦提．塔库说，有物质欲望的人和萨哈吉亚（sahajiya: 把奉献服务视作等闲的所谓外士纳瓦）都是维莎伊 （visayi）──物质主义者。吃了他们供奉的食物便受污染，就算是认真的奉献者也会变成物质主义者。联谊有六种：布施、接受食物、馈赠食物、亲切地交谈及亲切地询问。我们应小心翼翼地避免接触萨哈吉亚，他们有时会被人称为外士纳瓦，我们也不要接触非奉献者，与他们交往能把为主Krishna而作的超然奉献服务变成感官满足，当感官满足进入了一个奉献者的内心时，他便受到污染。渴望满足感官的物质主义者并不能正确地铭记Krishna。

     由 “区域阿查亚” 建立的那个组织并没有Krishna知觉，却只有 “灵师知觉” ，因为一切都围绕灵性导师而运作──讨好他，盲目地臣服他，皈依他。当然，臣服及皈依真正的灵性导师是好事──尽管是出于盲目的信心，但真正的灵性导师并不会鼓励门徒盲目地、冲动地追随自己，却会基于权威经典，科学及有权威地建立Krishna知觉，并在Krishna知觉中训练门徒，令他们完全明了那套哲学。要是一个门徒没有机会直接受灵性导师的训练，可是他对Krishna及灵性导师有信心，严格地奉行奉献服务的规范守则，并每天念颂最少十六圈，结果都是一样，他也会有Krishna知觉。困难在于：要是奉献者们对Krishna知觉没有扎实的、哲学上的理解，便不能稳定地处于奉献服务之中，这种哲学方面未经训练的奉献者容易被剥削，由于他们对Krishna知觉的哲学没有认识，所以不能判断其他奉献者的取向是否正确，也不能选择一个真正的灵性导师，他们无法分辨什么是假象，什么是Krishna。基本上他们是宗教狂热者。圣帕布帕德常说没有哲学的宗教是冲动及狂热的。

那些 “区域阿查亚” 本身没有传教能力，对Krishna知觉的哲学也没有真正的理解，因此不能吸引有智慧的门徒，他们无法正确地推介Krishna知觉的哲学，所以只能吸引一些妒忌及冲动的人。当然，许多有智慧的人读了圣帕布帕德的书籍后都受到Krishna及圣帕布帕德的吸引，但他们的智慧让他们看到庙里的奉献者明显地没有遵从圣帕布帕德书中的训示，因此有智慧的人多不加入 “Krishna知觉运动” ，而那些加入了的通常都不好受，因为 “国际Krishna知觉协会” 内的奉献者视他们的智慧为威胁，所以他们都不会留得太久；要是终于留了下来，便受到假象宗哲学的污染，并变得与其他奉献者一样坏。由此可见联谊的影响力之巨。

 

那些虚伪的宗教家并无知识，也不能弃绝物质事务，他们大部分只想在黄金枷锁内生活，以利他活动及慈善活动作为掩饰，伪装有宗教原则。借着展示热爱宗教的情操，他们上演了奉献服务的好戏，却同时沉迷于各种不道德的活动。这样，他们以灵性导师及神的奉献者自居，这些人违反了宗教原则，也不尊重有权威的阿查亚──严谨使徒传系中的神圣导师。他们误导大众，虽然名为阿查亚，却连阿查亚的守则也不奉行。

这些无赖是人类社会中最危险的因素，由于没有宗教政府，所以他们逃过了法律的制裁，尽管如此，他们却逃不过至尊者的法律。祂在《博伽梵歌》（16.19-20）中已清楚宣称：穿著宗教传道者服装的、妒忌的恶魔将会被扔进地狱中最黑暗之处。《至尊奥对书》也如此确认：虚伪的宗教家在完成了只为感官满足而建立的灵性导师事业后，便会前往宇宙中最令人厌恶之地。（《至尊奥义书》曼陀罗12 释义）

 

 “国际Krishna知觉协会” 本来是一个在Krishna知觉中教育大众的组织，但很快它所做的恰恰相反。一切看似是圣帕布帕德所建立的Krishna知觉，这运动也似在蓬勃发展，向前迈进了许多，庙的数目多了，奉献者的数目多了，几乎什么都多了，看似很成功，但这一切都是假象。

 “Krishna知觉运动” 似在蓬勃发展，因为那些新的阿查亚放宽了 “国际Krishna知觉协会” 的规范守则。圣帕布帕德非常强调庙中各人必须严格地奉行四项规范守则（不过违反经典训示的性生活，不服用麻醉品，不吃肉，不赌博），人人都要参加四时三十分开始的早课，每个奉献者在任何时刻都要完全从事于奉献服务。在推行这些守则时圣帕布帕德也遇到很大困难，但起码这讯息是清楚的：奉献者必须奉行所有守则，谁不奉行便不能宣称自己是 “国际Krishna知觉协会” 的成员。但新的阿查亚对规范守则态度并不一样，他们当中许多自己也没有奉行，因此无法勉励其他人奉行，而量度灵性是否进步的方法也不同了，门徒的募捐能力比什么都重要。那改变并不很明显，奉献者们传教时仍说： “你应遵守….”  “你应念颂十六圈….” 庙里的课跟圣帕布帕德的课几乎一样，但那些奉献者自己并不遵守规范守则，亦从来无意要遵守。许多人都注意到这不明显的改变，并知道就算不遵守规则也可以住在庙里，甚至能攀上高位（如庙宇主持之类），然后剥削其他奉献者。没有人会挑战他们，或探究一下他们是否遵守规范守则，是否每天念颂….于是他们有大好机会为所欲为。

 

因此灵性导师会在Krishna知觉中给予门徒不同的工作，比方说，在灵性导师的指引下，奉献者们或会售卖Krishna知觉的书籍，但要是奉献者以为用来卖书的精力应用于售卖珠宝，这可不是好主意，这样我们只会成为珠宝商。我们应小心翼翼，不要偏离Krishna知觉。就算在Krishna知觉中有危险或痛苦，我们都应忍受，甚至应迎接这样的困难，并以感谢的心向Krishna祷告。（《昆缇皇后的教导》）

 

人生的目的，亦即存在的总目的，是为服务 “至尊人格首神” Krishna，除此以外，我们别无其他职务。感官满足开始时不论有多吸引，结果都是沮丧苦痛的。但如果我们根据我们本来的律定性份位去满足Krishna的感官，便能享受超然的快乐，那是灵性层面上不断增加的狂喜──尽管开始时似是毒药。

物质活动的目的是感官满足，也是苦痛和重复生死的根源，而服务Krishna则能把人从物质世界的苦痛中解脱出来，并令人处于灵性层面上，这是奉献者应接受的基本原则。圣帕布帕德在世时，曾面对许多不接受这基本原则的所谓奉献者引起的问题，他们假装修习Krishna知觉，为的是权力、名气、财富、声望、追随者等等。于他们来说，Krishna知觉全是剥削其他奉献者及圣帕布帕德的 “国际Krishna知觉协会” 的俗世事务，他们想要的是个人利益。圣帕布帕德在世时曾作出调整，于是令传教能继续进行。这也是圣帕布帕德的了不起之处，他能接受任何人，包括彻头彻尾的恶魔，令他们在Krishna知觉中服务。尽管这些恶魔不接受Krishna知觉，但圣帕布帕德却能在他们身上提取许多奉献服务。但在圣帕布帕德隐迹后，这些冒充奉献者的物质主义者便肆无忌惮地进行邪恶的活动。

于一个奉献者而言，实在很难明白为什么有人能不相信Krishna，不接受圣帕布帕德是个纯洁的奉献者，却把他视作处于灵性导师形像的Krishna一样崇拜。就算对于经验最浅的奉献者来说，这都是显而易见的，但那些活脱脱的物质主义恶魔、隐晦的假象宗哲学家及无神论者却永远不会接受Krishna及祂的纯洁奉献者，这就是他们的本质。恶魔们不能容忍纯洁的念颂──Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare。见到其他奉献者在Krishna知觉中进步，见到 “Krishna知觉运动” 传遍全球，他们也同样不能容忍。奉献者总准备好交出生命、精力及一切去传扬Krishna知觉，同样，恶魔也准备好牺牲一切，并用上一生精力去制止 “Krishna知觉运动” 的拓展，他们的全情投入实在不可思议。虽然这是非常明显的事实──Krishna是神，圣帕布帕德是个纯洁的奉献者，他们是恶魔，但他们还是情愿忍受极大痛苦，不停地作出邪恶活动。他们想成为灵性导师，广收门徒，然后一同进入地狱中最黑暗之处，永久地在难以想象的痛苦中挣扎。

这样， “国际Krishna知觉协会” 便成了一个由恶魔控制的组织，接受他们启迪的有诚恳的愚人和妒忌的恶魔，两者的知觉都被往下拖。纯洁奉献者的门徒借着侍奉一个真正的奉献者而培养出一切良好素质，同样，一个人如侍奉冒牌奉献者──恶魔，亦会培养出所有恶魔的素质。这样， “国际Krishna知觉协会” 内的气氛都变了，尽管有些奉献者开始时很认真地侍奉Krishna，对Krishna知觉也颇有信心，但也很快因为与恶魔联谊，为恶魔服务而受到污染。

 “国际Krishna知觉协会” 曾是个把恶魔变成奉献者的机构，但摇身一变却成了一个把奉献者变成恶魔的组织！在这卡利年代，似乎什么都可能发生。有些奉献者真的想诚恳地培育Krishna知觉，如今却适得其反，便生出极大的疑惑和不快。他们都早起，参加早课，聆听那些 “纯洁奉献者” 的讲话，然后整天外出售卖香港油画或其他最能赚钱的东西──为了庙及 “灵性导师” ，但他们的物质欲望不减反增，且愈来愈强。千千万万的奉献者都有同样经验，然后带着比加入时更糟的状态离开了Hare Krishna运动。这样， “国际Krishna知觉协会” 并没有重新引发人们遗忘已久的、对Krishna的爱，却把人最糟的一面暴露了出来。

奉献者们在这样的环境下苦不堪言，有些自杀，有些疯了，但大部分都对Krishna知觉失去了信心，并回到物质世界去受苦。

 

非奉献者、臆测者、业报劳动者、冥想者或神秘瑜伽师都不能解释神的科学，伟大的圣人萨纳坦．哥斯瓦米[iv]也曾特别指出这点，那些并非处于奉献服务之中的，没有神的素质的，对神没有信心的，都不应获准讲说《博伽梵歌》、《圣典博伽瓦谭》或任何有关至尊主的文献。可见不是谁能讲说《博伽梵歌》及《圣典博伽瓦谭》，我们便要聆听。不，萨纳坦．哥斯瓦米尤其禁止我们这样做，我们不应聆听由不洁的人谈论至尊主。

人们或会问： “Krishna所说的话本质都是超然纯洁的，又怎可能被玷污呢？所以聆听非奉献者之言又有什么害处？” 人们或会提出这问题。以下是相同的例子：牛奶既有益又有营养，但一被毒蛇碰过，便立刻变得有毒。蛇是非常疾妒的，牠一咬人便马上毫无必要地把人置诸死地，因此蛇是最凶残的生灵。正如所有经典一样，韦达经典并不推崇暴力，却容许我们杀死毒蛇及蝎子。你总不能说牛奶那么有营养，虽然被毒蛇碰过，但何害之有？一喝又何妨？不──结果会是死亡。我们起码不应聆听非主的奉献者所讲说的《博伽梵歌》及《圣典博伽瓦谭》，他们对神并无觉悟，只有疾妒。他们碰过的经典都会变成毒药。主说的话都是崇高的，但一旦被毒蛇一般的非奉献者碰过，我们还是慎听为上！（《Krishna知觉──层次最高的瑜伽体系》94页）

 

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