5.  Hare Krishna的信徒应该是怎样的？

       “Krishna知觉运动” 的目的是把心意长驻于Krishna，Krishna是 “至尊人格首神” ，祂也是个人….

 

       接受Krishna知觉即接受光明，人们为了物质生活而疲于奔命，在欧美各国尤其如是。现在， “Krishna知觉运动” 正把新生命给予欧美社会….伟大的灵魂总在颂赞Krishna──Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. 他们也坚决努力地作出奉献服务，比方说，在Krishna知觉的庙里，奉献者们都在早上四时便起床，并马上沐浴，然后参加四时三十分的灯仪，研习韦达文献，藉此唤醒我们那沉睡的、对Krishna的爱。

我们是Krishna的所属部分，正如儿子是父亲的所属部分一样，父子之间总有一份自然的爱。但不知怎地，儿子离开了家庭，并忘记了父亲，但父亲可从没有忘记过他的孩子，他想： “我的儿子离家了，他回来就好了。” Krishna也是这么想。我们全都是Krishna的孩子，Krishna想我们回归首神，多于我们自己想回归首神。因此，Krishna降临告诉我们： “你这恶棍！放弃这无意义的物质享受吧，你已制造了许多宗教和达玛 （dharma宗教原则），尽管放弃这一切，并皈依我。” Krishna亲自前来，并留下了祂的话，祂的话也就是祂，因为祂的话是绝对的。

我们现在见不到Krishna，但要是我们的修为高，便能见到祂。我们见到庙里的神像时想： “啊，这是偶像，不是Krishna。” 如果我们这么想便看不见Krishna。Krishna也出现在《博伽梵歌》的字里行间，这是 “Krishna范尼” 〔Krsihna vani: Krishna的信息〕。要是我们在Krishna知觉中有很高的修为，便能察觉到Krishna的存在，也能明白Krishna就在神像里，在水的味道里，在阳光里，在月光里，在一切声音里。Krishna无处不在，但我们必须具备知识才知道如何看见祂，这就是解脱，这就是Krishna知觉，这也是 “奉爱瑜伽” 的程序──sravanam kirtanam visnoh smaranam.… 神像崇拜是阿查南（arcanam），念颂是范达南（vandanam），而达斯杨（dasyam）则是为Krishna而工作，并拓展 “Krishna知觉运动” 。

根据我们的经验，人们一般都想看见Krishna，但为什么要那样重视 “看见” 呢？让我们聆听祂的话吧。我们必须有点信心，而聆听能增强信心，因此我们应聆听有关Krishna的课题，并为主服务。这称为巴赞纳．克里亚（bhajana-kriya），这时一个人应放弃违反过经典训示的性生活，放弃服用麻醉品，放弃吃肉和赌博。要是一个人仍放不下这些习惯，便应知道自己并没有进步。一个在巴赞纳．卡里亚中进展良好的人会不再沾染所有安纳特〔anartha不想要的东西〕，他在尝到Krishna知觉的滋味后便不能再缺少它。酒鬼但求一醉，但奉献者却醉倒在Krishna知觉中。要免疫于所有物质疾病，只有藉Krishna知觉。如不想染上物质自然形态的疾病，我们便应修习 “奉爱瑜伽” 。只要我们到达完美的阶段，便能对神首有忘我的爱，在这境界中，我们不能一刻没有Krishna。这称为巴瓦 [i]，巴瓦可进一步成为玛哈巴瓦 [ii]，普通人并不能到达这阶段，但牧牛姑娘们和拉荙兰妮[iii]却能，事实上她们没有Krishna便活不下去，这就是层次最高的解脱。

执着于物质是灵魂最大的束缚，但对自觉了的奉献者而言，同样是执着，却能开启解脱之门。

在受条件限制的生命里，依附于某事物就是束缚之源，但同样是依附，如对象不同，即能开启解脱之门。依附是无法灭绝的，我们只需把它转化。依附物质事物称为物质知觉，依附Krishna或其奉献者则称为Krishna知觉，因此知觉就是依附的 “平台” 。要是我们净化自己的知觉，把物质知觉转化为Krishna知觉，便能获得解脱。人应放下依附，话虽如此，要无欲无求并不可能，所有生灵天生都有依附什么的倾向。没有孩子的人因为没有依附对象，便把依附转移到猫狗身上。这表示依附是无法遏止的，但它必须用于达到最佳的目的。在受条件限制的状况中，我们都离不开依附物质事物，但同样是依附，只要转向 “至尊人格首神” 或其奉献者，便是解脱之源。

我们应把依附转向自觉了的奉献者，即萨都〔sadhu 圣人〕。谁是萨都呢？萨都不是穿上橘色袍子和留长胡子的平凡人。在《博伽梵歌》的描述中，萨都是坚定不移地从事于奉献服务的人。尽管某人并没有奉行奉献服务的严格守则，但只要他对 “至尊人格首神” Krishna有坚定不移的信心，他也是个萨都。sadhur eva sa mantavyah. 萨都是严谨地作出奉献服务的人，如要理解梵或灵性上的完美境界，便应把依附转向萨都，即奉献者。主采坦亚已确认了这点，lava-matra sadhu-sange sarva-sidhi haya──只需与萨都相处一刻，便能到达完美的境界。

萨都的工作就是容忍。一个人成了奉献者后便会有许多敌人，因为这年代 的人都是恶魔，就算是自己的父亲也能变成希然亚卡施普[iv]一样的敌人。

希然亚卡施普是帕拉达大君的父亲，帕拉达只有五岁时便已念颂Hare Krishna，但他的父亲却要把他杀死，因为他是个奉献者。希然亚卡施普说： “为什么你在念颂Hare Krishna？为什么你在谈另一个神？我就是神！”

这就是恶魔本色，那些自称为神的无赖其实只是恶魔。虽然帕拉达的父坚持自己是神，但帕拉达大君却不能接受，他只接受父亲为恶魔，结果他们之间起了一场争辩。希然亚卡施普这样问帕拉达大君： “你从老师那儿学到最好的是什么？” 帕拉达回答道： “最出色的恶魔啊，据我理解，因为我们接受了这身体，所以便要接受死亡，但这不是人生的目的，人生的目的是解脱。” 不幸的是，愚人都不明白这点。Krishna说: mrtyuh sarva-haras caham── “我是死亡，并将取去你拥有的一切。” （《博伽梵歌》10.34）

希然亚卡施普是那么力量强大，就算是半神人也害怕他，然而Krishna能在一秒钟内把一切取去，所以希然亚卡施普曾寻求保护自己的方法，他想： “我不会这样死，也不会那样死。” 却从没想过自己会被主以尼森哈[v]的形象杀死。

无论我们多有智慧，无论我们想怎样欺骗Krishna，Krishna的智慧都总胜我们一筹。雅首荙[vi]想把Krishna用绳子绑起来时，但她发现那绳子总是还欠两吋才够长。这就是我们的智慧，我们想欺骗神，想超越祂，但这是不可能的。人们以为自己有进步的知识，但出于骄傲，他们的知识都被假象攫取了。事实上，恶魔般的、像希然亚卡施普一样的无神论者都被Krishna攫取了知识，无神论者并不知道Krishna的智慧总高于每个人起码 “两吋” 。

玛哈玛〔mahatma伟大的灵魂〕总在念颂Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare。巴赞（bhajana）就是唱颂Hare Krishna。要是我们侍奉一个像哈里达斯．塔库[vii]一样的、总在念颂Hare Krishna的玛哈玛，解脱之路便已敞开。但要是我们与疯狂追求感官满足的物质主义者为伍，便踏上了黑暗之途。

萨都（Krishna的奉献者）忍耐、慈悲，对众生都友善，没有敌人，他们平和，奉行经典的训示，并拥有一切高尚的素质。他们关心的是如何启发大众去从事奉献服务，这就是他们的慈悲，他们知道没有奉献服务，人生便虚渡。奉献者总四出挨家挨户地传扬Krishna知觉，劝人成为主Krishna的奉献者，不要把生命浪费于动物性向的满足，人生应用于自觉，即Krishna知觉….这就是萨都传扬的知识，他们并不满足于个人的解脱，所以总想到别人，并最怜悯所有堕落的灵魂。

萨都在传教时会遇到许多反对者，所以必须非常忍耐。也许会有人对他不利，因为受条件限制的灵魂并不想接受奉献服务的超然知识，他们不爱奉献服务，这就是他们患的病。萨都从事着无人会答谢的工作，那就是叫人明白奉献服务的重要。有时奉献者会被人以暴力袭击，主耶稣基督就被钉死在十字架上，哈里达斯．塔库曾在二十一个市集中被人鞭打，主采坦亚的左右手尼提安南达也曾被哲该和玛戴狼狼地袭击，但他们都能容忍，因为他们的使命是拯救堕落的灵魂。

今时今日，要避免接触阿萨都（asadhu不是萨都的人）非常困难，要与一个萨都联谊也不容易，因此我们开展了这 “Krishna知觉运动” ，让人们能有机会与萨都联谊，从而得益，并获得解脱。除此以外，我们的协会再没有其他目的。

萨都不会制造敌人，要是他们有敌人，那是因为敌人的妒忌之心，而不是因为他们触怒了别人。萨都只会如此教导： “亲爱的人类，亲爱的朋友，只管皈依Krishna。” 他们有敌人，是因为敌人的妒忌本质。学者查纳克亚说，妒忌的动物有两种：蛇与人。你也许没有犯错，但蛇或人却可能把你杀死。他还说，两者之中，人较危险，因为蛇能以咒语或草药制服，但要制服一个妒忌的人却没有什么办法。在卡利年代，几乎所有人都是妒忌者，对此我们必须忍耐。

妒忌者为 “Krishna知觉运动” 带来了许多障碍，但我们除了容忍他们外，别无他法。人必须心平气和，无论在什么环境下都应信靠Krishna，上述这些都是萨都的 “饰物” 。我们应访寻萨都，与之联谊，这样，解脱之路便会敞开。

Krishna知觉是我们本来的知觉，但不知怎地，它被物质执着封蔽着。问题是应如何放下物质执着，并信靠Krishna。这程序就是萨都笙格 (sadhu-sanga)──与萨都联谊。在这物质世界中，我们有许多执着，却不能叫这些执着消失，我们只须将之净化。有些人说如果眼睛生了病，便应把它挖掉，但这并非治疗之法，治疗之法是消除疾病。如果那病是白内障，而白内障又给移除，病人的视力便能回复正常。

我们已描述过萨都的特点，也说过我们需凭某些特质去接受一个萨都，而非随便接受一个自称为萨都的人。萨都应有萨都的特点，不是谁自称为神的化身，我们便要接受。经典中有许多神的特质的描述。Krishna知觉的要义就是萨都笙格──与萨都联谊。人受苦是因为愚昧形态和情欲形态的污染，萨都却教导我们诚实、洁净、控制心意感官、简朴、忍耐、充满信心、培育知识，从而处于纯善良形态之中。

一个人不应想： “没有酒，我要疯了。” 却应想： “除非与萨都联谊，否则我要疯了！” 能这样想便解脱了。采坦亚．玛哈帕布曾说过祂希望世上每一条乡村都成为一个Krishna知觉中心，这样人们便能与萨都联谊，从而得益，并成为萨都。这就是 “Krishna知觉运动” 的使命。我们只需在开始时自愿接受一点苦行──不过违反经典训示的性生活，不服用麻醉品，不吃肉，不赌博。起初或有点困难，就如要治好疾病，便可能要动手术一样，手术虽然痛苦，但我们必须忍受，这称为提提莎瓦（titiksavah）。我们同时也要怜悯堕落的灵魂，所以应由一个城填去到另一个城镇，把Krishna知觉给予别人。这就是萨都的职责。传教者高于在喜玛拉雅山的冥想者。前往喜玛拉雅山为一己的得益而冥想是好的，但那些冒着许多困难去传教的人更胜一筹，因为他们真正为Krishna而战，显然更具怜悯之心，那些离开温达文去为Krishna而战的萨都是层次更高的萨都，这是Krishna在《博伽梵歌》中的看法。

ya idam paramam guhyam
mad bhaktesv abhidhasyati

bhaktim mayi param krtva
mam evaisyaty asamsayah

 

na ca tasman manusyesu
kascin me priya krttamah

bhavita na ca me tasmad
anyah priyataro bhuvi  

 “谁把至尊的秘密向奉献者解说，便肯定能获得奉献服务，最后也会回归于我。在这世上，他们是我最亲爱的仆人，再没有人比他们更能获得我的爱。” （《博伽梵歌》18.68-9） 

要是我们想迅速获得Krishna的青睐，便应传教，这也是圣采坦亚．玛哈帕布的信息。一个人不应长留印度，却应到访全世界去传扬Krishna知觉。

萨都是每一个人的祝愿者，而非任何人的敌人，他们也心平气和，这些都是萨都的基本素质。他们不受任何人吸引──除了Krishna──mayy ananyena bhavena，以上都是萨都的内在和外在特点。

萨都在聆听或谈论有关Krishna的话题时便感快乐。Krishna有许多超然活动，如与恶魔搏斗，与牧牛姑娘们共处，祂在温达文时是牧牛童，在杜拉卡时是国王。有关Krishna的书籍很多，这 “Krishna知觉运动” 亦已出版了不少。除了Krishna讲述的《博伽梵歌》外，我们还可多读上述的其他书籍，这样便能学习如何成为萨都。我们只需聆听或谈论有关Krishna的课题，便能立刻从物质痛苦中得到纾缓，这在没有物质执着后便明显可见。萨都并不认为自己是印度教徒、基督教徒、美国人、印度人或什么人，却只认为自己是Krishna的仆人。要为人类作出最佳服务，我们只需学习这程序。（节录自《主卡琵拉的教导》第十一章）