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《為什麼Hare Krishna運動今不如昔？》  

    9. 痛苦漸增

  當「Hare Krishna運動」漸漸成長時，聖帕佈帕德把許多管理工作交給一組奉獻者負責，那就是他組織的「管理委員會」（GBC）。他希望「管理委員會」能承擔管理的責任，好讓他能騰出時間來做那最重要的工作──為《聖典博伽瓦譚》和其他文獻撰寫譯文和釋義。

不幸的是，「管理委員會」的成員意見分歧，並引致論戰和鬥爭。更重要的是，「管理委員會」所作的決定，常與聖帕佈帕德提倡的守則與教導並不一致。

聖帕佈帕德的結論是：「國際Krishna知覺協會」已受「毒素」污染。

關於我們協會內的毒素問題，這是事實，我知道這棵毒樹來自何方，也知道它非常嚴重地危害了幾乎整個協會，但不要緊。帕拉達大君亦曾被賜毒藥，但它起不了作用，我想在同樣的使徒傳系中，那投放在我們協會中的毒藥也不會起作用──只要我們當中有一些像帕拉達大君一樣的修習者。（給漢薩杜特的信　1970.9.2）

後來問題愈來愈嚴重，一九七零年在西維吉尼亞 新溫達文一個節日中，聖帕佈帕德的一些托缽僧開始向聚會中的奉獻者推銷假象宗哲學[i]。

聖采坦亞．瑪哈帕佈在傳教過程中曾保護奉獻者，並韱滅惡魔，他特別指出假象宗哲學家是最大的惡魔，因此祂希望所有人都不要聆聽假象宗哲學。mayavadibhasya sunile haya sarva-nasa──只要聆聽假象宗對經典的解釋，一個人便完了。（《永恆的采坦亞．始先逍遙》17.53）

那些在新溫達文的托缽僧聲稱聖帕佈帕德其實是Krishna，但他對他們不滿，並已離開了「Krishna知覺運動」，所以現在是他們領導這運動的時候了 ….

我不知道在新溫達文所作的決定，但我聽說巴萊瑪南達在傳教時談及我，他說我是Krishna，我是超靈，我從門徒那兒收回了恩慈，還說我已離開了協會，諸如此類。我不知傳訊者所言有多可信，但我已寫了一封信給巴萊瑪南達，叫他別做危害我們協會的事。你也是管理委員之一，希望你能仔細思量應如何補救此事。事實上我們的協會中已存在著一個罪惡的運動。卡施納．達薩和夏瑪遜達拉的意見至今我還不知道，但你們全都可幫我們的協會脫離這險境。（給漢薩杜特的信　1970.9.2）

具野心的假象宗哲學家希望融匯進主的存在之中，這可被接受為「莎尤亞解脫」（sayujya-mukti），但這種解脫否定了個人的存在，換言之，這是一種靈性自殺，也絕對違反奉愛瑜伽的哲學。奉愛瑜伽能給予受條件限制的個別靈魂永生。要是一個人奉行了假象宗哲學，便失去了離開物質身體後得到永生機會，而永生就是人所能達到的、最高最完美境界。（《永恆的采坦亞．中頁逍遙》6.169）

「Hare Krishna運動」後來成為一個龐大的組織，但不是一切都在按照聖帕佈帕德定下來的標準和守則而運作，「管理委員會」不能遵從聖帕佈帕德的訓示，這顯示協會中各層次均有嚴重問題。「國際Krishna知覺協會」中的奉獻者已失卻傳教的熱誠，一切亦變得非常腐化。

我注意到我們的人正漸漸失去拓展「Krishna知覺運動」的熱忱，在貴國尤其如是，否則為什麼會有那麼多提出疑難的信件，不滿吧？這可不是好現象。問題全因沒有奉行規範守則，這我已察覺到。沒有了熱忱，一切都會不足。就算是機械式地奉行也好，但只要對講課漸有理解，便會有自然的熱忱。這自然而然的愛心奉獻服務並非唾手可得之物，但只要謹守規範守則，如早起，唸頌十六圈，唸頌佳亞持 [ii]，常保持清潔，熱誠便會漸增，再加上耐心和決心，便終有一天能到達自然奉愛的層面，這樣，我們的生命亦會完美。這點我在《奉愛的甘露》中已告訴過你們。我想那些領袖自己也沒有奉行規範守則，更沒有監察其他人是否嚴格地奉行，這必須馬上改正。每個中心都是獨立的，這很好，但中心的主持和負責人必須奉行規範守則，也必須監察其他人是否小心地奉行，並給他們良好的訓示，使他們明白為什麼要修習這樣的苦行。管理委員和托缽僧應常出訪各廟，確保各負責人均履行上述職責，要是發覺有任何低於水平的情況，便一定要糾正及給予忠告。只要出現一點偏差，我都會把它清除。（給卡然達拉的信　1972.12.22）

就連奉行四項規範守則（不過違反經典訓示的性生活，不服用麻醉品，不吃肉，不賭博）及每天唸頌Hare Krishna曼陀羅最少十六圈這樣的基本的要求，也有許多奉獻者不予理會，不單新奉獻者如是，許多領袖亦如是，包括聖帕佈帕德的左右手、管理委員及廟宇主持。

      要走靈修之路，我們必須嚴格實行以下各點：

    1. 保持個人整齊清潔。（我仍見到接受了婆羅門啟迪的奉獻者進食後不洗手。當然，由於你們不是出生於婆羅門 [iii]家庭，也許有甚多不足之處，但這情況還要維持多久？那是是非常易辦的事。）

    2. 每天唸頌十六圈。（我想不是每一個人都在奉行這原則。）

    3. 廟宇崇拜應固定在上午四時至十時進行。我發現一些奉獻者在六七時仍在睡覺。

在「管理委員會」的議程中我見不到任何改革我們過往陋習的計劃。作為漢堡的廟宇主持，請你奉行所有規範守則，並確保所有成員也在奉行。最近我收到一個托缽僧的投訴，他說另一個托缽僧沒有規律地唸頌，因此我們的期望是能嚴格地奉行所有規範守則。（給漢薩杜特的信　1972.3.11）

在「國際Krishna知覺協會」內出現了一種新的奉獻者──冒牌奉獻者，他們假裝很受Krishna及聖帕佈帕德吸引，並擺出一副遵從奉獻服務程序的模樣，但他們並非為聖帕佈帕德及Krishna而工作，他們有自己的目的，那就是名譽、財富、追隨者、性生活。

很多冒充者都拒絕在Krishna知覺中工作，卻偽裝冥想，其實他們只沈迷於感官滿足。這些冒充者也會大談枯燥的哲學，以嚇唬那些較資深的追隨者。但根據這詩節，他們都是大騙子。一個人可以為了感官滿足而在任何社會階層中活動，但只要他按自己身份所應遵從的規範守則行事，便能慢慢進步，得到淨化。可是，那些在尋求感官滿足的冒牌瑜伽師肯定應被稱為大騙子──儘管他們有時也大談哲學，但他們的知識毫無價值，因為這種罪人的知識的影響力總會給主的假象能量取去。這樣的冒充者心意不潔，他們表演的瑜伽冥想也毫無價值。（《博伽梵歌》3.6釋義）

由於那些冒充者並沒有認真地修習Krishna知覺，所以他們的俗世慾望得不到淨化，也品嚐不到誠懇奉獻者那份忘我的靈性喜樂。他們只妒忌誠懇的奉獻者，妒忌聖帕佈帕德，妒忌Krishna。這種所謂奉獻者其實只與聖帕佈帕德為敵，與聖帕佈帕德傳揚Krishna知覺的努力為敵。這顯示「國際Krishna知覺協會」已受假象宗污染。

聖帕佈帕德常強調靈修的成功在於Krishna是否滿意，而Krishna是否滿意便要看祂的代表──靈性導師──是否滿意。不幸的是，這些冒牌的奉獻者卻有別的想法….

一個人應對Krishna及靈性導師有堅定不移的信心，要理解Krishna知覺的秘密，便要循這途徑。不幸的是，最近有人企圖動搖這方程式。這惡意的嘗試帶來了大害，你們作為管理委員，倘若能把這惡行糾正，要順利前進仍是有希望的。願Krishna幫助我們….因此。管理委員的責任是監察每一個成員都奉行規範守則，並規律地用唸珠唸頌十六圈。我希望管理委員與托缽僧們合力巡視各廟，有系統地加強各成員的警愓性，讓我們的協會處於最純潔的狀態。（給巴利．瑪丹的信　1970.8.25）

假象宗哲學家及無神論者對靈性導師有不同的看法。他們視接受靈性導師為與神合一（其實是成為神）的一步，他們的哲學是人人都是神，只是由於在物質世界中，我們被假象封蔽，才忘記了自己本來是神。他們視靈性導師為踏腳石，雖然會接受他的一些訓示，卻認為最終可以把他踢開，然後取代其位。

藉著傳揚人人都是神，假象宗哲學家在破壞韋達文化，這就是他們的「使命」….主采坦亞．瑪哈帕佈從不接受這愚昧兼未經許可的構想。他嚴格地警告：mayavadi-bhasya sunile haya sarva-nasa──「誰奉行假象宗哲學的原則都肯定完了。」這樣的愚人需以懲罰去改造。（《永恆的采坦亞．始先逍遙》12.35）

當假象宗哲學家因侍奉靈性導師而有點進步時，便驕傲地想取代靈性導師，他們不想做永恆的僕人，卻想做主人。

這種假象宗哲學就這樣在「國際Krishna知覺協會」內冒升，許多「大」領袖都受到污染，這種哲學不易捉摸，新的奉獻者要識破它殊不容易，因為假象宗並不直接否定韋達文獻。主采坦亞說假象宗信徒比佛教徒更危險，因為佛教徒拒絕接受韋達文獻，人人亦清楚知道他們絕對不是Krishna的奉獻者。但假象宗哲學家卻宣揚自己是Krishna的奉獻者，他們閱讀及講說《博伽梵歌》、《聖典博伽瓦譚》，也唸頌Hare Krishna曼陀羅，並自稱是偉大的奉獻者。

雖然表面上假象宗哲學家可能看似偉大的外士納瓦（Krishna的奉獻者），但事實上他們心中並不相信Krishna是「至尊人格首神」，也不接受Krishna的純潔奉獻者無別於Krishna。他們沒有「神具人性」這概念，並認為一切是梵（靈），他們也是梵，所以他們的結論是自己起碼與神平等。（一切都是梵，我是梵，神也是梵，所以我是神！）這種心態常令他們成為「奉獻者」，並奉行奉獻服務的規範守則，唸頌Hare Krishna，讀很多書，甚至在奉獻服務中作出嚴酷的苦行。因此別的奉獻者可能以為他們修為很高，但他們背後那套哲學並不正確。他們不是為靈性導師及Krishna而工作，甚至不相信Krishna，對靈性導師也沒有任何信心。他們的動機全是自私的，他們以為：「如果我研讀這些書籍，如果我很早起來，如果我與其他奉獻者一起時能熱烈地唱頌和舞動，他們便會以為我是修為很高的奉獻者，這樣，我便可成為廟宇主持，能控制全廟的奉獻者，到時我要他們做什麼他們便要做什麼….因為廟宇主持是Krishna的代表….廟宇主持無別於Krishna，應受到無別於Krishna的崇拜….那麼為什麼要止於做廟宇主持呢？我可以成為管理委員，於是全國的奉獻者都要崇拜我。為什麼要止於此呢？我可以成為札格古茹 （Jagat Guru 全宇宙的靈性導師）於是人人都要崇拜我！」這樣，這些假象宗奉獻者把慾望──名利、受人崇拜、傲視同儕──提升至極點。最後他們的慾望是成為至尊的控制者Krishna，終於他們相信自己已成為Krishna，或能吸引一群有相同心態的「門徒」，叫他們把自己當神一樣崇拜。對於一個頭腦清醒的人來說，這些都是荒謬之談。誰會把一個充滿俗世缺憾的普通人當作神一樣崇拜？誰會這樣愚蠢？但人就是這樣出奇的愚蠢。執筆之時，德克薩斯州的報章都是這條新聞── 一個自稱為耶穌基督的人把自己和百多個「門徒」關起來縱火，他的「門徒」心甘情願地被燒死。聖帕佈帕德一再指出這世界是騙子與受騙者之地，那「耶穌基督」是騙子，他的「門徒」是受騙者。在這物質世界，同樣的事情屢屢發生。不久前博伽梦．聖．拉尼阿施就吸引了千百「門徒」參加他的性愛自由宗教。問題是：人們希望受騙，他們想別人告訴自己可以繼續犯罪，繼續保留物質慾望，卻同時穿著虛偽的靈修外衣把自己的罪名合理化，基督徒這樣做由來已久──「沒有人是完美的，你不可能完美。基督為你的罪而死，基督會原諒你。繼續盡情享樂吧，只須在星期天到教堂去。基督會原諒你！」這是很好的哲學嗎？

如果以為在Hare Krishna運動中沒有這種污染，便太不切實際。很多虛偽的奉獻者對Krishna知覺或聖帕佈帕德無甚興趣，他們只想剝削Hare Krishna運動，剝削奉獻者，以達到自己的目的。因此，他們藉假象宗的技倆──花巧的言詞及新修訂的理論，發展出一套新的哲學，並把聖帕佈帕德的「國際Krishna知覺協會」變成一個世俗的商業組織，一個騙子和受騙者的組織。他們表面上在是在傳揚Krishna知覺，有些甚至是大學者，能非常有說服力地講說Krishna知覺。儘管如此，他們所說的大都不對，他們想要的是追隨者、名利、傲視同儕….因此，雖然他們傳揚的全是按照聖帕佈帕德的教導，按照聖帕佈帕德的書籍內容，但由於他們的慾望是物質的，不是靈性的，所以他們的傳教成果與聖帕佈帕德比較有天淵之別。

聖帕佈帕德傳教時，一切靈性成果都出現了。雖然英語是他的外語，對歐美人士來說，他的腔調也難於掌握，但由於他的願望純潔，於是有空前的成就。從物質角度看來，聖帕佈帕德的成就是不可思議的。他如此成功，因為Krishna一直在幫助他。

那些冒牌的奉獻者卻沒有得到Krishna的幫助，他們只能在短時間內上演一幕虛假的Krishna知覺，吸引一些感情用事者，或如他們一樣的妒忌者。因此，漸漸地，Hare Krishna運動便低墮為一個世俗組織。對認真的奉獻者來說，它恍如地獄，結果很多奉獻者被迫離開了，因為他們再無法在「國際Krishna知覺協會」內平靜地修習Krishna知覺。

「國際Krishna知覺協會」內的氣氛慢慢變了，起初它由一群Krishna和聖帕佈帕德的忠實僕人組成，他們熱誠主動地傳教及派發書籍，藉此取悅聖帕佈帕德，但後來「國際Krishna知覺協會」卻變成一群妒忌的物質主義者的天地，他們從事於俗世事務及賺錢活動，他們互相剝削，也剝削大眾，為的是個人的感官滿足，並完全忽視了傳教。那過渡時期無聲無色，就算是在運動裏的奉獻者也不易察覺。隨著時間漸漸過去，他們便忘記了從前的Krishna知覺是怎樣的，忘記了舊日的狂喜、愉悅、熱誠、挑戰….這些都成了前塵往事。他們認為自己目前所做的就是Krishna知覺，並完全不能想像能有什麼改變。假象不是奇妙得很嗎？

剩下來的是一幫妒忌者，他們只想爭權奪位，並控制另一群感情用事的奉獻者，這些奉獻者大部分都相信Krishna，對聖帕佈帕德也有信心，但他們沒有什麼哲學基礎，智慧也不多，所以很容易被妒忌的冒牌奉獻者誤導。他們並沒有能力去分辨什麼是Krishna，什麼是假像。

拉莎薩（Raksasa）解作「近乎吃人者」。為了滿足一己，他們可以把兒子吃掉，他們稱為拉莎薩，沒智慧的。我的感官應得到滿足，你到地獄去吧，我才不管。這就是現今年代，我們製造了一台機器，把每個來者都弄得粉身碎骨，這樣我的感官便滿足。雖然我永遠不會因為這種感官滿足而快樂，但種事情在不斷發生。你知道現今世界是由拉莎薩管理的，他們不管發生了什麼，為了滿足一己的荒誕無理而準備犧牲一切。他們稱為拉莎薩，並非常迷醉於這物質文明，他們沒有理解能力，也永遠不會嘗試去理解，因為他們是拉莎薩。（聖帕佈帕德語）

當愈來愈多虛偽的奉獻者在「國際Krishna知覺協會」內奪取了地位後，情況便急轉直下，有些廟甚至在聖帕佈帕德臨在時也不依從他的訓令，在從商還是派書傳教的問題上，這情況尤其明顯。聖帕佈帕德並不想奉獻者從商，這他已說過許多許多次，但那些冒牌的奉獻者心意已決，他們全不理會聖帕佈帕德想要的是什麼。

表面上，「國際Krishna知覺協會」的「領袖」選擇讓奉獻者們從商而不派書，是因為從商比派書賺錢，而協會需要金錢去傳教。但其實還有另一理由──妒忌。問題在於那些「領袖」已迅速離開了Krishna知覺，他們的知覺浸淫於別的事情上，但派書的奉獻者和新加入的奉獻者卻在Krishna知覺中進入了忘我的境界，他們處於靈性的狂喜之中，因為他們在奉行聖帕佈帕德的訓示，在奉行規範守則，每天唸頌最少十六圈，並派發聖帕佈帕德的書籍。他們是那麼快樂，臉上充滿光采，輕快得足不著地，但那些可怕的、物質掛帥的、受了污染的冒牌奉獻者看在眼裏並不好受，他們追求的是名利和追隨者，他們受不了，於是這新的從商事業開始了。他們把忘我的派書奉獻者調離了派書行列，叫他們留髮，穿著西方服飾，並外出售賣俗世物品，而非聖帕佈帕德的書籍。這一著非常成功，忘我的派書奉獻者很快便變成了物質主義者。物質主義者喜歡見到其他人受苦，他們最不想見到別人忘我地派書。

難道你在售賣《回歸首神》時不會記著Krishna？你真的不會記著Krishna？你為什麼要售賣《回歸首神》？你大可以賣別的流行雜誌，它會有好銷路，很快便能賣出幾千本。但我們為什麼要賣《回歸首神》呢？是為了Krishna，並不是為了做生意，你不是個普通的雜誌售賣者，為什麼你要賣《回歸首神》？你的動機是想別人認識Krishna，這就是你的動機，但如果賣雜誌是你的生計，那麼你大可選擇賣任何一份滿足感官的雜誌，你有很多選擇，也可以賺大錢。但我們必須把生命塑造至能長記Krishna，銘記Krishna是我們的首要事務，我們所作的活動亦不應令我們忘記Krishna。這就是原則，這就是秘密所在。（聖帕佈帕德語）

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