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「Krishna知覺運動」的目的是把心意長駐於Krishna，Krishna是「至尊人格首神」，祂也是個人….

接受Krishna知覺即接受光明，人們為了物質生活而疲於奔命，在歐美各國尤其如是。現在，「Krishna知覺運動」正把新生命給予歐美社會….偉大的靈魂總在頌讚Krishna──Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. 他們也堅決努力地作出奉獻服務，比方說，在Krishna知覺的廟裏，奉獻者們都在早上四時便起牀，並馬上沐浴，然後參加四時三十分的燈儀，研習韋達文獻，藉此喚醒我們那沈睡的、對Krishna的愛。

我們是Krishna的所屬部分，正如兒子是父親的所屬部分一樣，父子之間總有一份自然的愛。但不知怎地，兒子離開了家庭，並忘記了父親，但父親可從沒有忘記過他的孩子，他想：「我的兒子離家了，他回來就好了。」Krishna也是這麼想。我們全都是Krishna的孩子，Krishna想我們回歸首神，多於我們自己想回歸首神。因此，Krishna降臨告訴我們：「你這惡棍！放棄這無意義的物質享受吧，你已製造了許多宗教和達瑪（dharma宗教原則），儘管放棄這一切，並皈依我。」Krishna親自前來，並留下了祂的話，祂的話也就是祂，因為祂的話是絕對的。

我們現在見不到Krishna，但要是我們的修為高，便能見到祂。我們見到廟裏的神像時想：「啊，這是偶像，不是Krishna。」如果我們這麼想便看不見Krishna。Krishna也出現在《博伽梵歌》的字裏行間，這是「Krishna范尼」〔Krsihna vani: Krishna的信息〕。要是我們在Krishna知覺中有很高的修為，便能察覺到Krishna的存在，也能明白Krishna就在神像裏，在水的味道裏，在陽光裏，在月光裏，在一切聲音裏。Krishna無處不在，但我們必須具備知識才知道如何看見祂，這就是解脫，這就是Krishna知覺，這也是「奉愛瑜伽」的程序──sravanam kirtanam visnoh smaranam.… 神像崇拜是阿查南（arcanam），唸頌是范達南（vandanam），而達斯楊（dasyam）則是為Krishna而工作，並拓展「Krishna知覺運動」。

根據我們的經驗，人們一般都想看見Krishna，但為什麼要那樣重視「看見」呢？讓我們聆聽祂的話吧。我們必須有點信心，而聆聽能增強信心，因此我們應聆聽有關Krishna的課題，並為主服務。這稱為巴贊納．克里亞（bhajana-kriya），這時一個人應放棄違反過經典訓示的性生活，放棄服用麻醉品，放棄吃肉和賭博。要是一個人仍放不下這些習慣，便應知道自己並沒有進步。一個在巴贊納．卡里亞中進展良好的人會不再沾染所有安納特〔anartha不想要的東西〕，他在嚐到Krishna知覺的滋味後便不能再缺少它。酒鬼但求一醉，但奉獻者卻醉倒在Krishna知覺中。要免疫於所有物質疾病，只有藉Krishna知覺。如不想染上物質自然形態的疾病，我們便應修習「奉愛瑜伽」。只要我們到達完美的階段，便能對神首有忘我的愛，在這境界中，我們不能一刻沒有Krishna。這稱為巴瓦 [i]，巴瓦可進一步成為瑪哈巴瓦 [ii]，普通人並不能到達這階段，但牧牛姑娘們和拉薘蘭妮[iii]卻能，事實上她們沒有Krishna便活不下去，這就是層次最高的解脫。

執著於物質是靈魂最大的束縛，但對自覺了的奉獻者而言，同樣是執著，卻能開啟解脫之門。

在受條件限制的生命裏，依附於某事物就是束縛之源，但同樣是依附，如對象不同，即能開啟解脫之門。依附是無法滅絕的，我們只需把它轉化。依附物質事物稱為物質知覺，依附Krishna或其奉獻者則稱為Krishna知覺，因此知覺就是依附的「平台」。要是我們淨化自己的知覺，把物質知覺轉化為Krishna知覺，便能獲得解脫。人應放下依附，話雖如此，要無欲無求並不可能，所有生靈天生都有依附什麼的傾向。沒有孩子的人因為沒有依附對象，便把依附轉移到貓狗身上。這表示依附是無法遏止的，但它必須用於達到最佳的目的。在受條件限制的狀況中，我們都離不開依附物質事物，但同樣是依附，只要轉向「至尊人格首神」或其奉獻者，便是解脫之源。

我們應把依附轉向自覺了的奉獻者，即薩都〔sadhu 聖人〕。誰是薩都呢？薩都不是穿上橘色袍子和留長鬍子的平凡人。在《博伽梵歌》的描述中，薩都是堅定不移地從事於奉獻服務的人。儘管某人並沒有奉行奉獻服務的嚴格守則，但只要他對「至尊人格首神」Krishna有堅定不移的信心，他也是個薩都。sadhur eva sa mantavyah. 薩都是嚴謹地作出奉獻服務的人，如要理解梵或靈性上的完美境界，便應把依附轉向薩都，即奉獻者。主采坦亞已確認了這點，lava-matra sadhu-sange sarva-sidhi haya──只需與薩都相處一刻，便能到達完美的境界。

薩都的工作就是容忍。一個人成了奉獻者後便會有許多敵人，因為這年代的人都是惡魔，就算是自己的父親也能變成希然亞卡施普[iv]一樣的敵人。

希然亞卡施普是帕拉達大君的父親，帕拉達只有五歲時便已唸頌Hare Krishna，但他的父親卻要把他殺死，因為他是個奉獻者。希然亞卡施普說：「為什麼你在唸頌Hare Krishna？為什麼你在談另一個神？我就是神！」

這就是惡魔本色，那些自稱為神的無賴其實只是惡魔。雖然帕拉達的父堅持自己是神，但帕拉達大君卻不能接受，他只接受父親為惡魔，結果他們之間起了一場爭辯。希然亞卡施普這樣問帕拉達大君：「你從老師那兒學到最好的是什麼？」帕拉達回答道：「最出色的惡魔啊，據我理解，因為我們接受了這身體，所以便要接受死亡，但這不是人生的目的，人生的目的是解脫。」不幸的是，愚人都不明白這點。Krishna說: mrtyuh sarva-haras caham──「我是死亡，並將取去你擁有的一切。」（《博伽梵歌》10.34）

希然亞卡施普是那麼力量強大，就算是半神人也害怕他，然而Krishna能在一秒鐘內把一切取去，所以希然亞卡施普曾尋求保護自己的方法，他想：「我不會這樣死，也不會那樣死。」卻從沒想過自己會被主以尼森哈[v]的形象殺死。

無論我們多有智慧，無論我們想怎樣欺騙Krishna，Krishna的智慧都總勝我們一籌。雅首薘[vi]想把Krishna用繩子綁起來時，但她發現那繩子總是還欠兩吋才夠長。這就是我們的智慧，我們想欺騙神，想超越祂，但這是不可能的。人們以為自己有進步的知識，但出於驕傲，他們的知識都被假象攫取了。事實上，惡魔般的、像希然亞卡施普一樣的無神論者都被Krishna攫取了知識，無神論者並不知道Krishna的智慧總高於每個人起碼「兩吋」。

瑪哈瑪〔mahatma偉大的靈魂〕總在唸頌Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare。巴贊（bhajana）就是唱頌Hare Krishna。要是我們侍奉一個像哈里達斯．塔庫[vii]一樣的、總在唸頌Hare Krishna的瑪哈瑪，解脫之路便已敞開。但要是我們與瘋狂追求感官滿足的物質主義者為伍，便踏上了黑暗之途。

薩都（Krishna的奉獻者）忍耐、慈悲，對眾生都友善，沒有敵人，他們平和，奉行經典的訓示，並擁有一切高尚的素質。他們關心的是如何啟發大眾去從事奉獻服務，這就是他們的慈悲，他們知道沒有奉獻服務，人生便虛渡。奉獻者總四出挨家挨戶地傳揚Krishna知覺，勸人成為主Krishna的奉獻者，不要把生命浪費於動物性向的滿足，人生應用於自覺，即Krishna知覺….這就是薩都傳揚的知識，他們並不滿足於個人的解脫，所以總想到別人，並最憐憫所有墮落的靈魂。

薩都在傳教時會遇到許多反對者，所以必須非常忍耐。也許會有人對他不利，因為受條件限制的靈魂並不想接受奉獻服務的超然知識，他們不愛奉獻服務，這就是他們患的病。薩都從事著無人會答謝的工作，那就是叫人明白奉獻服務的重要。有時奉獻者會被人以暴力襲擊，主耶穌基督就被釘死在十字架上，哈里達斯．塔庫曾在二十一個市集中被人鞭打，主采坦亞的左右手尼提安南達也曾被哲該和瑪戴狼狼地襲擊，但他們都能容忍，因為他們的使命是拯救墮落的靈魂。

今時今日，要避免接觸阿薩都（asadhu不是薩都的人）非常困難，要與一個薩都聯誼也不容易，因此我們開展了這「Krishna知覺運動」，讓人們能有機會與薩都聯誼，從而得益，並獲得解脫。除此以外，我們的協會再沒有其他目的。

薩都不會製造敵人，要是他們有敵人，那是因為敵人的妒忌之心，而不是因為他們觸怒了別人。薩都只會如此教導：「親愛的人類，親愛的朋友，只管皈依Krishna。」他們有敵人，是因為敵人的妒忌本質。學者查納克亞說，妒忌的動物有兩種：蛇與人。你也許沒有犯錯，但蛇或人卻可能把你殺死。他還說，兩者之中，人較危險，因為蛇能以咒語或草葯制服，但要制服一個妒忌的人卻沒有什麼辦法。在卡利年代，幾乎所有人都是妒忌者，對此我們必須忍耐。

妒忌者為「Krishna知覺運動」帶來了許多障礙，但我們除了容忍他們外，別無他法。人必須心平氣和，無論在什麼環境下都應信靠Krishna，上述這些都是薩都的「飾物」。我們應訪尋薩都，與之聯誼，這樣，解脫之路便會敞開。

Krishna知覺是我們本來的知覺，但不知怎地，它被物質執著封蔽著。問題是應如何放下物質執著，並信靠Krishna。這程序就是薩都笙格 (sadhu-sanga)──與薩都聯誼。在這物質世界中，我們有許多執著，卻不能叫這些執著消失，我們只須將之淨化。有些人說如果眼睛生了病，便應把它挖掉，但這並非治療之法，治療之法是消除疾病。如果那病是白內障，而白內障又給移除，病人的視力便能回復正常。

我們已描述過薩都的特點，也說過我們需憑某些特質去接受一個薩都，而非隨便接受一個自稱為薩都的人。薩都應有薩都的特點，不是誰自稱為神的化身，我們便要接受。經典中有許多神的特質的描述。Krishna知覺的要義就是薩都笙格──與薩都聯誼。人受苦是因為愚昧形態和情慾形態的污染，薩都卻教導我們誠實、潔淨、控制心意感官、簡樸、忍耐、充滿信心、培育知識，從而處於純善良形態之中。

一個人不應想：「沒有酒，我要瘋了。」卻應想：「除非與薩都聯誼，否則我要瘋了！」能這樣想便解脫了。采坦亞．瑪哈帕佈曾說過祂希望世上每一條鄉村都成為一個Krishna知覺中心，這樣人們便能與薩都聯誼，從而得益，並成為薩都。這就是「Krishna知覺運動」的使命。我們只需在開始時自願接受一點苦行──不過違反經典訓示的性生活，不服用麻醉品，不吃肉，不賭博。起初或有點困難，就如要治好疾病，便可能要動手術一樣，手術雖然痛苦，但我們必須忍受，這稱為提提莎瓦（titiksavah）。我們同時也要憐憫墮落的靈魂，所以應由一個城填去到另一個城鎮，把Krishna知覺給予別人。這就是薩都的職責。傳教者高於在喜瑪拉雅山的冥想者。前往喜瑪拉雅山為一己的得益而冥想是好的，但那些冒著許多困難去傳教的人更勝一籌，因為他們真正為Krishna而戰，顯然更具憐憫之心，那些離開溫達文去為Krishna而戰的薩都是層次更高的薩都，這是Krishna在《博伽梵歌》中的看法。

「誰把至尊的秘密向奉獻者解說，便肯定能獲得奉獻服務，最後也會回歸於我。在這世上，他們是我最親愛的僕人，再沒有人比他們更能獲得我的愛。」（《博伽梵歌》18.68-9）

要是我們想迅速獲得Krishna的青睞，便應傳教，這也是聖采坦亞．瑪哈帕佈的信息。一個人不應長留印度，卻應到訪全世界去傳揚Krishna知覺。

薩都是每一個人的祝願者，而非任何人的敵人，他們也心平氣和，這些都是薩都的基本素質。他們不受任何人吸引──除了Krishna──mayy ananyena bhavena，以上都是薩都的內在和外在特點。

薩都在聆聽或談論有關Krishna的話題時便感快樂。Krishna有許多超然活動，如與惡魔搏鬥，與牧牛姑娘們共處，祂在溫達文時是牧牛童，在杜拉卡時是國王。有關Krishna的書籍很多，這「Krishna知覺運動」亦已出版了不少。除了Krishna講述的《博伽梵歌》外，我們還可多讀上述的其他書籍，這樣便能學習如何成為薩都。我們只需聆聽或談論有關Krishna的課題，便能立刻從物質痛苦中得到紓緩，這在沒有物質執著後便明顯可見。薩都並不認為自己是印度教徒、基督教徒、美國人、印度人或什麼人，卻只認為自己是Krishna的僕人。要為人類作出最佳服務，我們只需學習這程序。（節錄自《主卡琵拉的教導》第十一章）

[i] 巴瓦（bhava）：對神首超然的愛的起始階段。

[ii] 瑪哈巴瓦（maha-bhava）：對神首超然的愛的最高境界。

[iii] 拉薘蘭妮（Radharani）：即拉薘，見注3。

[iv] 希然亞卡施普（Hiranyakasipu）： Krishna以半人半獅形象所殺的一個大惡魔，他的兒子是偉大的奉獻者帕拉達。

[v] 尼森哈（Nrsimha）：主半人半獅的化身，祂的出現是為了消滅惡魔希然亞卡施普，並拯救被祂迫害的兒子兼奉獻者帕拉達。

[vi] 雅首薘（Yasoda）：Krishna於五千年前降凡時的養母。

[vii] 哈里達斯．塔庫（Haridas Thakura）：主采坦亞．瑪哈帕佈的偉大奉獻者兼同伴，他因每天唸頌聖名三十萬遍而聞名。