《步向Krishna》
5.
驶向至尊者
udarah
sarva evaite
jnani tv atmaiva me matam
asthitah
sa hi yuklatma
mam evanuttamam gatim
“这些奉献者无疑全都是高尚的灵魂，但谁处于我的知识之中，我便视之为我自己一样。他们为我作出超然的服务，并赢得了我。”
（《博伽梵歌》7.18）
Krishna上述之言的意思是祂欢迎所来找祂的人，不管是苦恼的、求财的、好奇的….但以处于知识中的最为祂钟爱，其他人祂也欢迎，因为只要他们继续在前往神的路途上前进，假以时日，他们便会变得像处于知识中的人一样。但一般情形是：人们若为利益而到教堂，在得不到利益后，便会论定接近神是荒谬的，并放弃所有与教会的联系。别有用心的人接近神便有这危险，如在第二次世界大战时，有报告说许多德军士兵的妻子都到教堂祷告，祈求丈夫能安全回来，但当她们的丈夫战死沙场时，她们便变成无神论者。我们都想神提供我们的物质所需，但要是神不提供，我们便说没有神，这就是求神赐予物质事物的结果。
在这方面有一个五岁小孩的故事，他叫朱瓦，是王室成员。他的父亲是国王，这国王厌倦了朱瓦的母亲，于是把她癈黜，立了另一个王后。这新王后便成了朱瓦的继母，她非常疾忌朱瓦。一天，朱瓦坐在父亲膝上，她便侮辱地对他说：
“你不能坐在你父亲膝上，”
她说：
“因为你不是我生的。”
她把朱瓦从父亲的腿上拉下来，朱瓦很忿怒。他是个剎崔亚（ksatriya战士）的儿子，而剎崔亚都以性情刚烈见称。他觉得继母令他非常屈辱，于是便去找那已被癈黜的母亲。
“亲爱的妈妈，”
他说：
“继母侮辱我，她把我从爸爸膝上扯下来。”
“亲爱的孩子，”
他母亲说：
“我能够做些什么呢？我是那么无助，你的爸爸已经不理会我了。”
“那我怎能报复呢？”
他问。
“亲爱的儿子，你也是无助的，只有神才能帮你报复。”
“那神在哪？”
朱瓦热切地问。
“我知道许多圣人都到森林里去见神。”
他母亲道：
“为了要找到神，他们都修习极严酷的苦行。”
于是朱瓦马上前往森林，并问老虎和大象：
“噢，你是神吗？你是神吗？”
他如是问了所有动物。见到朱瓦那么穷追不舍，圣主Krishna便派纳拉达．牟尼去看他，纳拉达便迅速来到森林，亦找到了朱瓦。
“亲爱的孩子，”
纳拉达说：
“你是王室成员，一定受不了受这严酷的苦行，还是回家吧，你的父母都非常耽心你。”
“请别令我分心，”
朱瓦道：
“如果你知道关于神的什么，或者如果你知道怎样可以见到神，就请告诉我，否则请离开，别打扰我。”
纳拉达见到朱瓦那么意志坚定，便把他启迪为自己的门徒，并把om
namo bhagavate vasudevaya这阙曼陀罗教授他。朱瓦藉念颂这曼陀罗而达至完美的境界，于是神便来到他面前。
“亲爱的朱瓦，你想要什么呢？无论你想要什么我都可以给你。”
“亲爱的主，”
他回答说：
“我修习这么严酷的苦行，不过是为了父亲的王国及土地，现在却见到了你….连伟大的圣哲贤人都不能见到你….我有什么得益？我离家是为找一些碎玻璃和垃圾，却发现了一颗宝贵的钻石，我已经心满意足，无须再问你要什么了。”
一个人也许非常穷困或苦恼，但如果他抱着朱瓦一样的决心去找神，立志要见神，立志要得到祂的祝福，最后有幸见到神，他便不会再想要任何物质事物，并会明白物质上的拥有是何等愚昧，亦会为了真实而拋开假象。一个人如像朱瓦大君那样处于Krishna知觉中便会完全满足，再无所求。
智者都知道物质事物变幻不定，也知道有三种东西使物质得着复杂化：渴望从工作中得到利益，渴望因财富而受人景仰，渴望因财富而有名誉。智者知道这一切只适用于身体，当身体完结时，这一切亦离我们而去。身体死后，人便不再富有，却是个灵魂，并按业报进入另一个身体。《博伽梵歌》说，智者不为这一切迷惑，因为他们知道什么是什么，因此为什么要求取物质财富呢？他们的态度是：
“我与至尊主Krishna有永恒的联系，现在就让我牢牢建立这关系，Krishna便会把我领回祂的国度。”
宇宙环境已给予我们一切设施去与Krishna重建关系，并回归首神，这应是人生的使命。我们所需的一切──土地、五谷、水果、牛奶、住处、衣服──Krishna都已提供。我们只需平和地生活，并培养Krishna知觉，这就是人生的使命。因此，我们应满足于神已为我们提供的食物、住处、防卫设施、性生活，不应要求更多更多。最佳的文化模式可归纳于
“生活简朴，高度思索”
这一格言内。工厂并不能生产食物或性爱，这些东西及我们所需的一切神已提供，我们的责任是好好用利这些东西，并培养神的知觉。
虽然神已给予我们一切设施，让我们平和地在地球生活，并培养Krishna知觉，最后回到祂那里去，但在这年代我们是那么不幸，我们寿命短促，有那么多人没有食物、住处、婚姻，或无力抵抗大自然的蹂躏。这都是卡利年代[1]的效应，因此，在见到了这年代的可怕情况后，主采坦亚．玛哈帕布强调我们绝对需要灵性生活，但如何付诸实行呢？采坦亚．玛哈帕布给予我们以下程式：
harer
nama harer nama harer namaiva kevalam
kalau
nasty eva nasty eva nasty eva gatir anyatha
“只需恒常念颂Hare
Krishna。”
不管是在工厂或地狱，破屋或高楼，全不要紧，只需继续念颂Hare
Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare; Hare Rama, Hare Rama, Rama
Rama, Hare Hare. 不需付款，也没有阻碍，更不分阶级、种族、肤色，这人人都能实行，我们只需念颂及聆听。
要是一个人接触到Krishna知觉，并在真正灵性导师的指引下实行那程序，便肯定能回到神那里去。
bahunam
janmanam ante
jnanavan mam prapadyate
vasudevah
sarvam iti
sa mahatma sudurlabhah
“经历许多回生死后，谁真正处于知识中便会皈依我，知道我是万源之源，亦是一切，但这样一个伟大的灵魂非常罕见。”
（《博伽梵歌》7.19）
对神这门科学进行哲学研究要花生生世世的时间。要觉悟神其实非常容易，但同时也非常困难。对那些接受了Krishna的话为真实的人来说，这是容易的，但对于那些尝试藉研究，藉知识的进步去理解神的人来说，便要花许多努力才能建立信心，这需要生生世世的时间。超然主义者有很多种，他们称为特瓦维特（tattvavit）──明了绝对真理的人。超然主义者称绝对真理为
“当中并无相对性”
。绝对真理中没有相对性，一切都处于同一层面，知道这真理的人称为特瓦维特。
Krishna宣称，我们可从以下三个层面去认识绝对真理：梵（Brahman：非人格的梵光）、超灵（paramatma：处于心中的至尊灵魂）、博伽梵（Bhagavan：至尊人格首神），因此，绝对真理可从三个角度去体会。你可以从远处看山，从远远的角度去了解山；但如走近一点，你会看见树木和枝叶；又如走在山中，你会发现许多不同的树木、植物、动物。因为观点不同，圣哲们对绝对真理便有不同概念，但目的却是一致的。另一例子是阳光、太阳及太阳神。在晒太阳的人不能宣称已处于太阳这星球上，而从洞察的角度来说，如处于太阳这星球上，便是处于较佳位置。阳光好比无所不在的梵光，位于某处的太阳天体好比心中的超灵，居于太阳这天体上的太阳神则好比
“至尊人格首神”
。这地球有不同种类的生灵，同样，从韦达文献中，我们得知太阳上也有不同种类的生灵，但他们的身体是火造的，就如我们的身是泥造的一样。
物质自然中有五种粗显的元素：土、水、气、火、空间。某种元素在某星球也许较盛，所以不同星球有不同的气氛，生灵也有不同的、由所处星球上较盛元素组成的身体。我们不要以为所有星球的生命素质都一样，但相同之处是他们都以五种元素构成，在某些星球土较盛，在某些星球火较盛，在某些星球气及空间较盛。所以我们不要以为某星球不是由土组成的，或那里的气氛不是地球的翻版，便没有生命。韦达文献告诉我们无数星球上充满不同身体的生灵。借着作出物质上的调整，我们或有资格前往不同的物质星球。如够资格，我们亦可进入至尊主居住的灵性星球。
yanti
deva-vrata devan
pitrn yanti pitr-vratah
bhutani
yanti bhutejya
yanti mad-yajino pi mam
“崇拜半神人的会在半神人中投生，崇拜鬼魅的会在鬼魅中投生，崇拜祖先的会到祖先那里去，而崇拜我的将会与我活在一起。”
（《博伽梵歌》9.25）
要进入高等星宿是可以的，但要合格进入哥珞卡．温达文──Krishna的星球，则要通过Krishna知觉的程序，就如到访印度前，我们会先搜集有关印度的资料，并先聆听有关那里的一切。同样，要是我们想得到神居住的星宿的资料，亦要先行聆听，却不能马上便到达那里，这并不可能。韦达文献中有许多关于至尊星宿的描述，如《巴莱玛赞歌》中说：
cintamani-prakara-sadmasu
kalpa-vrksa-
laksavrtesu surabhir abhipalayantam
laksmi-sahasra-sata-sambhrama-sevyamanam
govindam
adi-purusam tam aham bhajami
“我崇拜高文达，始原之主，祖先之首，祂照顾母牛，并满足所有人的愿望，祂的居处以灵性珠宝建成，周围是数以百万计的如愿树，千千万万的拉悉美（牧牛姑娘）以无限敬爱之情恒常地侍奉祂。”
其他有关至尊星宿的详尽描述尚有不少，而以《巴莱玛赞歌》的描述特别详尽。
尝试觉悟绝对真理的人都专注于绝对真理的的不同层面，因此有不同类别。集中于梵光的神无形象论者称
“梵瓦迪”
（brahmavadi）。一般来说，尝试觉悟绝对真理的都先觉悟梵光，而超灵是处于心中的主的形象，称为
“帕兰阿玛”
（paramatma），把专注力集中于此的人称为
“超灵瓦迪”
（paramatmavadi）。至尊主以其
“全权部分”
处于每个人心中，借着冥思及专注便能观想这形象。主不但在每个人心中，也在做化中每颗原子内。觉悟到超灵是自觉的第二阶段，而第三阶段，即最后阶段，是觉悟到博伽梵（bhagavan）──至尊人格首神。由于自觉有三大阶段，所以至尊绝对真理不是一生便可得，Bahunam
janmanam ante. 幸运的话，一秒钟内也可到达最终阶段，但要觉悟神是什么，一般都须花上许许多多年、许许多多生的时间。
aham
sarvasya prabhavo
mattah sarvam pravartate
iti matva bhajante mam
budha bhava-samanvitah
“我是所有灵性世界及物质世界之源，一切均由我而生，完美地明白这道理的智者都为我作出奉献服务，并全心全意崇拜我。”
（《博伽梵歌》10.8）
绝对真理就是祂，一切由祂而生，《终极韦达经》也确认了这点。要是我们真的相信Krishna是一切之源，并崇拜祂，那么，我们整个帐户便会在一秒钟内结销。但要是我们不相信祂，并说：
“啊，我想看看神是什么。”
我们便须经历多个阶段：先要觉悟非人格的梵光，再觉悟心中的超灵，最后才到达终极的觉悟阶段：
“啊，这就是
‘至尊人格首神’
。”
我们须明白这程序需要较多时间。当一个人经过多年研究，终于觉悟到至尊真理时，便会有此结论：vasudevah
sarvam iti──
“瓦苏迪瓦就是一切。”
瓦苏迪瓦是Krishna的一个名字，意思是
“祂居于每一处”
。觉悟到瓦苏迪瓦就是一切的根时（mam
prapadyate），人便会皈依。不论立即皈依还是经过生生世世的研究后才皈依，皈依都是最终目的。无论怎样，当觉悟到
“神是伟大的，我从属于祂”
时，皈依便是必须的。
明白这点后，智者会立刻皈依，不再等待生生世世，他们明白这讯息是至尊主出于无限恩慈而给予受条件限制的灵魂。我们都是受条件限制的灵魂，忍受着物质世界的三重苦，现在至尊主已给予我们一个藉皈依脱离苦海的机会。
至此你也许会问，要是至尊者就是最终目的，每个人都要皈依祂，为什么世上会有那么多不同的崇拜程序呢？答案可见于以下诗节：
kamais
tais tair hrta-jnanah
prapadyante nya-devatah
tam tam niyamam asthaya
prakrtya
niyatah svaya
“心意已为物质欲望扭曲的人会皈依半神人，并按一己的本质奉行特定的崇拜守则。”
（《博伽梵歌》7.20）
世上有许多种人，他们运作于物质自然的不同形态之下，一般来说，大部分人都不追求解脱。要是他们灵修，便只想藉灵性力量得到一些好处。在印度，常有人去找那些斯瓦米，并说：
“斯瓦米基，您可以给我一些药吗？我害了病。”
因为看医生要很多钱，所以这些人以为去找一个会法术的斯瓦米即可。印度也有一些斯瓦米会家家户户的造访，并扬言：
“要你给我一盎司金子，我会把它变成一百盎司的金子。”
那些人想：
“我有五盎司金子，就给他吧，那我就会有五百盎司金子了。”
那斯瓦米就这样搜括了全村的黄金，之后便消失了。这就是我们的病，我们去找斯瓦米，或去庙宇教堂，但内心充满着物质欲望。我们想藉灵修得到物质利益，于是修习瑜伽，只为健身。但要健身为什么要托庇于瑜伽呢？凭定时运动及节制饮食也可以达到健身的目的，为什么要修习瑜伽呢？因为：kamais
tais tair hrtajnanah──我们有藉健康的身体去享乐的物质欲望，所以到教堂去，要神提供我们所想要的。
因为人有物质欲望，所以崇拜不同的半神人。他们不知道如何摆脱物质，只想尽量利用物质世界。韦达文献中有许多建议：如想治病便崇拜太阳，如想有一个好丈夫便崇拜施瓦神，如想美丽便崇拜什么什么神，如想有学问便崇拜萨拉斯瓦缇女神。因此西方人常以为印度教徒是多神论者，但事实上他们所崇拜的都不是神，而是半神人。不要以为半神人就是神。神是独一无二的，但半神人却有很多，他们也是生灵，像我们一样，分别在于他们有许多能力，就像世上的国王、总统或独栽者一样，他们也是人，像我们一样，但他们的权力比我们多，所以为了取悦他们，或藉他们的权力得到好处，我们便以不同方式崇拜他们。但《博伽梵歌》却谴责我们崇拜半神人，那有关的诗节清楚指出人们崇拜半神人是因为卡麻（kama）──物质色欲。
物质世界的基础是色欲，我们都想在世间享乐，因为想满足感官，我们才爱这物质世界。色欲是我们对神的爱一个畸形的反映。我们本来受造去爱神，但因为忘记了神，我们便爱物质。爱总是存在的，我们或爱物质，或爱神，但总不能摆脱这爱的倾向。事实上，我们常见到没有孩子的人会爱猫爱狗，为什么？因为我们想去爱，亦需要去爱。没有真正要爱的对象，我们便把信与爱投向猫与狗。爱总存在，却已扭曲成了色欲。色欲受挫时，我们便忿怒；忿怒时，我们便迷乱；迷乱时，我们便处境堪虞了。这程序一直在延续，但我们应扭转这程序，并把色欲化为爱。要是我们爱神，我们便爱一切；但要是我们不爱神，便不可能爱什么。我们或以为自己有爱，但那不过是美化了的色欲而已，而沉迷于色欲的无耻之徒已失去了所有良好意识――kamais
tais tair hrtajnanah.
经典中有很多关于崇拜半神人的规范守则，你他许会问为什么韦达文献会推崇半神人的崇拜，因为有其需要。受色欲驱策的人希望有机会去爱，而众所周知，半神人是至尊主的
“官员”
，要是一个人崇拜半神人，便会渐渐培养出Krishna知觉。但要是一个人全是无神论的，不服从，不接受任何权威，那还有什么希望可言呢？因此，要服从处于最高之位的Krishna，可以由服从半神人开始。
但要是我们直接崇拜至尊主，便不需崇拜半神人。至尊主的崇拜者已直接向半神人致敬，但不需崇拜半神人，因为他们知道半神人背后的至尊权威者就是
“至尊人格首神”
，而他们已在崇拜祂。无论如何，他们仍是尊敬半神人的。主的奉献者连蚂蚁也一样尊敬，更何况是半神人呢？奉献者知道所有生灵都是至尊主的所属部分，只是在扮演不同角色而已。
因为至尊主的缘故，所有生灵都应受尊敬，因此奉献者称其他人为
“帕布”
（prabhu），意思是
“亲爱的先生，亲爱的主人”
。主的奉献者其中一个素质是服从，奉献者是仁慈又服从的，并有一切良好素质。总括来说，成了主的奉献者后，一切良好的素质都会自然出现。本质上生灵都是完美的，但因受了色欲的污染，才变得邪恶。金子的一小部分也是金，
“完整完美”
（Complete
Perfect）的部分无论是什么也是完美的。
om
purnam adah purnam idam
purnat purnam udacyate
purnasya punam adaya
purnam evavasisyate
“
‘至尊人格首神’
是完美兼完整的，因此，一切由祂而生的，均完美地装备成完整的整体，如这现象世界便是。所有生于完整的整体的也属完整。由于祂是完整的整体，因此，虽然由祂而流生出许多完整的单位，但祂仍是完整而平衡的。”
（《至尊奥义书》祷文）
完美的生灵因物质污染而低堕，但Krishna知觉却能令生灵再度完美。借着Krishna知觉，生灵能有真正的快乐，并在离开这物质身体后进入那具有永恒生命、快乐及完满知识的国度。
[1] 卡利年代（Kali Yuga）：即现今年代，始于约五千年前，共四十三万二千年，特点是充满纷争及罪恶。