OTWTK

《步向Krishna》

3. 不论何时何地都见到Krishna

在实际生活中，Krishna总引导我们如何获得Krishna知觉，但这不是说我们要停止履行自己的责任，或停止作出活动。相反，我们的活动应在Krishna知觉中作出。每个人都有职业，但人应以什么知觉去看待自己的职业呢？每个人都想： “啊，我必须有职业以维系家庭。” 每个人都认为自己应该满足社会、政府或家庭，但我们若要妥善地作出任何活动，都应处于正确的知觉中。知觉受了催动的、疯子般的人并不能履行任何肩负。我们都应正确地肩负自己的职务，但同时应铭记要满足Krishna。这不是说我们要改变工作的程序，而是要明白我们在为谁工作。我们要履行什么职务都应去履行，却不应被卡麻（kama欲念）迷惑。梵文卡麻一词指的是色欲、欲望或感官满足。圣主Krishna训示我们不应为满足卡麻或一己的色欲而工作，整本《博伽梵歌》的教导都建基于这原则。

　　阿尊纳克制着自己，不想与亲友作战，藉以满足感官，但Krishna却说服了他去肩负他的责任，以满足至尊者。阿尊纳想放弃他应得的王国，又拒绝去杀他的亲友，物质层面上他似乎很善良，但Krishna却不允许他这样，因为阿尊纳的决定是为了满足他个人的感官。我们不需改变自己的职业或工作，就如阿尊纳并没有改变过他的职务，但我们必需改变的是知觉。要改变知觉便要有知识，那知识就是知道 “我是Krishna的所属部分，即Krishna的高等能量。” 这就是真正的知识。相对的知识或教导我们如何去修理一台机器，但真正的知识是了解我们与Krishna是一体的。作为祂的部分，我们的快乐──部分的快乐──是有赖整体的。比方说，我的手在与身体相连时，在服务身体时便感快乐；但它在服务另一个身体时却不感到快乐。由于我们是Krishna的一部分，所以我们的快乐就在于服务祂。 “我不会因为服务你而快乐，” 每个人这样想： “我只会因为服务自我而快乐。” 但没有人知道自我是谁。自我就是Krishna。

mamaivamso jiva-loke

jiva-bhutah sanatanah

manah sasthanindriyani

prakrti-sthani karsati

“在这受条件限制的世界中，众生都是我的永恒零散部分。他们的生命受着条件限制，因此以包括心意的六种感官在苦苦挣扎。” （《博伽梵歌》15.7）

　　由于与物质接触，现在众生都离开了 “整体” 。因此，我们需要努力与 “整体” 重新联系──藉沉睡于我们之内的Krishna知觉。我们都人为地企图忘记Krishna，并独立地生活，但这是不可能的。当我们努力地要不依靠Krishna生活时，便已受制于物质自然的法则。要是一个人以为他不需依靠Krishna，便会受Krishna的假象能量管辖，就如一个人以为自己是独立于政府及其法律时，便受制于警察部门一样。每个人都企图想变得独立，这称为玛亚（maya）──假像。无论是个人、社群、社会、国家或宇宙，都不可能独立。觉悟到我们都是从属的才算有知识。今天许多人都努力寻求世界和平，却不知道如何实行这和平方程式。联合国多年来都在寻求和平，但战争仍在继续。

　　yac capi sarva-bhutanam

bijam tad aham arjuna

na tad asti vina yat syan

maya bhutam caracaram

“阿尊纳啊，还有，我是孕育一切存在之物的种子，没有我，便没有一样东西能够存在，不论是动的或不动的。” （《博伽梵歌》10.39）

　　Krishna是一切的拥有者、最终的受益者、一切结果的接受者。我们或会以为自己是工作成果的拥有者，但这概念是错误的，我们必需明白Krishna才是我们所有工作成果的最终拥有者。办公室中有数以百计的人在工作，但他们都明白生意上的利润都属于那拥有者。要是银行的出纳员这样想： “啊，我有这么多钱，我是拥有者，让我把钱带回家。” 这样他的麻烦便开始了。要是我们以为可以用自己累积的财富作用于感官享乐，便是受制于卡麻（色欲），但当我们明白到我们拥有的一切都属于Krishna时，便获解脱。我们手上的钱并无改变，但只要我们以为自己是拥有者，便是受了玛亚的影响。觉知到一切都属于Krishna的人才是真正的有识之士。

　 isavasyam idam sarvam

yat kinca jagatyam jagat

tene tyaktena bhunjitha

ma grdhah kasya svid dhanam

“宇宙中的一切，有活动的、无活动的，均属于神，并由神管辖，因此人只应取其所需，只取神为他预备好的那部分，不应接受别的东西，并应知那是属于谁的。” （《至尊奥义书》曼陀罗一）

我们必须重寻这知觉：一切均属于Krishna（isavasya），这不仅应在个人层面上实行，也应在国家及宇宙层面上实行，这样和平便会出现。我们常有博爱无私的倾向，并努力想成为国人、家庭、世上所有民族的朋友，但这是建基于错误的观念。真正的朋友是Krishna。要是我们想家人、国家或地球得益，便要为Krishna工作，要是我们想家人得益，便要让他们具备Krishna知觉。不少人都想家人得益，但都不成功，因为不知道真正问题的所在。正如《博伽梵歌》所说，除非一个人能把孩子拯救于死亡及物质自然的桎梏，否则不应成为父亲、母亲、师长。一个父亲应有Krishna的知识，并决心要那附托于他的无知孩子不再重复生死。他应坚决地训练孩子，让他们不须再经历痛苦的生死轮回。如要达到目的，他必须先令自己精于此道，要是他精于Krishna知觉，便不但能帮助孩子，更能帮助社会国家。但要是他受制于愚昧，又怎能为其他受同样制肘的人松绑呢？要其他人不受束缚，他自己应先不受束缚。事实上没有人是不受束缚的，因为人人都活在物质自然的咀咒之中。但一个人若皈依了Krishna，玛亚便无法触碰他，于是，在芸芸众生之中，他便是不受束缚的。要是一个人把自己置于阳光下，便没有黑暗可言；但要是一个人把自己置于人造光线之下，那光或会晃动、熄灭。Krishna就像阳光，有祂出现之处便没有黑暗及愚昧，玛哈玛（mahatma智者）都明白这点。

　　aham sarvasya prabhavo

mattah sarvam pravartate

iti matva bhajante mam

bhdha bhava-samanvitah

“我是所有灵性世界及物质世界之源，一切均由我而生，完美地明白这道理的智者都为我作出奉献服务，并全心全意崇拜我。” （《博伽梵歌》10.8）

　　这诗节中有budha（布达）一词，所指的是智者或有学识的人。他们有什么特点呢？他们知道Krishna是一切的根，一切的源，知道他们所见的一切都生自Krishna。物质世界中，性生活最为重要，性的吸引存在于所有物种。人或会问它来自哪里，智者却明白它来自Krishna，在祂与华哲姑娘们的交往中，这种倾向都表现了出来。这物质世界中的一切都可在Krishna那里完美地找到，但物质世界展现的一切都是扭曲了的形像，这就是分别所在。Krishna的所有这些倾向及展现都存在于纯洁的知觉中，存在于灵性中。人若完全明白这点，便是Krishna的纯洁奉献者。

　　mahatmanas tu mam partha

daivim prakrtim asritah

bhajanty ananya-manaso

jnatva bhutadim avyayam

satatam kirtayanto mam

yatantas ca drdha-vratah

namasyantas ca mam bhaktya

nitya-yukta upasate

“琵特之子啊，那些没有被迷惑的伟大灵魂都受神圣自然保护，并完全从事于奉献服务，因为他们知道我是始原的、不可穷究的 ‘至尊人格首神’ 。这些伟大的灵魂总在唱颂我的荣耀，以极大的决心作出努力，向我跪拜，永恒地以奉献之心崇拜我。” （《博伽梵歌》9.13-4）

　　谁是伟大的灵魂（mahatma）呢？答案就是那些受高等能量影响的人。现在我们都受Krishna的低等能量影响。作为生灵，我们都处于边缘份位──我们可前往上述两种能量的其中一种。Krishna是完全自主的，由于我们是祂的所属部分，所以也有这自主的素质，因此可选择在哪种能量下运作。但因为我们不认识高等自然，于是便无可选择地停留在低等自然里。

　　有些哲学家扬言除了现在我们所经验的自然外，便没有其他自然了，而解决这问题的唯一方法是使之完结，成为虚无。但我们并不能成为虚无，因为我们是生灵，不会因为更换身体而完结。要摆脱物质自然的影响，我们须先明白自己的处境，应往哪里去。要是我们不知道自己应往哪里去，便只会说： “啊，我们不知道什么高等低等，我们所知的就此而已，就让我们留在这里腐烂罢。” 但《博伽梵歌》却把高等能量──高等自然──的资料给予我们。

　　Krishna的话具有永恒性，不会改变。我们现在的职务是什么，阿尊纳那时的职务是什么，全不要紧，我们只须改变知觉。现在我们只受个人利益这种知觉牵引，却不知道真正的个人利益是什么。事实上我们没有个人利益，只有感官利益。我们做的一切都为满足感官，所以要改变的是知觉，并必须把我们的真正利益──Krishna知觉──移植过来。

如何实行呢？如何能在生命中每一步都有Krishna知觉呢？事实上Krishna已为我们把事情弄得很容易：

　　raso ham apsu kaunteya

prabhasmi sasi-suryayoh

pranavah sarva-vedesu

sabdah khe paurusam nrsu

“昆缇之子〔阿尊纳〕啊，我是水的味道，日月的光，韦达曼陀罗中的音节 ‘奥玛’ （om），我是以太中的声音，是人的能力。” （《博伽梵歌》7.8）

在这诗节中，圣主Krishna描述了我们如何能在生命中每个阶段都能完全具有Krishna知觉。众生都必须喝水，水的味道那么好，口渴时，我们只想有水可喝。没有生产商能制造出水的清纯味道，所以我们在喝水时便能铭记Krishna。谁也不能一天不喝水，于是我们便常能觉知着神，不会把神忘记。

　　同样，光芒亦是Krishna，灵性世界中的原始光芒 “梵光” 来自Krishna的身体。物质世界的天空是给遮盖的，所以物质宇宙的本质是黑暗，这在晚上我们都能经验到。物质宇宙需靠太阳、月亮反射的光，靠电力照亮，这些光来自哪里？太阳的光来自梵光，即灵性世界的金光。灵性世界不需要太阳、月亮、电力照明，因为梵光已照亮那里的一切。但在这地球，每当我们见到阳光便能铭记Krishna。

当我们念颂由 “奥玛” （om）开始的韦达曼陀罗时，也能铭记Krishna。正如Hare Krishna一样， “奥玛” 也是对神的呼唤，它就是Krishna。Sabdah的意思是声音，每当我们听到什么声音时，便应知道那是一种震荡，来自那本来的声音──纯灵性声音 “奥玛” 或Hare Krishna，我们在物质世界中听到的任何声音都不过是那原来的灵性声音 “奥玛” 的反射。这样，当我们听到声音时，当我们见到亮光时，便能铭记神。要是我们能实践这点，又怎会有记不起神的时候呢？这就是Krishna知觉的程序，我们这样便能一天二十四小时铭记着Krishna，Krishna也会与我们同在。当然，Krishna总与我们同在，但当我们铭记祂时，祂的存在便是真实的、可感觉到的。

与神联谊共有九个程序，第一个是聆听（sravanam）。阅读《博伽梵歌》便是聆听圣主Krishna说的话，即与Krishna（神）实在地联谊。（我们应记着当我们谈及Krishna时，所指的是神。）要是我们如与神联谊，并不断聆听Krishna的说话及名字，物质自然带来的污染便会减少。明白了Krishna就是声音、光、水等许多别的东西，便不可能回避Krishna。要是我们能这样铭记Krishna，我们与祂的联谊便是永恒的。

与Krishna联谊就像与阳光联谊一样。有太阳的地方便没有污染，在太阳的紫外光下是不会生病的。西方医药界常建议所有病人晒太阳，而根据《韦达经》记载，病人想痊愈便应崇拜太阳。同样，要是我们在Krishna知觉中与Krishna联谊，我们的病便会痊愈。借着念颂Hare Krishna，我们便能与Krishna联谊，能看到水就是Krishna，日月就是Krishna，更能在声音中听到祂，在喝水时品尝到祂。不幸的是，现在我们都忘记了Krishna，因此应通过铭记祂以回复我们的灵性生命。

聆听及唱颂（sravanam kirtanam）这程序是主采坦亚．玛哈帕布所认可的。当主采坦亚与祂的友人兼伟大奉献者拉曼南达．莱倾谈时，主问祂如要获得灵性觉悟有什么方法，拉曼南达的答案是通过 “四社会四灵性晋阶” （varnasrama-dharma）、弃绝（sannyasa）等等，但主采坦亚说： “不，所有这些方法都不大好。” 拉曼南达．莱提出的每个建议主采坦亚都总不接受，并要求他给予一个培育灵性的更佳方法。最后拉曼南达．莱引述了一则韦达格言，它推崇放弃所有不必要的努力，无需以臆测去理解神，因为藉臆测是无法达至最终结论的。科学家可以对遥远的星辰作出臆测，但他们并无经验，所以永远不会达至任何结论。我们也可用一生时间来臆测，却永远没有结论。

对神作出臆测是尤其无用的，因此《圣典博伽瓦谭》推崇要放弃一切臆测，亦推崇服从，并觉悟自己不过是微不足道的生灵，这地球亦不过是庞大宇宙中的一小点而已。纽约或似很大，但当我们明白到地球是这么一小点，明白到地球上的美国也不过是另一小点，明白到在纽约的一个人只是亿万人中的一员时，我们便能明白自己并不是那么重要。当觉悟到自己在宇宙和神的面前是微不足道时，我们便不应骄傲，却应服从，应慎防成为青蛙哲学的受害者。从前井中有一只青蛙，牠的朋友告诉他有关大西洋的一切时，牠问道： “噢，大西洋是什么？”

“是一大汪洋的水。” 牠的朋友回答。

“汪洋有多大？是这井的两倍吗？”

“不，大很多，” 他的朋友回答。

“大多少？这井的十倍？” 那青蛙就这样继续猜度着，但牠又怎可能明白大西洋有多深多广呢？我们的才能、经验、臆测能力都有限，所以只有这种青蛙哲学。以臆测去明白至尊者是浪费时间之举，因此《圣典博伽瓦谭》建议我们放弃臆测。

放弃臆测之后又应做什么呢？《圣典博伽瓦谭》推崇服从──服从地聆听神的讯息。这讯息在《博伽梵歌》、其他韦达文献、《圣经》、《可兰经》或其他真实无讹的经典中也可找到，亦可从一个自觉了的灵魂那里听到。重要的是不应臆测，却应聆听神的话。聆听后会怎样？不管一个人是贫穷或富有，是美国人、欧洲人、印度人、婆罗门、苏札或什么也好，只要他聆听神（主）的话，不为任何力量征服的主便会被爱征服。阿尊纳是Krishna的朋友，Krishna虽是 “至尊首神” ，但他却成了阿尊纳的战车夫── 一个仆人。阿尊纳爱主，Krishna就这样回报了他的爱。同样，Krishna小时候曾拿了祂父亲南达大君的鞋子，玩着放在自己头上。人们努力要与神合一，但事实上我们可以不止于此，我们可以成为神的父亲。当然，神是众生的父亲，祂并没有父亲，却接受祂的奉献者──他爱的人──成为祂父亲。Krishna同意被祂的奉献者以爱征服。我们需要做的就是小心地聆听神的讯息。

《博伽梵歌》第七章中，圣主Krishna给予我们更多途径，让我们在生活中每一步都能意识着祂：

punyo gandhah prthivyam ca

tejas casmi vibhavasau

jivanam sarva-bhutesu

tapas casmi tapasvisu

“我是地球原始的芬芳，是火之光，是众生的生命，也是所有苦修者的忏悔苦行。” （《博伽梵歌》7.9）

Punyo gandhah的意思是芬芳，只有Krishna能创造出味道与芬芳。我们也许能人为地造出香气，却总及不上那大自然原本的芬芳。在嗅到一股自然的香气时，我们可以想： “啊，这就是神，这就是Krishna。” 当我们见到自然之美时，我们可以想： “啊，这就是Krishna。” 当我们见到不凡、有力或奇妙的事物时，我们可以想： “这就是Krishna。” 当我们见到任何生命形式时，不管那是树木、植物、动物或人，我们应明白这生命就是Krishna的所属部分，要是那灵性火花──Krishna的所属部分── 一旦离开了身体，那身体便会瓦解。

bijam mam sarva-bhutanam

viddhi partha sanatanam

buddhir buddhimatam asmi

tejas tejasvinam aham

“琵特之子啊，要知道我是万物的原始种子，是智者的智慧，是所有强者的大能。” （《博伽梵歌》7.10）

这里又一次明显地说明Krishna是众生的生命，因此在每一步我们都能见到神。人们或会问： “你可以让我见到神吗？” 当然可以。我们可通过许多方式见到神，但要是你闭上眼睛说： “我不要见到神。” 那你又怎会见到祂呢？

在以上诗节中，bijam一词解作种子，这种子是永恒的（sanatanam）。我们见到的大树原来是什么？是一颗种子，一颗永恒的种子。每个生灵内都有一颗 “存在” 的种子。身体或会经历许多变化，它在母腹中成长，离开母体时它是个小小的婴孩，然后继续成长，经历童年、成年，但在他之内的那颗 “存在” 的种子是永恒的，所以是sanatanam（永恒）。每分每秒我们都在不知不觉地更换身体，但那bijam（种子）──灵性火花──却不改变。Krishna宣称祂是万物的永恒种子，祂也是智慧之士的智慧。没有Krishna的钟爱，一个人决不能有超凡的智慧。谁都想智慧过人，但如无神的眷顾这并不可能。因此当我们遇到有超凡智慧的人时便应这样想： “这智慧就是Krishna。” 同样，影响力非凡的人份那影响力也是Krishna。

balam balavatam caham

kama-raga-vivarjitam

dharmaviruddho bhutesu

kamo smi bharatarsabha

“巴拉特族人之主〔阿尊纳〕啊，我是强者的力量，不染情与欲，我是不违反宗教原则的性生活。” （《博伽梵歌》7.11）

大象与猩猩都是非常强悍的动物，我们应明白牠们的力量来自Krishna。我们不能藉一己的努力获得大象与猩猩的力气，但要是Krishna喜欢，一个人可以有超过大象千万倍的力量。曾在库茹之野作战的伟大战士比玛据说就有万头大象的力气。同样，不违反宗教原则的渴求与色欲（kama）应被视作Krishna。这色欲是什么？色欲一般指的是性生活，但这里卡麻（kama）指的是不违反宗教原则的性生活，即为生育良好子女而过的性生活。要是一个人能生育良好的、具有Krishna知觉的孩子，他便可以有千万次性行为。但要是他只能生育在猫狗知觉中成长的孩子，那么，他的性生活便违反宗教。在一个有宗教热诚及文明的社会里，婚姻所指的是一对男女为生育良好孩子而一起过性生活，因此，婚姻中的性生活是宗教的，非婚姻的性生活是违反宗教的。事实上，要是居士基于宗教原则而过性生活，那么，居士并无别于托钵僧。

ye caiva sattvika bhava

rajasas tamasas ca ye

matta eveti tan viddhi

na tv aham tesu te mayi

“万物的状态──不管是善良、情欲或愚昧──都由我的能量展现。在某义意上说，我就是一切，但我是自主的，我并不处于物质自然形态之中。”

（《博伽梵歌》7.12）

也许我们会这样问Krishna： “你说你是声音、水、光、芳香、万物的种子、力量、卡麻（kama欲望），这是不是说你只存在于善良形态之中呢？” 物质世界中有善良、情欲、愚昧三形态。至此Krishna描述了祂的正面（如按宗教原则而过的婚姻性生活），但其他形态又如何呢？Krishna不存在于其他形态吗？Krishna的答案是：物质世界中所见的一切都由物质自然三形态交织而成。我们目下的所有事物都是善良、情欲、愚昧三形态的组合，一切都是 “我的所造” 。由于一切都是Krishna所造，所以一切都处于祂之内，祂却不在一切之内，因为Krishna是超然于三形态的。因此，在另一意义上说，当坏的、邪恶的、生自愚昧的事物被Krishna运用时，也是Krishna。此话怎解？比方说，一个电力工程师在生产电力，于是我们在家中可经验冰箱中的电是冷的，炉具上的电是热的，但在电工厂的电既不冷也不热。对生灵来说，能量的展现也许不同，但对Krishna来说却无分别，因此Krishna有时似乎按情欲或愚昧原则行事，但于Krishna而言只有Krishna，正如于电力工程师而言只有电力，没有别的，没有这是 “冷电” 那是 “热电” 之分。

一切都生自Krishna，《终极韦达经》如此确认：athato brahma-jijnasa janmady asya yatah── 一切皆流衍于 “至尊绝对真理” 。众生认为事物有好有坏，只因众生受条件限制，但Krishna并不受条件限制，对祂来说并无好坏之分。由于我们受条件限制，所以在承受相对性之苦，但对祂来说一切都是完美的。