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Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare; Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. 这是超然的声音震荡，它能帮我们洁净心镜上的尘。现在我们的心镜上都满布物质尘埃，就像纽约市的第二街，因为交通繁忙，所以街上每样东西都染满灰尘。由于我们从事于物质活动，于是大量尘埃便积聚在我们的心镜上，令我们无法正常地看见事物。这超然声音的震荡（Hare Krishna曼陀罗）能清除尘埃，让我们清楚地看到我们真正的律定性份位。只要我们明白 “我不是这身体，我是灵魂，我的征象是知觉” 时，便能在真正快乐中建立自我。当我们的知觉因为念颂Hare Krishna而得到净化时，所有物质痛苦便会消失。物质世界中的烈火总在燃烧，人人都尝试把它扑灭，但要扑灭这物质自然的痛苦之火并不可能，除非我们处于纯洁的知觉中，即处于灵性生命中。

主Krishna降临或显现于这物质世界，其中一个目的是藉建立达玛（dharma）为众生扑灭物质存在之火。

“巴拉特的后裔啊，不论何时何地，要是宗教衰落，违反宗教之风却兴大盛时，我都会降临。为了拯救虔诚者，消灭恶徒，并重建宗教原则，我于一个又一个年代降临。” （《博伽梵歌》4.7-8）

这诗节中有dharma（达玛）一词，该词有好几个英语翻译，有时它给翻成 “信仰” ，但韦达文献指出，达玛不是一种信仰。信仰可以改变，但达玛却不可以改变，正如水的流动性不容改变一样，要是改变了，比方说，水变成了固体，这样它便不再处于它的本来状态，却是存在于某种特定条件之下。我们的达玛或律定性份位就是至尊者的所属部分，因此，我们的知觉与至尊者配合，亦应臣服于至尊者。

由于与物质接触，所以我们误用了这为 “至尊整全” （Supreme Whole）作出超然服务的份位。毫无疑问，服务他人就是我们的律定性份位。人人都是仆人，谁也不是主人，每个人都在服务他人。总统虽然是国家的行政首长，但他只是在服务国家，当人民不再需要他的服务时，国家便要他下台。一个人若这么想： “我是我目下一切的主人。” 这就是玛亚（maya），即假象。这样，在物质知觉中，在种种名位下，我们作出了错误的服务。当我们脱离了这些名位，亦即当心镜上的尘埃得以清除时，我们便会看见自己的真正份位是Krishna的永恒仆人。

我们不应以为物质世界的服务与灵性世界的服务一样。我们或会战栗地想： “啊，解脱后我仍是个仆人吗？” 因为在物质世界中，作为仆人并不好受，这经验我们都有过，但超然服务是不同的，灵性世界中主人和仆人并无分别，但物质世界中两者显然不一。在绝对的世界里，一切如一，就像在《博伽梵歌》中，我们可以看见Krishna成了阿尊纳的仆人，为他驾驶马车。阿尊纳的律定性份位是Krishna的仆人，但在实际行为中我们却看见主有时成了仆人的仆人。因此我们应小心，别把物质概念带到灵性领域。我们所有的物质经验都不过是灵性世界一个扭曲了的倒影而已。

当我们的律定性份位或达玛因受物质污染而变质时，主便亲自以化身降临，或派遣祂的亲密仆人前来。主耶稣基督自称为 “神的儿子” ，这就是至尊者的代表。同样，穆罕默德把自己认同为至尊主的仆人。总之，每当我们的律定性份位有所偏差时，至尊主不是亲自前来，便是派遣祂的代表前来，并告诉我们生灵的真正份位是什么。

因此，我们不应错以为达玛是一种人为的信仰。正确来说，达玛与生灵是分不开的，就如糖与甜味，盐与咸味，石头与坚硬的关系一样，在任何情况下这关系都不容分离。生灵的达玛就是服务，我们可轻易见到每个生灵都有服务自己或服务别人的倾向。如何服务Krishna，如何解脱于物质服务，如何培育Krishna知觉，以摆脱物质名位，全都是一门科学，并在《博伽梵歌》中由圣主Krishna教授。

在上述诗节中有萨都（sadhu）一词，原文是paritranaya sadhunam，所指的是圣人。圣人坚忍，仁慈待人，是众生的朋友，不与任何人为敌，且心平气和。圣人有二十六种素质，在《博伽梵歌》中圣主Krishna亲自断言：

“就算一个人做了最令人厌恶之事，但只要他从事于奉献服务，便是神圣的，因为他适当地自处。” （《博伽梵歌》9.30）

俗世层面上，一个人认为很道德的行为于另一个人看来可能很不道德，一个人认为很不道德的行为于另一个人看来可能很道德。如印度教徒认为喝酒不道德，但在西方世界，喝酒并非什么不道德的行为，且司空见惯。所以道德与否要视乎时间、地点、环境、社会地位等因素而定，但所有社会都有其道德标准。在以上诗节中Krishna指出就算一个人从事于不道德的活动，却同时完全投入于Krishna知觉，他就是个萨都，即圣人。换言之，虽然一个人因朋辈影响或有过不道德的行为，但只要他完全从事于Krishna知觉的活动，过往的坏习惯便没有什么大不了。无论怎样，只要一个人培养了Krishna知觉，他便渐能得到净化，成为萨都。当一个人在Krishna知觉中迈进时，他昔日的坏习惯自会减少，并会到达圣人的完美境界。

以下是一则有关的故事。从前有个小偷到某圣城朝圣，途中与许多朝圣者同住一所旅店，由于他惯于偷窃，所以那夜他便计划要偷取其他人的行李，但他想： “我是来朝圣的，似乎不应偷别人的行李。不，我不应这样做。” 但习惯使然，他实在无法让双手离开那些行李，于是他拿起了某个行李包放到别处，再拿起另一个行李包又放到别处，就这样他整夜不停地把各个行李包放到别的地方，但他的良知令他没有从那些行李包中偷取什么。第二天早上，其他朝圣者起来时，四处张望都找不到自己的行李，于是扰攘了一回，最后各人终于在不同地方找回了自己的行李，这时，那小偷向众人解释道： “各位，我是个小偷，习惯了在晚上偷东西，我本想在你们的行李包中偷点什么，但想到我是来朝圣的，便下不了手，我也许把你们的行李包都放乱了，请原谅。” 这就是坏习惯的特点，他不想再偷东西，但因为习惯了，所以有时仍会偷窃。因此Krishna说，一个人若决心去除不道德的习惯，并要在Krishna知觉中进步，他便是个萨都──尽管由于过往习惯使然，或由于无心之失，他仍在犯错。

“他很快便会成为义人，并享有恒久的平和。昆缇之子啊，勇敢地宣称我的奉献者永不腐朽吧！” （《博伽梵歌》9.31）

因为一个人把自己交给了Krishna知觉，所以圣主Krishna在此宣称他很快便会变得神圣。把电风扇的插头拔掉后，尽管电流已经中断，但扇叶还是会转动，但无疑它很快便会静止。我们一旦托庇于Krishna的莲花足，便已关上了业报活动的开关。虽然这些活动仍在继续，却会很快停止。事实上，Krsihna知觉的修习者都不用刻意努力要成为好人，因为他们自会具备一切良好素质。《圣典博伽瓦谭》指出，一个人有了Krishna知觉，亦同时有了一切良好素质；要是没有神的知觉，就算有许多良好素质，亦用处全无，因为他会恣意做出不应做的事。人若没有Krishna知觉，便肯定会在这物质世界中犯错。

“阿尊纳啊，一个人若知道我的显现及活动的超然本质，便不用在离开身体后再投生于这物质世界，却会来到我的永恒居处。” （《博伽梵歌》4.9）

关于Krishna显现的使命，在此续有解释。当祂带着使命而来时，便会有某些活动出现。当然，有些哲学家不相信神会以化身来到这世界。他们说： “为什么神要来到这个腐杇的世界呢？” 但在《博伽梵歌》中，我们却能理解为什么神要来到这个腐杇的世界。我们阅读《博伽梵歌》时应谨记它是经典，要接受其中记载的一切，否则根本不必读它。在《博伽梵歌》中，Krishna说祂以化身带着使命而来，与祂的使命同时出现的是某些活动。例如我们可以看见Krishna是阿尊纳的战车夫，并在库茹之野战场上作出过许多活动，就像战争时某人某国会与某人某国站在同一阵线上，显出偏帮之心。主Krishna在战场上是偏帮阿尊纳的。但事实上Krishna并不偏袒任何人，虽然表面上祂看来如是，可是这种偏袒与一般的偏袒不可同日而语。

在这诗节中Krishna也指出祂在物质世界的降临是超然的，divyam一词解作超然，祂的活动没有丝毫普通成分。在今天的印度，人们不分种俗，仍惯于在八月底庆祝Krishna的生辰，就像在西方人们庆祝圣诞一样。Krishna的生辰称为 “珍玛斯特米” （Janmastami）。在这诗节中Krishna用 “珍玛” （janma）一词来指祂的 “出生” 。因为有出生，所以也有活动。Krishna的出生和活动都是超然的，意即不比一般的出生和活动。我们或会问祂的活动如何超然。祂出生，在战场上与阿尊纳一起作战，祂有父亲，名叫瓦苏迪瓦，祂有母亲，名叫迪瓦姬，祂也有家庭….那有什么超然可言？Krishna说，evam yo vetti tattvatah──我们必须如实地了解祂的活动。一个人若如实地了解Krishna的出生及活动，结果就是：tyktva deham punar janma naiti mam eti so rjuna──祂离开这物质身体时不用再次投生，却能直接回到Krishna那里去，意即他成了一个解脱的灵魂，并回到永恒的灵性世界，处于他的律定性份位，充满快乐、知识、永恒。我们只需如实地了解Krishna的出生与活动，便能达到上述境界。

一般来说，人离开身体后便要接受另一个身体。生灵的生命在延续，只因不断更换身体这 “外衣” ，这就是按业力而出现的轮回。此刻我们或以为这物质身体是我们真正的身体，但它不过像一件外衣。事实上我们都有真正的身体──灵性身体。若与灵性身体相比，生灵的物质身体是很表面的。当这物质身体衰老残旧时，或当它在意外中变得用处全无时，我们便把它弃掉，就像弃置一件骯脏残破的衣服一样，并接受另一个物质身体。

“正如一个人穿上新装，放弃旧衣一样，灵魂也接受新的物质身体，放弃衰老无用的残躯。” （《博伽梵歌》2.22）

身体最初只有豆子的大小，然后慢慢成长为婴儿、小孩、少年、青年、中年人、老年人，最后，它不再有用时，生灵便接受另一个身体。身体就这样总在变，而死亡就是现时身体的最后一次改变。

“困于身体的灵魂就在这身体中持续地经历着童年、青年、老年，同样，这身体死亡时，灵魂会进入另一个身体，但自觉了的灵魂并不受这种改变困惑。” （《博伽梵歌》2.13）

身体虽然在变，但身体中的 “居住者” 却保持不变。孩子虽然长大成人，但他体内的灵魂并没有改变，他从前有过的孩子自我也没有离去。身体每一刻都在变，医学界亦同意这点，生灵并不因而困惑，同样，当身体死亡时，在经历它最后的改变时，有识之士亦不会因而困惑，但对事物真相并无认识的人便感慨良多。我们就这样在物质条件下不断更换身体，这便是我们的病。我们并不一定会有一个人类的身体，却可能会有一个动物的身体，或半神人的身体，全按业力而定。根据《宇宙古史．莲花之部》记载，物种共有八百四十万，我们死亡时会成为其中一种。但Krishna许下诺言，一个人若如实地了解祂的出生及活动，便能摆脱轮回。

如何能了解Krishna的出生及活动呢？这在《博伽梵歌》第十八章中有所解释：

“只有通过奉献服务才能如实地明白至尊者，当一个人藉这样的奉献完全觉知着至尊主时，便能进入神的国度。” （《博伽梵歌》18.55）

在此tattvatah（如实地）一词再次给用上。成为奉献者便能如实地明白关于Krishna的科学，但那些不努力培育Krishna知觉的非奉献者却不会明白。第四章开始时，Krishna告诉阿尊纳，祂向他解释这门瑜伽科学，因为阿尊纳是祂的 “奉献者兼朋友” 。对于那些只对《博伽梵歌》作出学术研究的人来说，Krishna这门科学绐终是个谜。《博伽梵歌》并不是一本在书店中买来仅作学术研究的书。阿尊纳不是伟大的学者，不是韦丹特 [1]学者，不是哲学家，不是婆罗门，更不是弃绝者，他有家室，是个战士，但Krishna仍挑选他去接受《博伽梵歌》，让他成为使徒传系中首位权威者，为什么？ “因为你是我的奉献者。” 要如实地理解《博伽梵歌》及Krishna，资格就是必需具有Krishna知觉。

Krishna知觉是什么？就是通过念颂Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare; Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare洁净心镜上尘埃的程序。借着念颂这曼陀罗及聆听《博伽梵歌》，我们便能渐渐获得Krishna知觉。Isvarah sarva-bhutanam──Krishna总在我们心中，个别灵魂与至尊灵魂都同处于身体这 “树” 上。个别灵魂（jiva）在吃树上的果子，至尊灵魂（paramatma）却在旁观。只要个别灵魂开始作出奉献服务，渐渐培育Krishna知觉，处于他之内的至尊灵魂便会帮他清除心镜上所有杂质。对所有圣人来说，Krishna都是朋友，而尝试变得具有Krishna知觉就是圣人努力要做的事。Sravanam kirtanam――借着念颂及聆听，我们便能明白Krishna这门科学，继而明白Krishna。明白了Krishna，一个人死亡时便能直接前往灵性世界中Krishna的居处。灵性世界在《博伽梵歌》中有这样的描述；

“我的居处不靠日月或电力照明，谁到达那里都永远不用返回这物质世界。” （《博伽梵歌》15.6）

这物质世界总是黑暗的，因此我们需要太阳、月亮或电力照明。《韦达经》训示我们不要留在这黑暗中，却应前往光明的世界，即灵性世界。黑暗一词有两重意义，其一是无光，其二是愚昧。

　　至尊主有多种能量，祂来这物质世界不是要作出什么活动。《韦达经》说，至尊主并不需要做什么。在《博伽梵歌》中，圣主Krishna说：

　 “琵特之子啊，在三个星球体系[2]中，我并无赋定的工作，我不欠缺什么，亦不需要得到什么，然而我却在工作。” （《博伽梵歌》3.22）

　　因此我们不应以为Krishna需要降临这物质世界，并从事于许许多多的活动。没有人与Krishna平等，也没有人比祂伟大，祂自然地拥有一切知识，祂不需要藉修习苦行去获取知识，也从不需要接受知识。不论何时，不论在什么情况下，祂都充满知识。祂或向阿尊纳讲述《博伽梵歌》，但祂从没有学习过《博伽梵歌》。这就是Krishna，明白这道理的人都不用在这物质世界中生死轮回。在假像的影响下，我们把人生用于改善物质环境，但这并非人生的目的，人生应用于了解Krishna这门科学。

　　我们的物质需要是进食、交配、睡眠、防卫、满足感官，这些都是人类和动物的共通点。动物忙于解决这些问题，要是我们也只忙于解决这些问题，我们与动物又有什么分别？人有一独特的素质──能培育超然的Krishna知觉，但要是我们不好好利用这素质，便与动物无异。现代文明的缺憾是过分重视解决生存的问题。作为灵性生物，我们有责任把自己解脱于生死的束缚，因此我们应谨慎，别错过了人生这独特的机会。圣主Krishna亲自来到把《博伽梵歌》给予我们，帮助我们获得神的知觉。事实上，这物质造化就是给我们用于培育神的知觉，我们若接受了这机会，接受了这人生的献礼，却不用来培育Krishna知觉，便浪费了这罕有的机会。培育Krishna知觉的程序很简单：sravanam kirtanam──聆听和念颂。除了聆听外，我们不需要做别的事情。如能用心地聆听，便肯定能开悟，Krishna也肯定会帮助我们，因为祂就处于我们之内。我们只需出点力，花点时间，却不需要任何人问自己是否在进步，我们自会知道，就如饥饿的人在饱餐一顿后自会感到满足一样。

事实上，这Krishna知觉的程序──自觉的程序──并不困难。Krishna在《博伽梵歌》中把它教授阿尊纳，要是我们能像阿尊纳那样理解《博伽梵歌》，便不难到达完美的境界。但要是我们以自己的俗世学术心态去理解《博伽梵歌》，便只会把它糟蹋。

如前文所述，心镜因与物质接触而积有污垢，念颂Hare Krishna便是个清除所有污垢的程序。要重获Krishna知觉，我们不需借助外力，因为Krishna知觉一直沉睡于自我之内。事实上这是自我的特有素质，我们只需藉这程序让它复苏。Krishna知觉是个永恒的事实，不是某组织强加于人的教条或信仰，它就处于众生之内，包括人及动物。五百年前，当主采坦亚．玛哈帕布经过南印度的森林时，祂唱颂着Hare Krishna，于是所有动物──老虎、大象、鹿──都与祂一起随着圣名起舞。当然，这有赖唱颂的净化程度，但只要我们在唱颂中迈进，净化之期便必会到来。

[1] 韦丹特（Vedanta）：《终极韦达经》所阐释的哲学统称，也指知识的终极。

[2] 三个星球体系：即宇宙中的上等星宿、中等星宿、下等星宿。