《步向Krishna》
1.
通往快乐的高速公路
我们当中每个人都在寻找快乐，却不知道真正的快乐是什么。我们都见过许多有关快乐的宣传，但实际上我们见过的快乐人廖廖可数，因为知道真正的快乐层面是超乎短暂事物的人不多，这种真正的快乐就在《博伽梵歌》中由主Krihsna向阿尊纳描述。
一般来说，我们都通过感官体验快乐。石头没有感官，所以不能体验苦与乐。成熟的知觉比未成熟的知觉更能体验苦与乐。树木也有知觉，但那知觉是未成熟的。树木可以长期立于各种天气中，却不能体验痛苦。如果我们要一个人像一棵树那样立着短短三天，甚至是更短时间，恐怕他也无法忍受。结论是：每个生灵感受到的苦与乐都系于他的知觉成熟程度。
我们在物质世界中所经验到的快乐并非真正的快乐。要是你问一棵树：
“你快乐吗？”
那树如能讲话，可能会说：
“我快乐，长年立在这里，我十分享受风吹雪侵….”
对于树木，那可能是享受，但于人而言则是非常低等的享受。生灵的类别和层次很多，他们对快乐的概念和体会也有不同的类别和层次。一只动物见到另一只动物在被屠宰，却可以继续吃草，因为牠不知道下一回便轮到自己了。牠以为自己很快乐，但在下一刻便要给宰杀。
快乐就这样有不同的层次，然而一切快乐之中，什么是最高层次的快乐呢？圣主Krishna如是告诉阿尊纳：
sukham
atyantikam yat tad
buddhi-grahyam atindriyam
vetti
yatra na caivayam
sthitas calati tattvatah
“处于那欣然境界中，一个人有无边的超然喜乐，并藉超然感官自得其乐。如此稳处后，他永不背离真理。”
（《博伽梵歌》6.21）
Buddhi解作智慧。要享乐便要有智慧。动物没有成熟的智慧，所以不能像人一样享受生活。一个死人也有手，有鼻子，有眼睛，有其他感官，有身体各部分，却不能享乐。为什么？因为那享乐的能量――灵性火花――已经离开，所以那身体再无力享乐。要是我们稍以智慧探究一下物质，便会明白享乐的不是身体，而是那处于身体中的、微小的灵性火花。尽管人们以为自己在藉身体的感官在享乐，但真正的享乐者是灵性火花，这灵性火花的享乐能力恒常地存在，但因受了物质的封锁，这能力却不是常常展现。对此我们也许并不在意，但没有了灵性火花，身体便无法享乐。要是有人把一个美女的尸体送给一个男人，他会接受吗？不会。因为灵性火花已离开了那身体。灵性火花不但处于身体中享乐，也维系着身体，他一旦离开，身体便只会腐杇。
由此可见，灵魂如要享乐便一定要通过感官，否则他又怎能享乐呢？《韦达经》如此确认：灵魂虽然只有一颗原子的大小，但他才是真正的享受者。要量度灵魂并不可能，但这不是说灵魂没有大小。有些东西似乎只是一小点，好象没有长度和阔度，但在显微镜下我们却能看到它的长度和阔度。同样道理，灵魂也有大小，只是我们无法察知而已。出售的西服或裙子总是按体形栽剪的，灵性火花亦一定有其形象，否则物质身体又怎会成长以让他居住呢？结论是：灵性火花并非无形象的，他是实实在在的一个人。神是实实在在的一个人，而作为神的一小部分的灵性火花也是人。要是父亲有其个性和个别性，儿子亦自然一样；要是儿子有其个性和个别性，我们可断定父亲亦是一样。因此，作为神的儿女，我们又怎能对自己的个性和个别性加以肯定，却对我们的父亲──至尊主──的个性和个别性加以否定呢？
Atindriyam
的意思是：我们需超越物质感官，才能欣赏真正的快乐。Ramante
yogino nante satyananda-cid-atmani: 藉专注于心内的超灵，在追寻灵性生活的瑜伽师也在享乐。要是没有快乐，要是没有享受，为什么他们要不厌其烦地控制感官呢？既然麻烦那么多，他们所品尝的又是什么快乐呢？那快乐是无尽的（ananta）。此话怎解？灵魂是永恒的，至尊主是永恒的，因此两者之间的爱心交流也是永恒的。真正有智慧的人会抑制飘忽不定的、属于物质身体的感官享乐，却会把享受稳处于灵性生活。他们与至尊主一起的灵性生活称为拉莎里拉（rasa-lila）。
我们都常常听到
Krishna与牧牛姑娘们在温达文的拉莎里拉，但那不是物质身体之间的一般交流，而是通过灵性身体所作的情感交流。要明白这点，便需有点智慧才行。不能明白真正快乐是什么的愚人会在这物质世界中寻找快乐。印度有这样一个故事：某人不晓得真正的甘蔗是怎样的，有人告诉他甘蔗的味道很甜美。
“那甘蔗像什么？”
他问。
“像竹子。”
那人回答。于是那愚人便开始咀嚼各种竹杆，但他这样又怎能尝到甘蔗的甜美呢？同样道理，我们也在尝试获得快乐，却想通过
“咀嚼”
这物质身体达到目的，因此全无快乐可言。此刻或有一丁点快乐的感觉，但那不是真正的快乐，因为是短暂的，就像我们有时见到天空的一阵闪光，它看来好象闪电，但真正的闪电是不止于此的。人们并不知道快乐是什么，所以背离了真正的快乐。
在快乐中建立自我就是Krishna知觉的程序。借着Krishna知觉，我们能一步一步培养真正的知识，我们的灵性有所提升时，便能自然而然地品尝到灵性的快乐。品尝到灵性快乐后，我们亦能按比例把物质快乐放弃。在理解
“绝对真理”
方面有进展时，我们自能超脱那虚假的快乐。一个人如能提升至Krishna知觉的层面，结果会怎样呢？
yam
labdhva caparam labham
mayate nadhikam tatah
yasmin
sthito na duhkhena
gurunapi vicatyate
“如此稳处后，他永不背离真理，并认为这是最大的得着。处于这境界的人就算在最困难的时候也不会动摇。”
（《博伽梵歌》6.22）
到达这层面后，别的成就便显得微不足道了。物质世界中，我们都尝试要得到许多东西──财富、女人、名誉、美丽、知识等等，但只要我们处于Krishna知觉中，便会想：
“啊，没有什么成就比这更好了。”
Krishna知觉是那样具有大能，就算是一丁点的品味亦能把人拯救于最恶劣的危难中。在开始品尝Krishna知觉时，一个人亦开始发觉其他的所谓享受及成就都索然无味。要是一个人稳处于Krishna知觉中，就算是最恶劣的危难也无法困扰他。生命中有许多危难，因为物质世界就是危难之地。对此我们想闭目不看，因为我们愚昧，想在危难中适应下来。生命里有那么多危难时刻，但只要我们在Krishna知觉中训练自我，并为回家、回归首神作好准备，便不会介意危难，我们的态度会变成：
“危难会来也会去，就让它出现吧！”
只要我们仍处于物质层面，并认同那粗显的、由终会腐败的元素组成的物质身体，要有这种改变殊不容易。但一个人愈在Krishna知觉中前进，便愈能摆脱身体名位及物质的束缚。
《圣典博伽瓦谭》把物质世界比作汪洋。物质宇宙的空间内悬浮着亿万星球，我们可以想象其中有多少个太平洋和大西洋，事实上整个物质宇宙就好比一个痛苦的汪洋，一个生死之洋。要渡过这巨大的愚昧之洋，我们需要一艘坚稳的船，这坚稳的船就是Krishna的莲花足。我们都应立刻登上这船，不应犹豫，不应以为Krishna的莲花足很细小，要知道整个宇宙就处于祂的莲花足之上。据说对托庇于主的莲花足的人而言，物质宇宙就像牛蹄印上的水，要跨过这么一小池的水当然易如反掌。
tam
vidyad dukha-samyoga-
viyogam
yoga-samjnitam
“这才是真正地摆脱了来自物质接触的所有痛苦。”
（《博伽梵歌》6.23）
由于感官失控，我们都被捆绑于这物质世界，而瑜伽的程序就是控制感官。能够控制感官，便能迈向真正的快乐，我们的生命亦会成功。
sa
niscayena yoktavyo
yogo nirvinna-cetasa
sankalpa-prabhavan
kamams
tyaktva sarvan asesatah
manasaivendriya-graman
viniyamya samantatah
sanaih
sanair uparamed
buddhya dhrti-grhitaya
atma-samstham
manah krtva
na kincid api cintayet
yato
yato niscalati
manas cancalam asthiram
tatas
tato niyamyaitad
atmany eva vasam nayet
“人应坚定不移、充满信心地修习瑜伽，并应毫无保留地放弃一切生自假我的物质欲望，从而以心意在各方面控制所有感官。人应藉智慧并以完全的信心按步处于神定境界，让心意只稳处于自我之中，不作他想。心意本质飘忽不定，因此，不管它游移至什么事物或地方，我们都定要把它收回来，并置于自我的控制之下。”
（《博伽梵歌》6.24-26）
心意常受困扰，它有时往这里跑，有时又往那里跑，而瑜伽修习就是要把心意引往Krishna知觉。心意总受许多外在东西吸引，总偏离Krishna知觉，自太初以来，我们生生世世已经如是。所以，如要把心意集中于Krishna，开始时可能是一大难题，但这难题是可以完全解决的。
心意受催动便不能集中于Krishna，于是胡思乱想。就像我们工作时会无故忆起十年、二十年、三十年或四十年前发生的事，这思潮来自我们的潜意识，由于它常出现，所以心意便常受催动。要是我们搞动湖水或池水，泥泞便会从水底冒起。同样，当心意受催动时，过去多年来藏于潜意识的思潮都会涌现。要是不搞动湖水，泥泞便停在湖底。瑜伽就是令心意平静的法门，它让所有思潮沉寂，因此，我们要奉行许多规范守则，以免心意受催动。只要奉行规范守则，心意便渐能受控。守则中规定什么许做，什么不许做，项目很多，如果一个人真的想锻炼心意，便要奉行规范守则。要是胡乱行事，心意又怎能受控呢？当心意受训至能只铭记Krishna时，它便达至平和之境，并变得非常静定。
prasanta-manasam
hy enam
yoginam sukham uttamam
upaiti
santa-rajasam
brahma-bhutam akalmasam
“心意专注于我的瑜伽师真正地获得层次最高的快乐，由于与梵认同，所以他们已经解脱，且心境平和，情感静定，并远离了罪恶。”
（《博伽梵歌》6.27）
心意总在制造令自己快乐的东西，我总在想：
“这会令我快乐。”
“那会令我快乐。” “快乐就在这里，快乐就在那里。”
这样，心意领着我们到处乱窜，我们就像坐在脱缰马匹所拉的车上，不能控制方向，只能处于恐惧中无力地张望。但只要心意处于Krishna知觉中，尤其是在念颂时（Hare
Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare; Hare Rama, Hare Rama, Rama
Rama, Hare Hare），心意这狂野之马便能渐渐受控。我们必须把生命中每一刻都用于服务Krishna，才不会被浮浪汹涌的心意拖着乱窜，在短暂的物质世界中寻找快乐，却徒劳无功。
yunjann
evam sadatmanam
yogi vigata-kalmasah
sukhena
brahma-samsparsam
atyantam sukham asnute
“瑜伽师稳定地处于自我之中，远离一切物质污染，并与至尊知觉接触，这样，他到达了层次最高的完美快乐境界。”
（《博伽梵歌》6.28）
对于为Krishna奉献的人而言，Krishna是他们的守护神，一个人有困难时，他的守护神自会解救他。正如《博伽梵歌》所言，Krishna是众生的真正朋友，所以我们应藉修习Krishna知觉与祂重修这段友谊。修习Krishna知觉能中止俗世的情欲渴求，情欲渴求叫我们离开了Krishna，但Krishna总在我们心中，并等着我们归向祂，可惜我们太热衷于享用物欲之树的果实，所以我们必须中止这种热情，亦必须处于我们的真的份位上，那就是梵──纯灵性。