5. 駛向至尊者 

udarah sarva evaite

  jnani tv atmaiva me matam

asthitah sa hi yuklatma

  mam evanuttamam gatim

「這些奉獻者無疑全都是高尚的靈魂，但誰處於我的知識之中，我便視之為我自己一樣。他們為我作出超然的服務，並贏得了我。」（《博伽梵歌》7.18）

Krishna上述之言的意思是祂歡迎所來找祂的人，不管是苦惱的、求財的、好奇的….但以處於知識中的最為祂鍾愛，其他人祂也歡迎，因為只要他們繼續在前往神的路途上前進，假以時日，他們便會變得像處於知識中的人一樣。但一般情形是：人們若為利益而到教堂，在得不到利益後，便會論定接近神是荒謬的，並放棄所有與教會的聯繫。別有用心的人接近神便有這危險，如在第二次世界大戰時，有報告說許多德軍士兵的妻子都到教堂禱告，祈求丈夫能安全回來，但當她們的丈夫戰死沙場時，她們便變成無神論者。我們都想神提供我們的物質所需，但要是神不提供，我們便說沒有神，這就是求神賜予物質事物的結果。

在這方面有一個五歲小孩的故事，他叫朱瓦，是王室成員。他的父親是國王，這國王厭倦了朱瓦的母親，於是把她癈黜，立了另一個王后。這新王后便成了朱瓦的繼母，她非常疾忌朱瓦。一天，朱瓦坐在父親膝上，她便侮辱地對他說：「你不能坐在你父親膝上，」她說：「因為你不是我生的。」

她把朱瓦從父親的腿上拉下來，朱瓦很忿怒。他是個剎崔亞（ksatriya戰士）的兒子，而剎崔亞都以性情剛烈見稱。他覺得繼母令他非常屈辱，於是便去找那已被癈黜的母親。

「親愛的媽媽，」他說：「繼母侮辱我，她把我從爸爸膝上扯下來。」

「親愛的孩子，」他母親說：「我能夠做些什麼呢？我是那麼無助，你的爸爸已經不理會我了。」

「那我怎能報復呢？」他問。

「親愛的兒子，你也是無助的，只有神才能幫你報復。」

「那神在哪？」朱瓦熱切地問。

「我知道許多聖人都到森林裏去見神。」他母親道：「為了要找到神，他們都修習極嚴酷的苦行。」

於是朱瓦馬上前往森林，並問老虎和大象：「噢，你是神嗎？你是神嗎？」他如是問了所有動物。見到朱瓦那麼窮追不捨，聖主Krishna便派納拉達．牟尼去看他，納拉達便迅速來到森林，亦找到了朱瓦。

「親愛的孩子，」納拉達說：「你是王室成員，一定受不了受這嚴酷的苦行，還是回家吧，你的父母都非常耽心你。」

「請別令我分心，」朱瓦道：「如果你知道關於神的什麼，或者如果你知道怎樣可以見到神，就請告訴我，否則請離開，別打擾我。」

納拉達見到朱瓦那麼意志堅定，便把他啟迪為自己的門徒，並把om namo bhagavate vasudevaya這闕曼陀羅教授他。朱瓦藉唸頌這曼陀羅而達至完美的境界，於是神便來到他面前。

「親愛的朱瓦，你想要什麼呢？無論你想要什麼我都可以給你。」

「親愛的主，」他回答說：「我修習這麼嚴酷的苦行，不過是為了父親的王國及土地，現在卻見到了你….連偉大的聖哲賢人都不能見到你….我有什麼得益？我離家是為找一些碎玻璃和垃圾，卻發現了一顆寶貴的鑽石，我已經心滿意足，無須再問你要什麼了。」

一個人也許非常窮困或苦惱，但如果他抱著朱瓦一樣的決心去找神，立志要見神，立志要得到祂的祝福，最後有幸見到神，他便不會再想要任何物質事物，並會明白物質上的擁有是何等愚昧，亦會為了真實而拋開假象。一個人如像朱瓦大君那樣處於Krishna知覺中便會完全滿足，再無所求。

智者都知道物質事物變幻不定，也知道有三種東西使物質得著複雜化：渴望從工作中得到利益，渴望因財富而受人景仰，渴望因財富而有名譽。智者知道這一切只適用於身體，當身體完結時，這一切亦離我們而去。身體死後，人便不再富有，卻是個靈魂，並按業報進入另一個身體。《博伽梵歌》說，智者不為這一切迷惑，因為他們知道什麼是什麼，因此為什麼要求取物質財富呢？他們的態度是：「我與至尊主Krishna有永恆的聯繫，現在就讓我牢牢建立這關係，Krishna便會把我領回祂的國度。」

宇宙環境已給予我們一切設施去與Krishna重建關係，並回歸首神，這應是人生的使命。我們所需的一切──土地、五穀、水果、牛奶、住處、衣服──Krishna都已提供。我們只需平和地生活，並培養Krishna知覺，這就是人生的使命。因此，我們應滿足於神已為我們提供的食物、住處、防衛設施、性生活，不應要求更多更多。最佳的文化模式可歸納於「生活簡樸，高度思索」這一格言內。工廠並不能生產食物或性愛，這些東西及我們所需的一切神已提供，我們的責任是好好用利這些東西，並培養神的知覺。

雖然神已給予我們一切設施，讓我們平和地在地球生活，並培養Krishna知覺，最後回到祂那裏去，但在這年代我們是那麼不幸，我們壽命短促，有那麼多人沒有食物、住處、婚姻，或無力抵抗大自然的蹂躪。這都是卡利年代[1]的效應，因此，在見到了這年代的可怕情況後，主采坦亞．瑪哈帕佈強調我們絕對需要靈性生活，但如何付諸實行呢？采坦亞．瑪哈帕佈給予我們以下程式：

harer nama harer nama harer namaiva kevalam

kalau nasty eva nasty eva nasty eva gatir anyatha

「只需恆常唸頌Hare Krishna。」不管是在工廠或地獄，破屋或高樓，全不要緊，只需繼續唸頌Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare; Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. 不需付款，也沒有阻礙，更不分階級、種族、膚色，這人人都能實行，我們只需唸頌及聆聽。

要是一個人接觸到Krishna知覺，並在真正靈性導師的指引下實行那程序，便肯定能回到神那裏去。

bahunam janmanam ante

  jnanavan mam prapadyate

vasudevah sarvam iti

  sa mahatma sudurlabhah

「經歷許多回生死後，誰真正處於知識中便會皈依我，知道我是萬源之源，亦是一切，但這樣一個偉大的靈魂非常罕見。」（《博伽梵歌》7.19）

對神這門科學進行哲學研究要花生生世世的時間。要覺悟神其實非常容易，但同時也非常困難。對那些接受了Krishna的話為真實的人來說，這是容易的，但對於那些嘗試藉研究，藉知識的進步去理解神的人來說，便要花許多努力才能建立信心，這需要生生世世的時間。超然主義者有很多種，他們稱為特瓦維特（tattvavit）──明瞭絕對真理的人。超然主義者稱絕對真理為「當中並無相對性」。絕對真理中沒有相對性，一切都處於同一層面，知道這真理的人稱為特瓦維特。

Krishna宣稱，我們可從以下三個層面去認識絕對真理：梵（Brahman：非人格的梵光）、超靈（paramatma：處於心中的至尊靈魂）、博伽梵（Bhagavan：至尊人格首神），因此，絕對真理可從三個角度去體會。你可以從遠處看山，從遠遠的角度去了解山；但如走近一點，你會看見樹木和枝葉；又如走在山中，你會發現許多不同的樹木、植物、動物。因為觀點不同，聖哲們對絕對真理便有不同概念，但目的卻是一致的。另一例子是陽光、太陽及太陽神。在晒太陽的人不能宣稱已處於太陽這星球上，而從洞察的角度來說，如處於太陽這星球上，便是處於較佳位置。陽光好比無所不在的梵光，位於某處的太陽天體好比心中的超靈，居於太陽這天體上的太陽神則好比「至尊人格首神」。這地球有不同種類的生靈，同樣，從韋達文獻中，我們得知太陽上也有不同種類的生靈，但他們的身體是火造的，就如我們的身是泥造的一樣。

物質自然中有五種粗顯的元素：土、水、氣、火、空間。某種元素在某星球也許較盛，所以不同星球有不同的氣氛，生靈也有不同的、由所處星球上較盛元素組成的身體。我們不要以為所有星球的生命素質都一樣，但相同之處是他們都以五種元素構成，在某些星球土較盛，在某些星球火較盛，在某些星球氣及空間較盛。所以我們不要以為某星球不是由土組成的，或那裏的氣氛不是地球的翻版，便沒有生命。韋達文獻告訴我們無數星球上充滿不同身體的生靈。藉著作出物質上的調整，我們或有資格前往不同的物質星球。如夠資格，我們亦可進入至尊主居住的靈性星球。

yanti deva-vrata devan

  pitrn yanti pitr-vratah

bhutani yanti bhutejya

  yanti mad-yajino pi mam

「崇拜半神人的會在半神人中投生，崇拜鬼魅的會在鬼魅中投生，崇拜祖先的會到祖先那裏去，而崇拜我的將會與我活在一起。」（《博伽梵歌》9.25）

要進入高等星宿是可以的，但要合格進入哥珞卡．溫達文──Krishna的星球，則要通過Krishna知覺的程序，就如到訪印度前，我們會先蒐集有關印度的資料，並先聆聽有關那裏的一切。同樣，要是我們想得到神居住的星宿的資料，亦要先行聆聽，卻不能馬上便到達那裏，這並不可能。韋達文獻中有許多關於至尊星宿的描述，如《巴萊瑪讚歌》中說：

cintamani-prakara-sadmasu kalpa-vrksa-

  laksavrtesu surabhir abhipalayantam

laksmi-sahasra-sata-sambhrama-sevyamanam

govindam adi-purusam tam aham bhajami

   「我崇拜高文達，始原之主，祖先之首，祂照顧母牛，並滿足所有人的願望，祂的居處以靈性珠寶建成，周圍是數以百萬計的如願樹，千千萬萬的拉悉美（牧牛姑娘）以無限敬愛之情恆常地侍奉祂。」其他有關至尊星宿的詳盡描述尚有不少，而以《巴萊瑪讚歌》的描述特別詳盡。

　　嘗試覺悟絕對真理的人都專注於絕對真理的的不同層面，因此有不同類別。集中於梵光的神無形象論者稱「梵瓦迪」（brahmavadi）。一般來說，嘗試覺悟絕對真理的都先覺悟梵光，而超靈是處於心中的主的形象，稱為「帕蘭阿瑪」（paramatma），把專注力集中於此的人稱為「超靈瓦迪」（paramatmavadi）。至尊主以其「全權部分」處於每個人心中，藉著冥思及專注便能觀想這形象。主不但在每個人心中，也在做化中每顆原子內。覺悟到超靈是自覺的第二階段，而第三階段，即最後階段，是覺悟到博伽梵（bhagavan）──至尊人格首神。由於自覺有三大階段，所以至尊絕對真理不是一生便可得，Bahunam janmanam ante. 幸運的話，一秒鐘內也可到達最終階段，但要覺悟神是什麼，一般都須花上許許多多年、許許多多生的時間。

　　aham sarvasya prabhavo

        mattah sarvam pravartate

    iti matva bhajante mam

        budha bhava-samanvitah

   「我是所有靈性世界及物質世界之源，一切均由我而生，完美地明白這道理的智者都為我作出奉獻服務，並全心全意崇拜我。」（《博伽梵歌》10.8）

    絕對真理就是祂，一切由祂而生，《終極韋達經》也確認了這點。要是我們真的相信Krishna是一切之源，並崇拜祂，那麼，我們整個帳戶便會在一秒鐘內結銷。但要是我們不相信祂，並說：「啊，我想看看神是什麼。」我們便須經歷多個階段：先要覺悟非人格的梵光，再覺悟心中的超靈，最後才到達終極的覺悟階段：「啊，這就是『至尊人格首神』。」我們須明白這程序需要較多時間。當一個人經過多年研究，終於覺悟到至尊真理時，便會有此結論：vasudevah sarvam iti──「瓦蘇迪瓦就是一切。」瓦蘇迪瓦是Krishna的一個名字，意思是「祂居於每一處」。覺悟到瓦蘇迪瓦就是一切的根時（mam prapadyate），人便會皈依。不論立即皈依還是經過生生世世的研究後才皈依，皈依都是最終目的。無論怎樣，當覺悟到「神是偉大的，我從屬於祂」時，皈依便是必須的。

　　明白這點後，智者會立刻皈依，不再等待生生世世，他們明白這訊息是至尊主出於無限恩慈而給予受條件限制的靈魂。我們都是受條件限制的靈魂，忍受著物質世界的三重苦，現在至尊主已給予我們一個藉皈依脫離苦海的機會。

　　至此你也許會問，要是至尊者就是最終目的，每個人都要皈依祂，為什麼世上會有那麼多不同的崇拜程序呢？答案可見於以下詩節：

　　kamais tais tair hrta-jnanah

      prapadyante nya-devatah

     tam tam niyamam asthaya

      prakrtya niyatah svaya

   「心意已為物質慾望扭曲的人會皈依半神人，並按一己的本質奉行特定的崇拜守則。」（《博伽梵歌》7.20）

　　世上有許多種人，他們運作於物質自然的不同形態之下，一般來說，大部分人都不追求解脫。要是他們靈修，便只想藉靈性力量得到一些好處。在印度，常有人去找那些斯瓦米，並說：「斯瓦米基，您可以給我一些葯嗎？我害了病。」因為看醫生要很多錢，所以這些人以為去找一個會法術的斯瓦米即可。印度也有一些斯瓦米會家家戶戶的造訪，並揚言：「要你給我一盎司金子，我會把它變成一百盎司的金子。」那些人想：「我有五盎司金子，就給他吧，那我就會有五百盎司金子了。」那斯瓦米就這樣搜括了全村的黃金，之後便消失了。這就是我們的病，我們去找斯瓦米，或去廟宇教堂，但內心充滿著物質慾望。我們想藉靈修得到物質利益，於是修習瑜伽，只為健身。但要健身為什麼要托庇於瑜伽呢？憑定時運動及節制飲食也可以達到健身的目的，為什麼要修習瑜伽呢？因為：kamais tais tair hrtajnanah──我們有藉健康的身體去享樂的物質慾望，所以到教堂去，要神提供我們所想要的。

　　因為人有物質慾望，所以崇拜不同的半神人。他們不知道如何擺脫物質，只想盡量利用物質世界。韋達文獻中有許多建議：如想治病便崇拜太陽，如想有一個好丈夫便崇拜施瓦神，如想美麗便崇拜什麼什麼神，如想有學問便崇拜薩拉斯瓦緹女神。因此西方人常以為印度教徒是多神論者，但事實上他們所崇拜的都不是神，而是半神人。不要以為半神人就是神。神是獨一無二的，但半神人卻有很多，他們也是生靈，像我們一樣，分別在於他們有許多能力，就像世上的國王、總統或獨栽者一樣，他們也是人，像我們一樣，但他們的權力比我們多，所以為了取悅他們，或藉他們的權力得到好處，我們便以不同方式崇拜他們。但《博伽梵歌》卻譴責我們崇拜半神人，那有關的詩節清楚指出人們崇拜半神人是因為卡麻（kama）──物質色慾。

　　物質世界的基礎是色慾，我們都想在世間享樂，因為想滿足感官，我們才愛這物質世界。色慾是我們對神的愛一個畸形的反映。我們本來受造去愛神，但因為忘記了神，我們便愛物質。愛總是存在的，我們或愛物質，或愛神，但總不能擺脫這愛的傾向。事實上，我們常見到沒有孩子的人會愛貓愛狗，為什麼？因為我們想去愛，亦需要去愛。沒有真正要愛的對象，我們便把信與愛投向貓與狗。愛總存在，卻已扭曲成了色慾。色慾受挫時，我們便忿怒；忿怒時，我們便迷亂；迷亂時，我們便處境堪虞了。這程序一直在延續，但我們應扭轉這程序，並把色慾化為愛。要是我們愛神，我們便愛一切；但要是我們不愛神，便不可能愛什麼。我們或以為自己有愛，但那不過是美化了的色慾而已，而沈迷於色慾的無恥之徒已失去了所有良好意識――kamais tais tair hrtajnanah.

    經典中有很多關於崇拜半神人的規範守則，你他許會問為什麼韋達文獻會推崇半神人的崇拜，因為有其需要。受色慾驅策的人希望有機會去愛，而眾所周知，半神人是至尊主的「官員」，要是一個人崇拜半神人，便會漸漸培養出Krishna知覺。但要是一個人全是無神論的，不服從，不接受任何權威，那還有什麼希望可言呢？因此，要服從處於最高之位的Krishna，可以由服從半神人開始。

　　但要是我們直接崇拜至尊主，便不需崇拜半神人。至尊主的崇拜者已直接向半神人致敬，但不需崇拜半神人，因為他們知道半神人背後的至尊權威者就是「至尊人格首神」，而他們已在崇拜祂。無論如何，他們仍是尊敬半神人的。主的奉獻者連螞蟻也一樣尊敬，更何況是半神人呢？奉獻者知道所有生靈都是至尊主的所屬部分，只是在扮演不同角色而已。

因為至尊主的緣故，所有生靈都應受尊敬，因此奉獻者稱其他人為「帕佈」（prabhu），意思是「親愛的先生，親愛的主人」。主的奉獻者其中一個素質是服從，奉獻者是仁慈又服從的，並有一切良好素質。總括來說，成了主的奉獻者後，一切良好的素質都會自然出現。本質上生靈都是完美的，但因受了色慾的污染，才變得邪惡。金子的一小部分也是金，「完整完美」（Complete Perfect）的部分無論是什麼也是完美的。

 om purnam adah purnam idam

  purnat purnam udacyate

 purnasya punam adaya

  purnam evavasisyate

「『至尊人格首神』是完美兼完整的，因此，一切由祂而生的，均完美地裝備成完整的整體，如這現象世界便是。所有生於完整的整體的也屬完整。由於祂是完整的整體，因此，雖然由祂而流生出許多完整的單位，但祂仍是完整而平衡的。」（《至尊奧義書》禱文）

完美的生靈因物質污染而低墮，但Krishna知覺卻能令生靈再度完美。藉著Krishna知覺，生靈能有真正的快樂，並在離開這物質身體後進入那具有永恆生命、快樂及完滿知識的國度。