《步向Krishna》
3.
不論何時何地都見到Krishna
在實際生活中，Krishna總引導我們如何獲得Krishna知覺，但這不是說我們要停止履行自己的責任，或停止作出活動。相反，我們的活動應在Krishna知覺中作出。每個人都有職業，但人應以什麼知覺去看待自己的職業呢？每個人都想：「啊，我必須有職業以維繫家庭。」每個人都認為自己應該滿足社會、政府或家庭，但我們若要妥善地作出任何活動，都應處於正確的知覺中。知覺受了催動的、瘋子般的人並不能履行任何肩負。我們都應正確地肩負自己的職務，但同時應銘記要滿足Krishna。這不是說我們要改變工作的程序，而是要明白我們在為誰工作。我們要履行什麼職務都應去履行，卻不應被卡麻（kama慾念）迷惑。梵文卡麻一詞指的是色慾、慾望或感官滿足。聖主Krishna訓示我們不應為滿足卡麻或一己的色慾而工作，整本《博伽梵歌》的教導都建基於這原則。
阿尊納克制著自己，不想與親友作戰，藉以滿足感官，但Krishna卻說服了他去肩負他的責任，以滿足至尊者。阿尊納想放棄他應得的王國，又拒絕去殺他的親友，物質層面上他似乎很善良，但Krishna卻不允許他這樣，因為阿尊納的決定是為了滿足他個人的感官。我們不需改變自己的職業或工作，就如阿尊納並沒有改變過他的職務，但我們必需改變的是知覺。要改變知覺便要有知識，那知識就是知道「我是Krishna的所屬部分，即Krishna的高等能量。」這就是真正的知識。相對的知識或教導我們如何去修理一台機器，但真正的知識是了解我們與Krishna是一體的。作為祂的部分，我們的快樂──部分的快樂──是有賴整體的。比方說，我的手在與身體相連時，在服務身體時便感快樂；但它在服務另一個身體時卻不感到快樂。由於我們是Krishna的一部分，所以我們的快樂就在於服務祂。「我不會因為服務你而快樂，」每個人這樣想：「我只會因為服務自我而快樂。」但沒有人知道自我是誰。自我就是Krishna。
mamaivamso jiva-loke
jiva-bhutah sanatanah
manah sasthanindriyani
prakrti-sthani karsati
「在這受條件限制的世界中，眾生都是我的永恆零散部分。他們的生命受著條件限制，因此以包括心意的六種感官在苦苦掙扎。」（《博伽梵歌》15.7）
由於與物質接觸，現在眾生都離開了「整體」。因此，我們需要努力與「整體」重新聯繫──藉沈睡於我們之內的Krishna知覺。我們都人為地企圖忘記Krishna，並獨立地生活，但這是不可能的。當我們努力地要不依靠Krishna生活時，便已受制於物質自然的法則。要是一個人以為他不需依靠Krishna，便會受Krishna的假象能量管轄，就如一個人以為自己是獨立於政府及其法律時，便受制於警察部門一樣。每個人都企圖想變得獨立，這稱為瑪亞（maya）──假像。無論是個人、社群、社會、國家或宇宙，都不可能獨立。覺悟到我們都是從屬的才算有知識。今天許多人都努力尋求世界和平，卻不知道如何實行這和平方程式。聯合國多年來都在尋求和平，但戰爭仍在繼續。
yac capi sarva-bhutanam
bijam tad aham arjuna
na tad asti vina yat syan
maya bhutam caracaram
「阿尊納啊，還有，我是孕育一切存在之物的種子，沒有我，便沒有一樣東西能夠存在，不論是動的或不動的。」（《博伽梵歌》10.39）
Krishna是一切的擁有者、最終的受益者、一切結果的接受者。我們或會以為自己是工作成果的擁有者，但這概念是錯誤的，我們必需明白Krishna才是我們所有工作成果的最終擁有者。辦公室中有數以百計的人在工作，但他們都明白生意上的利潤都屬於那擁有者。要是銀行的出納員這樣想：「啊，我有這麼多錢，我是擁有者，讓我把錢帶回家。」這樣他的麻煩便開始了。要是我們以為可以用自己累積的財富作用於感官享樂，便是受制於卡麻（色慾），但當我們明白到我們擁有的一切都屬於Krishna時，便獲解脫。我們手上的錢並無改變，但只要我們以為自己是擁有者，便是受了瑪亞的影響。覺知到一切都屬於Krishna的人才是真正的有識之士。
isavasyam idam sarvam
yat kinca jagatyam jagat
tene tyaktena bhunjitha
ma grdhah kasya svid dhanam
「宇宙中的一切，有活動的、無活動的，均屬於神，並由神管轄，因此人只應取其所需，只取神為他預備好的那部分，不應接受別的東西，並應知那是屬於誰的。」（《至尊奧義書》曼陀羅一）
我們必須重尋這知覺：一切均屬於Krishna（isavasya），這不僅應在個人層面上實行，也應在國家及宇宙層面上實行，這樣和平便會出現。我們常有博愛無私的傾向，並努力想成為國人、家庭、世上所有民族的朋友，但這是建基於錯誤的觀念。真正的朋友是Krishna。要是我們想家人、國家或地球得益，便要為Krishna工作，要是我們想家人得益，便要讓他們具備Krishna知覺。不少人都想家人得益，但都不成功，因為不知道真正問題的所在。正如《博伽梵歌》所說，除非一個人能把孩子拯救於死亡及物質自然的桎梏，否則不應成為父親、母親、師長。一個父親應有Krishna的知識，並決心要那附托於他的無知孩子不再重複生死。他應堅決地訓練孩子，讓他們不須再經歷痛苦的生死輪迴。如要達到目的，他必須先令自己精於此道，要是他精於Krishna知覺，便不但能幫助孩子，更能幫助社會國家。但要是他受制於愚昧，又怎能為其他受同樣制肘的人鬆綁呢？要其他人不受束縛，他自己應先不受束縛。事實上沒有人是不受束縛的，因為人人都活在物質自然的咀咒之中。但一個人若皈依了Krishna，瑪亞便無法觸碰他，於是，在芸芸眾生之中，他便是不受束縛的。要是一個人把自己置於陽光下，便沒有黑暗可言；但要是一個人把自己置於人造光線之下，那光或會晃動、熄滅。Krishna就像陽光，有祂出現之處便沒有黑暗及愚昧，瑪哈瑪（mahatma智者）都明白這點。
aham
sarvasya prabhavo
mattah sarvam pravartate
iti matva bhajante mam
bhdha bhava-samanvitah
「我是所有靈性世界及物質世界之源，一切均由我而生，完美地明白這道理的智者都為我作出奉獻服務，並全心全意崇拜我。」（《博伽梵歌》10.8）
這詩節中有budha（佈達）一詞，所指的是智者或有學識的人。他們有什麼特點呢？他們知道Krishna是一切的根，一切的源，知道他們所見的一切都生自Krishna。物質世界中，性生活最為重要，性的吸引存在於所有物種。人或會問它來自哪裏，智者卻明白它來自Krishna，在祂與華哲姑娘們的交往中，這種傾向都表現了出來。這物質世界中的一切都可在Krishna那裏完美地找到，但物質世界展現的一切都是扭曲了的形像，這就是分別所在。Krishna的所有這些傾向及展現都存在於純潔的知覺中，存在於靈性中。人若完全明白這點，便是Krishna的純潔奉獻者。
mahatmanas
tu mam partha
daivim prakrtim asritah
bhajanty ananya-manaso
jnatva bhutadim avyayam
satatam kirtayanto mam
yatantas ca drdha-vratah
namasyantas ca mam bhaktya
nitya-yukta upasate
「琵特之子啊，那些沒有被迷惑的偉大靈魂都受神聖自然保護，並完全從事於奉獻服務，因為他們知道我是始原的、不可窮究的『至尊人格首神』。這些偉大的靈魂總在唱頌我的榮耀，以極大的決心作出努力，向我跪拜，永恆地以奉獻之心崇拜我。」（《博伽梵歌》9.13-4）
誰是偉大的靈魂（mahatma）呢？答案就是那些受高等能量影響的人。現在我們都受Krishna的低等能量影響。作為生靈，我們都處於邊緣份位──我們可前往上述兩種能量的其中一種。Krishna是完全自主的，由於我們是祂的所屬部分，所以也有這自主的素質，因此可選擇在哪種能量下運作。但因為我們不認識高等自然，於是便無可選擇地停留在低等自然裏。
有些哲學家揚言除了現在我們所經驗的自然外，便沒有其他自然了，而解決這問題的唯一方法是使之完結，成為虛無。但我們並不能成為虛無，因為我們是生靈，不會因為更換身體而完結。要擺脫物質自然的影響，我們須先明白自己的處境，應往哪裏去。要是我們不知道自己應往哪裏去，便只會說：「啊，我們不知道什麼高等低等，我們所知的就此而已，就讓我們留在這裏腐爛罷。」但《博伽梵歌》卻把高等能量──高等自然──的資料給予我們。
Krishna的話具有永恆性，不會改變。我們現在的職務是什麼，阿尊納那時的職務是什麼，全不要緊，我們只須改變知覺。現在我們只受個人利益這種知覺牽引，卻不知道真正的個人利益是什麼。事實上我們沒有個人利益，只有感官利益。我們做的一切都為滿足感官，所以要改變的是知覺，並必須把我們的真正利益──Krishna知覺──移植過來。
如何實行呢？如何能在生命中每一步都有Krishna知覺呢？事實上Krishna已為我們把事情弄得很容易：
raso
ham apsu kaunteya
prabhasmi sasi-suryayoh
pranavah sarva-vedesu
sabdah khe paurusam nrsu
「昆緹之子〔阿尊納〕啊，我是水的味道，日月的光，韋達曼陀羅中的音節『奧瑪』（om），我是以太中的聲音，是人的能力。」（《博伽梵歌》7.8）
在這詩節中，聖主Krishna描述了我們如何能在生命中每個階段都能完全具有Krishna知覺。眾生都必須喝水，水的味道那麼好，口渴時，我們只想有水可喝。沒有生產商能製造出水的清純味道，所以我們在喝水時便能銘記Krishna。誰也不能一天不喝水，於是我們便常能覺知著神，不會把神忘記。
同樣，光芒亦是Krishna，靈性世界中的原始光芒「梵光」來自Krishna的身體。物質世界的天空是給遮蓋的，所以物質宇宙的本質是黑暗，這在晚上我們都能經驗到。物質宇宙需靠太陽、月亮反射的光，靠電力照亮，這些光來自哪裏？太陽的光來自梵光，即靈性世界的金光。靈性世界不需要太陽、月亮、電力照明，因為梵光已照亮那裏的一切。但在這地球，每當我們見到陽光便能銘記Krishna。
當我們唸頌由「奧瑪」（om）開始的韋達曼陀羅時，也能銘記Krishna。正如Hare
Krishna一樣，「奧瑪」也是對神的呼喚，它就是Krishna。Sabdah的意思是聲音，每當我們聽到什麼聲音時，便應知道那是一種震盪，來自那本來的聲音──純靈性聲音「奧瑪」或Hare
Krishna，我們在物質世界中聽到的任何聲音都不過是那原來的靈性聲音「奧瑪」的反射。這樣，當我們聽到聲音時，當我們見到亮光時，便能銘記神。要是我們能實踐這點，又怎會有記不起神的時候呢？這就是Krishna知覺的程序，我們這樣便能一天二十四小時銘記著Krishna，Krishna也會與我們同在。當然，Krishna總與我們同在，但當我們銘記祂時，祂的存在便是真實的、可感覺到的。
與神聯誼共有九個程序，第一個是聆聽（sravanam）。閱讀《博伽梵歌》便是聆聽聖主Krishna說的話，即與Krishna（神）實在地聯誼。（我們應記著當我們談及Krishna時，所指的是神。）要是我們如與神聯誼，並不斷聆聽Krishna的說話及名字，物質自然帶來的污染便會減少。明白了Krishna就是聲音、光、水等許多別的東西，便不可能迴避Krishna。要是我們能這樣銘記Krishna，我們與祂的聯誼便是永恆的。
與Krishna聯誼就像與陽光聯誼一樣。有太陽的地方便沒有污染，在太陽的紫外光下是不會生病的。西方醫葯界常建議所有病人晒太陽，而根據《韋達經》記載，病人想痊癒便應崇拜太陽。同樣，要是我們在Krishna知覺中與Krishna聯誼，我們的病便會痊癒。藉著唸頌Hare
Krishna，我們便能與Krishna聯誼，能看到水就是Krishna，日月就是Krishna，更能在聲音中聽到祂，在喝水時品嚐到祂。不幸的是，現在我們都忘記了Krishna，因此應通過銘記祂以回復我們的靈性生命。
聆聽及唱頌（sravanam
kirtanam）這程序是主采坦亞．瑪哈帕佈所認可的。當主采坦亞與祂的友人兼偉大奉獻者拉曼南達．萊傾談時，主問祂如要獲得靈性覺悟有什麼方法，拉曼南達的答案是通過「四社會四靈性晉階」（varnasrama-dharma）、棄絕（sannyasa）等等，但主采坦亞說：「不，所有這些方法都不大好。」拉曼南達．萊提出的每個建議主采坦亞都總不接受，並要求他給予一個培育靈性的更佳方法。最後拉曼南達．萊引述了一則韋達格言，它推崇放棄所有不必要的努力，無需以臆測去理解神，因為藉臆測是無法達至最終結論的。科學家可以對遙遠的星辰作出臆測，但他們並無經驗，所以永遠不會達至任何結論。我們也可用一生時間來臆測，卻永遠沒有結論。
對神作出臆測是尤其無用的，因此《聖典博伽瓦譚》推崇要放棄一切臆測，亦推崇服從，並覺悟自己不過是微不足道的生靈，這地球亦不過是龐大宇宙中的一小點而已。紐約或似很大，但當我們明白到地球是這麼一小點，明白到地球上的美國也不過是另一小點，明白到在紐約的一個人只是億萬人中的一員時，我們便能明白自己並不是那麼重要。當覺悟到自己在宇宙和神的面前是微不足道時，我們便不應驕傲，卻應服從，應慎防成為青蛙哲學的受害者。從前井中有一隻青蛙，牠的朋友告訴他有關大西洋的一切時，牠問道：「噢，大西洋是什麼？」
「是一大汪洋的水。」牠的朋友回答。
「汪洋有多大？是這井的兩倍嗎？」
「不，大很多，」他的朋友回答。
「大多少？這井的十倍？」那青蛙就這樣繼續猜度著，但牠又怎可能明白大西洋有多深多廣呢？我們的才能、經驗、臆測能力都有限，所以只有這種青蛙哲學。以臆測去明白至尊者是浪費時間之舉，因此《聖典博伽瓦譚》建議我們放棄臆測。
放棄臆測之後又應做什麼呢？《聖典博伽瓦譚》推崇服從──服從地聆聽神的訊息。這訊息在《博伽梵歌》、其他韋達文獻、《聖經》、《可蘭經》或其他真實無訛的經典中也可找到，亦可從一個自覺了的靈魂那裏聽到。重要的是不應臆測，卻應聆聽神的話。聆聽後會怎樣？不管一個人是貧窮或富有，是美國人、歐洲人、印度人、婆羅門、蘇札或什麼也好，只要他聆聽神（主）的話，不為任何力量征服的主便會被愛征服。阿尊納是Krishna的朋友，Krishna雖是「至尊首神」，但他卻成了阿尊納的戰車夫──
一個僕人。阿尊納愛主，Krishna就這樣回報了他的愛。同樣，Krishna小時候曾拿了祂父親南達大君的鞋子，玩著放在自己頭上。人們努力要與神合一，但事實上我們可以不止於此，我們可以成為神的父親。當然，神是眾生的父親，祂並沒有父親，卻接受祂的奉獻者──他愛的人──成為祂父親。Krishna同意被祂的奉獻者以愛征服。我們需要做的就是小心地聆聽神的訊息。
《博伽梵歌》第七章中，聖主Krishna給予我們更多途徑，讓我們在生活中每一步都能意識著祂：
punyo
gandhah prthivyam ca
tejas casmi vibhavasau
jivanam
sarva-bhutesu
tapas casmi tapasvisu
「我是地球原始的芬芳，是火之光，是眾生的生命，也是所有苦修者的懺悔苦行。」（《博伽梵歌》7.9）
Punyo
gandhah的意思是芬芳，只有Krishna能創造出味道與芬芳。我們也許能人為地造出香氣，卻總及不上那大自然原本的芬芳。在嗅到一股自然的香氣時，我們可以想：「啊，這就是神，這就是Krishna。」當我們見到自然之美時，我們可以想：「啊，這就是Krishna。」當我們見到不凡、有力或奇妙的事物時，我們可以想：「這就是Krishna。」當我們見到任何生命形式時，不管那是樹木、植物、動物或人，我們應明白這生命就是Krishna的所屬部分，要是那靈性火花──Krishna的所屬部分──
一旦離開了身體，那身體便會瓦解。
bijam
mam sarva-bhutanam
viddhi partha sanatanam
buddhir
buddhimatam asmi
tejas tejasvinam aham
「琵特之子啊，要知道我是萬物的原始種子，是智者的智慧，是所有強者的大能。」（《博伽梵歌》7.10）
這裏又一次明顯地說明Krishna是眾生的生命，因此在每一步我們都能見到神。人們或會問：「你可以讓我見到神嗎？」當然可以。我們可通過許多方式見到神，但要是你閉上眼睛說：「我不要見到神。」那你又怎會見到祂呢？
在以上詩節中，bijam一詞解作種子，這種子是永恆的（sanatanam）。我們見到的大樹原來是什麼？是一顆種子，一顆永恆的種子。每個生靈內都有一顆「存在」的種子。身體或會經歷許多變化，它在母腹中成長，離開母體時它是個小小的嬰孩，然後繼續成長，經歷童年、成年，但在他之內的那顆「存在」的種子是永恆的，所以是sanatanam（永恆）。每分每秒我們都在不知不覺地更換身體，但那bijam（種子）──靈性火花──卻不改變。Krishna宣稱祂是萬物的永恆種子，祂也是智慧之士的智慧。沒有Krishna的鍾愛，一個人決不能有超凡的智慧。誰都想智慧過人，但如無神的眷顧這並不可能。因此當我們遇到有超凡智慧的人時便應這樣想：「這智慧就是Krishna。」同樣，影響力非凡的人份那影響力也是Krishna。
balam
balavatam caham
kama-raga-vivarjitam
dharmaviruddho
bhutesu
kamo smi bharatarsabha
「巴拉特族人之主〔阿尊納〕啊，我是強者的力量，不染情與慾，我是不違反宗教原則的性生活。」（《博伽梵歌》7.11）
大象與猩猩都是非常強悍的動物，我們應明白牠們的力量來自Krishna。我們不能藉一己的努力獲得大象與猩猩的力氣，但要是Krishna喜歡，一個人可以有超過大象千萬倍的力量。曾在庫茹之野作戰的偉大戰士比瑪據說就有萬頭大象的力氣。同樣，不違反宗教原則的渴求與色慾（kama）應被視作Krishna。這色慾是什麼？色慾一般指的是性生活，但這裏卡麻（kama）指的是不違反宗教原則的性生活，即為生育良好子女而過的性生活。要是一個人能生育良好的、具有Krishna知覺的孩子，他便可以有千萬次性行為。但要是他只能生育在貓狗知覺中成長的孩子，那麼，他的性生活便違反宗教。在一個有宗教熱誠及文明的社會裏，婚姻所指的是一對男女為生育良好孩子而一起過性生活，因此，婚姻中的性生活是宗教的，非婚姻的性生活是違反宗教的。事實上，要是居士基於宗教原則而過性生活，那麼，居士並無別於托缽僧。
ye
caiva sattvika bhava
rajasas tamasas ca ye
matta
eveti tan viddhi
na tv aham tesu te mayi
「萬物的狀態──不管是善良、情慾或愚昧──都由我的能量展現。在某義意上說，我就是一切，但我是自主的，我並不處於物質自然形態之中。」（《博伽梵歌》7.12）
也許我們會這樣問Krishna：「你說你是聲音、水、光、芳香、萬物的種子、力量、卡麻
（kama慾望），這是不是說你只存在於善良形態之中呢？」物質世界中有善良、情慾、愚昧三形態。至此Krishna描述了祂的正面（如按宗教原則而過的婚姻性生活），但其他形態又如何呢？Krishna不存在於其他形態嗎？Krishna的答案是：物質世界中所見的一切都由物質自然三形態交織而成。我們目下的所有事物都是善良、情慾、愚昧三形態的組合，一切都是「我的所造」。由於一切都是Krishna所造，所以一切都處於祂之內，祂卻不在一切之內，因為Krishna是超然於三形態的。因此，在另一意義上說，當壞的、邪惡的、生自愚昧的事物被Krishna運用時，也是Krishna。此話怎解？比方說，一個電力工程師在生產電力，於是我們在家中可經驗冰箱中的電是冷的，爐具上的電是熱的，但在電工廠的電既不冷也不熱。對生靈來說，能量的展現也許不同，但對Krishna來說卻無分別，因此Krishna有時似乎按情慾或愚昧原則行事，但於Krishna而言只有Krishna，正如於電力工程師而言只有電力，沒有別的，沒有這是「冷電」那是「熱電」之分。
一切都生自Krishna，《終極韋達經》如此確認：athato brahma-jijnasa janmady asya yatah── 一切皆流衍於「至尊絕對真理」。眾生認為事物有好有壞，只因眾生受條件限制，但Krishna並不受條件限制，對祂來說並無好壞之分。由於我們受條件限制，所以在承受相對性之苦，但對祂來說一切都是完美的。