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Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare; Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. 這是超然的聲音震盪，它能幫我們潔淨心鏡上的塵。現在我們的心鏡上都滿佈物質塵埃，就像紐約市的第二街，因為交通繁忙，所以街上每樣東西都染滿灰塵。由於我們從事於物質活動，於是大量塵埃便積聚在我們的心鏡上，令我們無法正常地看見事物。這超然聲音的震盪（Hare Krishna曼陀羅）能清除塵埃，讓我們清楚地看到我們真正的律定性份位。只要我們明白「我不是這身體，我是靈魂，我的徵象是知覺」時，便能在真正快樂中建立自我。當我們的知覺因為唸頌Hare Krishna而得到淨化時，所有物質痛苦便會消失。物質世界中的烈火總在燃燒，人人都嘗試把它撲滅，但要撲滅這物質自然的痛苦之火並不可能，除非我們處於純潔的知覺中，即處於靈性生命中。

主Krishna降臨或顯現於這物質世界，其中一個目的是藉建立達瑪（dharma）為眾生撲滅物質存在之火。

「巴拉特的後裔啊，不論何時何地，要是宗教衰落，違反宗教之風卻興大盛時，我都會降臨。為了拯救虔誠者，消滅惡徒，並重建宗教原則，我於一個又一個年代降臨。」（《博伽梵歌》4.7-8）

這詩節中有dharma（達瑪）一詞，該詞有好幾個英語翻譯，有時它給翻成「信仰」，但韋達文獻指出，達瑪不是一種信仰。信仰可以改變，但達瑪卻不可以改變，正如水的流動性不容改變一樣，要是改變了，比方說，水變成了固體，這樣它便不再處於它的本來狀態，卻是存在於某種特定條件之下。我們的達瑪或律定性份位就是至尊者的所屬部分，因此，我們的知覺與至尊者配合，亦應臣服於至尊者。

由於與物質接觸，所以我們誤用了這為「至尊整全」（Supreme Whole）作出超然服務的份位。毫無疑問，服務他人就是我們的律定性份位。人人都是僕人，誰也不是主人，每個人都在服務他人。總統雖然是國家的行政首長，但他只是在服務國家，當人民不再需要他的服務時，國家便要他下台。一個人若這麼想：「我是我目下一切的主人。」這就是瑪亞（maya），即假象。這樣，在物質知覺中，在種種名位下，我們作出了錯誤的服務。當我們脫離了這些名位，亦即當心鏡上的塵埃得以清除時，我們便會看見自己的真正份位是Krishna的永恆僕人。

我們不應以為物質世界的服務與靈性世界的服務一樣。我們或會戰慄地想：「啊，解脫後我仍是個僕人嗎？」因為在物質世界中，作為僕人並不好受，這經驗我們都有過，但超然服務是不同的，靈性世界中主人和僕人並無分別，但物質世界中兩者顯然不一。在絕對的世界裏，一切如一，就像在《博伽梵歌》中，我們可以看見Krishna成了阿尊納的僕人，為他駕駛馬車。阿尊納的律定性份位是Krishna的僕人，但在實際行為中我們卻看見主有時成了僕人的僕人。因此我們應小心，別把物質概念帶到靈性領域。我們所有的物質經驗都不過是靈性世界一個扭曲了的倒影而已。

當我們的律定性份位或達瑪因受物質污染而變質時，主便親自以化身降臨，或派遣祂的親密僕人前來。主耶穌基督自稱為「神的兒子」，這就是至尊者的代表。同樣，穆罕默德把自己認同為至尊主的僕人。總之，每當我們的律定性份位有所偏差時，至尊主不是親自前來，便是派遣祂的代表前來，並告訴我們生靈的真正份位是什麼。

因此，我們不應錯以為達瑪是一種人為的信仰。正確來說，達瑪與生靈是分不開的，就如糖與甜味，鹽與鹹味，石頭與堅硬的關係一樣，在任何情況下這關係都不容分離。生靈的達瑪就是服務，我們可輕易見到每個生靈都有服務自己或服務別人的傾向。如何服務Krishna，如何解脫於物質服務，如何培育Krishna知覺，以擺脫物質名位，全都是一門科學，並在《博伽梵歌》中由聖主Krishna教授。

在上述詩節中有薩都（sadhu）一詞，原文是paritranaya sadhunam，所指的是聖人。聖人堅忍，仁慈待人，是眾生的朋友，不與任何人為敵，且心平氣和。聖人有二十六種素質，在《博伽梵歌》中聖主Krishna親自斷言：

「就算一個人做了最令人厭惡之事，但只要他從事於奉獻服務，便是神聖的，因為他適當地自處。」（《博伽梵歌》9.30）

俗世層面上，一個人認為很道德的行為於另一個人看來可能很不道德，一個人認為很不道德的行為於另一個人看來可能很道德。如印度教徒認為喝酒不道德，但在西方世界，喝酒並非什麼不道德的行為，且司空見慣。所以道德與否要視乎時間、地點、環境、社會地位等因素而定，但所有社會都有其道德標準。在以上詩節中Krishna指出就算一個人從事於不道德的活動，卻同時完全投入於Krishna知覺，他就是個薩都，即聖人。換言之，雖然一個人因朋輩影響或有過不道德的行為，但只要他完全從事於Krishna知覺的活動，過往的壞習慣便沒有什麼大不了。無論怎樣，只要一個人培養了Krishna知覺，他便漸能得到淨化，成為薩都。當一個人在Krishna知覺中邁進時，他昔日的壞習慣自會減少，並會到達聖人的完美境界。

以下是一則有關的故事。從前有個小偷到某聖城朝聖，途中與許多朝聖者同住一所旅店，由於他慣於偷竊，所以那夜他便計劃要偷取其他人的行李，但他想：「我是來朝聖的，似乎不應偷別人的行李。不，我不應這樣做。」但習慣使然，他實在無法讓雙手離開那些行李，於是他拿起了某個行李包放到別處，再拿起另一個行李包又放到別處，就這樣他整夜不停地把各個行李包放到別的地方，但他的良知令他沒有從那些行李包中偷取什麼。第二天早上，其他朝聖者起來時，四處張望都找不到自己的行李，於是擾攘了一回，最後各人終於在不同地方找回了自己的行李，這時，那小偷向眾人解釋道：「各位，我是個小偷，習慣了在晚上偷東西，我本想在你們的行李包中偷點什麼，但想到我是來朝聖的，便下不了手，我也許把你們的行李包都放亂了，請原諒。」這就是壞習慣的特點，他不想再偷東西，但因為習慣了，所以有時仍會偷竊。因此Krishna說，一個人若決心去除不道德的習慣，並要在Krishna知覺中進步，他便是個薩都──儘管由於過往習慣使然，或由於無心之失，他仍在犯錯。

「他很快便會成為義人，並享有恆久的平和。昆緹之子啊，勇敢地宣稱我的奉獻者永不腐朽吧！」（《博伽梵歌》9.31）

因為一個人把自己交給了Krishna知覺，所以聖主Krishna在此宣稱他很快便會變得神聖。把電風扇的插頭拔掉後，儘管電流已經中斷，但扇葉還是會轉動，但無疑它很快便會靜止。我們一旦托庇於Krishna的蓮花足，便已關上了業報活動的開關。雖然這些活動仍在繼續，卻會很快停止。事實上，Krsihna知覺的修習者都不用刻意努力要成為好人，因為他們自會具備一切良好素質。《聖典博伽瓦譚》指出，一個人有了Krishna知覺，亦同時有了一切良好素質；要是沒有神的知覺，就算有許多良好素質，亦用處全無，因為他會恣意做出不應做的事。人若沒有Krishna知覺，便肯定會在這物質世界中犯錯。

「阿尊納啊，一個人若知道我的顯現及活動的超然本質，便不用在離開身體後再投生於這物質世界，卻會來到我的永恆居處。」（《博伽梵歌》4.9）

關於Krishna顯現的使命，在此續有解釋。當祂帶著使命而來時，便會有某些活動出現。當然，有些哲學家不相信神會以化身來到這世界。他們說：「為什麼神要來到這個腐杇的世界呢？」但在《博伽梵歌》中，我們卻能理解為什麼神要來到這個腐杇的世界。我們閱讀《博伽梵歌》時應謹記它是經典，要接受其中記載的一切，否則根本不必讀它。在《博伽梵歌》中，Krishna說祂以化身帶著使命而來，與祂的使命同時出現的是某些活動。例如我們可以看見Krishna是阿尊納的戰車夫，並在庫茹之野戰場上作出過許多活動，就像戰爭時某人某國會與某人某國站在同一陣線上，顯出偏幫之心。主Krishna在戰場上是偏幫阿尊納的。但事實上Krishna並不偏袒任何人，雖然表面上祂看來如是，可是這種偏袒與一般的偏袒不可同日而語。

在這詩節中Krishna也指出祂在物質世界的降臨是超然的，divyam一詞解作超然，祂的活動沒有絲毫普通成分。在今天的印度，人們不分種俗，仍慣於在八月底慶祝Krishna的生辰，就像在西方人們慶祝聖誕一樣。Krishna的生辰稱為「珍瑪斯特米」（Janmastami）。在這詩節中Krishna用「珍瑪」（janma）一詞來指祂的「出生」。因為有出生，所以也有活動。Krishna的出生和活動都是超然的，意即不比一般的出生和活動。我們或會問祂的活動如何超然。祂出生，在戰場上與阿尊納一起作戰，祂有父親，名叫瓦蘇迪瓦，祂有母親，名叫迪瓦姬，祂也有家庭….那有什麼超然可言？Krishna說，evam yo vetti tattvatah──我們必須如實地了解祂的活動。一個人若如實地了解Krishna的出生及活動，結果就是：tyktva deham punar janma naiti mam eti so rjuna──祂離開這物質身體時不用再次投生，卻能直接回到Krishna那裏去，意即他成了一個解脫的靈魂，並回到永恆的靈性世界，處於他的律定性份位，充滿快樂、知識、永恆。我們只需如實地了解Krishna的出生與活動，便能達到上述境界。

一般來說，人離開身體後便要接受另一個身體。生靈的生命在延續，只因不斷更換身體這「外衣」，這就是按業力而出現的輪迴。此刻我們或以為這物質身體是我們真正的身體，但它不過像一件外衣。事實上我們都有真正的身體──靈性身體。若與靈性身體相比，生靈的物質身體是很表面的。當這物質身體衰老殘舊時，或當它在意外中變得用處全無時，我們便把它棄掉，就像棄置一件骯髒殘破的衣服一樣，並接受另一個物質身體。

「正如一個人穿上新裝，放棄舊衣一樣，靈魂也接受新的物質身體，放棄衰老無用的殘軀。」（《博伽梵歌》2.22）

身體最初只有豆子的大小，然後慢慢成長為嬰兒、小孩、少年、青年、中年人、老年人，最後，它不再有用時，生靈便接受另一個身體。身體就這樣總在變，而死亡就是現時身體的最後一次改變。

「困於身體的靈魂就在這身體中持續地經歷著童年、青年、老年，同樣，這身體死亡時，靈魂會進入另一個身體，但自覺了的靈魂並不受這種改變困惑。」（《博伽梵歌》2.13）

身體雖然在變，但身體中的「居住者」卻保持不變。孩子雖然長大成人，但他體內的靈魂並沒有改變，他從前有過的孩子自我也沒有離去。身體每一刻都在變，醫學界亦同意這點，生靈並不因而困惑，同樣，當身體死亡時，在經歷它最後的改變時，有識之士亦不會因而困惑，但對事物真相並無認識的人便感慨良多。我們就這樣在物質條件下不斷更換身體，這便是我們的病。我們並不一定會有一個人類的身體，卻可能會有一個動物的身體，或半神人的身體，全按業力而定。根據《宇宙古史．蓮花之部》記載，物種共有八百四十萬，我們死亡時會成為其中一種。但Krishna許下諾言，一個人若如實地了解祂的出生及活動，便能擺脫輪迴。

如何能了解Krishna的出生及活動呢？這在《博伽梵歌》第十八章中有所解釋：

「只有通過奉獻服務才能如實地明白至尊者，當一個人藉這樣的奉獻完全覺知著至尊主時，便能進入神的國度。」（《博伽梵歌》18.55）

在此tattvatah（如實地）一詞再次給用上。成為奉獻者便能如實地明白關於Krishna的科學，但那些不努力培育Krishna知覺的非奉獻者卻不會明白。第四章開始時，Krishna告訴阿尊納，祂向他解釋這門瑜伽科學，因為阿尊納是祂的「奉獻者兼朋友」。對於那些只對《博伽梵歌》作出學術研究的人來說，Krishna這門科學紿終是個謎。《博伽梵歌》並不是一本在書店中買來僅作學術研究的書。阿尊納不是偉大的學者，不是韋丹特 [1]學者，不是哲學家，不是婆羅門，更不是棄絕者，他有家室，是個戰士，但Krishna仍挑選他去接受《博伽梵歌》，讓他成為使徒傳系中首位權威者，為什麼？「因為你是我的奉獻者。」要如實地理解《博伽梵歌》及Krishna，資格就是必需具有Krishna知覺。

Krishna知覺是什麼？就是通過唸頌Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare; Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare潔淨心鏡上塵埃的程序。藉著唸頌這曼陀羅及聆聽《博伽梵歌》，我們便能漸漸獲得Krishna知覺。Isvarah sarva-bhutanam──Krishna總在我們心中，個別靈魂與至尊靈魂都同處於身體這「樹」上。個別靈魂（jiva）在吃樹上的果子，至尊靈魂（paramatma）卻在旁觀。只要個別靈魂開始作出奉獻服務，漸漸培育Krishna知覺，處於他之內的至尊靈魂便會幫他清除心鏡上所有雜質。對所有聖人來說，Krishna都是朋友，而嘗試變得具有Krishna知覺就是聖人努力要做的事。Sravanam kirtanam――藉著唸頌及聆聽，我們便能明白Krishna這門科學，繼而明白Krishna。明白了Krishna，一個人死亡時便能直接前往靈性世界中Krishna的居處。靈性世界在《博伽梵歌》中有這樣的描述；

「我的居處不靠日月或電力照明，誰到達那裏都永遠不用返回這物質世界。」（《博伽梵歌》15.6）

這物質世界總是黑暗的，因此我們需要太陽、月亮或電力照明。《韋達經》訓示我們不要留在這黑暗中，卻應前往光明的世界，即靈性世界。黑暗一詞有兩重意義，其一是無光，其二是愚昧。

　　至尊主有多種能量，祂來這物質世界不是要作出什麼活動。《韋達經》說，至尊主並不需要做什麼。在《博伽梵歌》中，聖主Krishna說：

　「琵特之子啊，在三個星球體系[2]中，我並無賦定的工作，我不欠缺什麼，亦不需要得到什麼，然而我卻在工作。」（《博伽梵歌》3.22）

　　因此我們不應以為Krishna需要降臨這物質世界，並從事於許許多多的活動。沒有人與Krishna平等，也沒有人比祂偉大，祂自然地擁有一切知識，祂不需要藉修習苦行去獲取知識，也從不需要接受知識。不論何時，不論在什麼情況下，祂都充滿知識。祂或向阿尊納講述《博伽梵歌》，但祂從沒有學習過《博伽梵歌》。這就是Krishna，明白這道理的人都不用在這物質世界中生死輪迴。在假像的影響下，我們把人生用於改善物質環境，但這並非人生的目的，人生應用於了解Krishna這門科學。

　　我們的物質需要是進食、交配、睡眠、防衛、滿足感官，這些都是人類和動物的共通點。動物忙於解決這些問題，要是我們也只忙於解決這些問題，我們與動物又有什麼分別？人有一獨特的素質──能培育超然的Krishna知覺，但要是我們不好好利用這素質，便與動物無異。現代文明的缺憾是過分重視解決生存的問題。作為靈性生物，我們有責任把自己解脫於生死的束縛，因此我們應謹慎，別錯過了人生這獨特的機會。聖主Krishna親自來到把《博伽梵歌》給予我們，幫助我們獲得神的知覺。事實上，這物質造化就是給我們用於培育神的知覺，我們若接受了這機會，接受了這人生的獻禮，卻不用來培育Krishna知覺，便浪費了這罕有的機會。培育Krishna知覺的程序很簡單：sravanam kirtanam──聆聽和唸頌。除了聆聽外，我們不需要做別的事情。如能用心地聆聽，便肯定能開悟，Krishna也肯定會幫助我們，因為祂就處於我們之內。我們只需出點力，花點時間，卻不需要任何人問自己是否在進步，我們自會知道，就如飢餓的人在飽餐一頓後自會感到滿足一樣。

事實上，這Krishna知覺的程序──自覺的程序──並不困難。Krishna在《博伽梵歌》中把它教授阿尊納，要是我們能像阿尊納那樣理解《博伽梵歌》，便不難到達完美的境界。但要是我們以自己的俗世學術心態去理解《博伽梵歌》，便只會把它糟蹋。

如前文所述，心鏡因與物質接觸而積有污垢，唸頌Hare Krishna便是個清除所有污垢的程序。要重獲Krishna知覺，我們不需借助外力，因為Krishna知覺一直沈睡於自我之內。事實上這是自我的特有素質，我們只需藉這程序讓它復甦。Krishna知覺是個永恆的事實，不是某組織強加於人的教條或信仰，它就處於眾生之內，包括人及動物。五百年前，當主采坦亞．瑪哈帕佈經過南印度的森林時，祂唱頌著Hare Krishna，於是所有動物──老虎、大象、鹿──都與祂一起隨著聖名起舞。當然，這有賴唱頌的淨化程度，但只要我們在唱頌中邁進，淨化之期便必會到來。

[1] 韋丹特（Vedanta）：《終極韋達經》所闡釋的哲學統稱，也指知識的終極。

[2] 三個星球體系：即宇宙中的上等星宿、中等星宿、下等星宿。