《步向Krishna》
1.
通往快樂的高速公路
我們當中每個人都在尋找快樂，卻不知道真正的快樂是什麼。我們都見過許多有關快樂的宣傳，但實際上我們見過的快樂人廖廖可數，因為知道真正的快樂層面是超乎短暫事物的人不多，這種真正的快樂就在《博伽梵歌》中由主Krihsna向阿尊納描述。
一般來說，我們都通過感官體驗快樂。石頭沒有感官，所以不能體驗苦與樂。成熟的知覺比未成熟的知覺更能體驗苦與樂。樹木也有知覺，但那知覺是未成熟的。樹木可以長期立於各種天氣中，卻不能體驗痛苦。如果我們要一個人像一棵樹那樣立著短短三天，甚至是更短時間，恐怕他也無法忍受。結論是：每個生靈感受到的苦與樂都繫於他的知覺成熟程度。
我們在物質世界中所經驗到的快樂並非真正的快樂。要是你問一棵樹：「你快樂嗎？」那樹如能講話，可能會說：「我快樂，長年立在這裏，我十分享受風吹雪侵….」對於樹木，那可能是享受，但於人而言則是非常低等的享受。生靈的類別和層次很多，他們對快樂的概念和體會也有不同的類別和層次。一隻動物見到另一隻動物在被屠宰，卻可以繼續吃草，因為牠不知道下一回便輪到自己了。牠以為自己很快樂，但在下一刻便要給宰殺。
快樂就這樣有不同的層次，然而一切快樂之中，什麼是最高層次的快樂呢？聖主Krishna如是告訴阿尊納：
sukham
atyantikam yat tad
buddhi-grahyam atindriyam
vetti
yatra na caivayam
sthitas calati tattvatah
「處於那欣然境界中，一個人有無邊的超然喜樂，並藉超然感官自得其樂。如此穩處後，他永不背離真理。」（《博伽梵歌》6.21）
Buddhi解作智慧。要享樂便要有智慧。動物沒有成熟的智慧，所以不能像人一樣享受生活。一個死人也有手，有鼻子，有眼睛，有其他感官，有身體各部分，卻不能享樂。為什麼？因為那享樂的能量――靈性火花――已經離開，所以那身體再無力享樂。要是我們稍以智慧探究一下物質，便會明白享樂的不是身體，而是那處於身體中的、微小的靈性火花。儘管人們以為自己在藉身體的感官在享樂，但真正的享樂者是靈性火花，這靈性火花的享樂能力恆常地存在，但因受了物質的封鎖，這能力卻不是常常展現。對此我們也許並不在意，但沒有了靈性火花，身體便無法享樂。要是有人把一個美女的屍體送給一個男人，他會接受嗎？不會。因為靈性火花已離開了那身體。靈性火花不但處於身體中享樂，也維繫著身體，他一旦離開，身體便只會腐杇。
由此可見，靈魂如要享樂便一定要通過感官，否則他又怎能享樂呢？《韋達經》如此確認：靈魂雖然只有一顆原子的大小，但他才是真正的享受者。要量度靈魂並不可能，但這不是說靈魂沒有大小。有些東西似乎只是一小點，好像沒有長度和闊度，但在顯微鏡下我們卻能看到它的長度和闊度。同樣道理，靈魂也有大小，只是我們無法察知而已。出售的西服或裙子總是按體形栽剪的，靈性火花亦一定有其形象，否則物質身體又怎會成長以讓他居住呢？結論是：靈性火花並非無形象的，他是實實在在的一個人。神是實實在在的一個人，而作為神的一小部分的靈性火花也是人。要是父親有其個性和個別性，兒子亦自然一樣；要是兒子有其個性和個別性，我們可斷定父親亦是一樣。因此，作為神的兒女，我們又怎能對自己的個性和個別性加以肯定，卻對我們的父親──至尊主──的個性和個別性加以否定呢？
Atindriyam
的意思是：我們需超越物質感官，才能欣賞真正的快樂。Ramante
yogino nante satyananda-cid-atmani: 藉專注於心內的超靈，在追尋靈性生活的瑜伽師也在享樂。要是沒有快樂，要是沒有享受，為什麼他們要不厭其煩地控制感官呢？既然麻煩那麼多，他們所品嚐的又是什麼快樂呢？那快樂是無盡的（ananta）。此話怎解？靈魂是永恆的，至尊主是永恆的，因此兩者之間的愛心交流也是永恆的。真正有智慧的人會抑制飄忽不定的、屬於物質身體的感官享樂，卻會把享受穩處於靈性生活。他們與至尊主一起的靈性生活稱為拉莎里拉（rasa-lila）。
我們都常常聽到
Krishna與牧牛姑娘們在溫達文的拉莎里拉，但那不是物質身體之間的一般交流，而是通過靈性身體所作的情感交流。要明白這點，便需有點智慧才行。不能明白真正快樂是什麼的愚人會在這物質世界中尋找快樂。印度有這樣一個故事：某人不曉得真正的甘蔗是怎樣的，有人告訴他甘蔗的味道很甜美。「那甘蔗像什麼？」他問。「像竹子。」那人回答。於是那愚人便開始咀嚼各種竹桿，但他這樣又怎能嚐到甘蔗的甜美呢？同樣道理，我們也在嘗試獲得快樂，卻想通過「咀嚼」這物質身體達到目的，因此全無快樂可言。此刻或有一丁點快樂的感覺，但那不是真正的快樂，因為是短暫的，就像我們有時見到天空的一陣閃光，它看來好像閃電，但真正的閃電是不止於此的。人們並不知道快樂是什麼，所以背離了真正的快樂。
在快樂中建立自我就是Krishna知覺的程序。藉著Krishna知覺，我們能一步一步培養真正的知識，我們的靈性有所提升時，便能自然而然地品嚐到靈性的快樂。品嚐到靈性快樂後，我們亦能按比例把物質快樂放棄。在理解「絕對真理」方面有進展時，我們自能超脫那虛假的快樂。一個人如能提升至Krishna知覺的層面，結果會怎樣呢？
yam
labdhva caparam labham
mayate nadhikam tatah
yasmin
sthito na duhkhena
gurunapi vicatyate
「如此穩處後，他永不背離真理，並認為這是最大的得著。處於這境界的人就算在最困難的時候也不會動搖。」（《博伽梵歌》6.22）
到達這層面後，別的成就便顯得微不足道了。物質世界中，我們都嘗試要得到許多東西──財富、女人、名譽、美麗、知識等等，但只要我們處於Krishna知覺中，便會想：「啊，沒有什麼成就比這更好了。」Krishna知覺是那樣具有大能，就算是一丁點的品味亦能把人拯救於最惡劣的危難中。在開始品嚐Krishna知覺時，一個人亦開始發覺其他的所謂享受及成就都索然無味。要是一個人穩處於Krishna知覺中，就算是最惡劣的危難也無法困擾他。生命中有許多危難，因為物質世界就是危難之地。對此我們想閉目不看，因為我們愚昧，想在危難中適應下來。生命裏有那麼多危難時刻，但只要我們在Krishna知覺中訓練自我，並為回家、回歸首神作好準備，便不會介意危難，我們的態度會變成：「危難會來也會去，就讓它出現吧！」只要我們仍處於物質層面，並認同那粗顯的、由終會腐敗的元素組成的物質身體，要有這種改變殊不容易。但一個人愈在Krishna知覺中前進，便愈能擺脫身體名位及物質的束縛。
《聖典博伽瓦譚》把物質世界比作汪洋。物質宇宙的空間內懸浮著億萬星球，我們可以想像其中有多少個太平洋和大西洋，事實上整個物質宇宙就好比一個痛苦的汪洋，一個生死之洋。要渡過這巨大的愚昧之洋，我們需要一艘堅穩的船，這堅穩的船就是Krishna的蓮花足。我們都應立刻登上這船，不應猶豫，不應以為Krishna的蓮花足很細小，要知道整個宇宙就處於祂的蓮花足之上。據說對托庇於主的蓮花足的人而言，物質宇宙就像牛蹄印上的水，要跨過這麼一小池的水當然易如反掌。
tam
vidyad dukha-samyoga-
viyogam
yoga-samjnitam
「這才是真正地擺脫了來自物質接觸的所有痛苦。」（《博伽梵歌》6.23）
由於感官失控，我們都被綑綁於這物質世界，而瑜伽的程序就是控制感官。能夠控制感官，便能邁向真正的快樂，我們的生命亦會成功。
sa
niscayena yoktavyo
yogo nirvinna-cetasa
sankalpa-prabhavan
kamams
tyaktva sarvan asesatah
manasaivendriya-graman
viniyamya samantatah
sanaih
sanair uparamed
buddhya dhrti-grhitaya
atma-samstham
manah krtva
na kincid api cintayet
yato yato niscalati
manas cancalam asthiram
tatas tato niyamyaitad
atmany eva vasam nayet
「人應堅定不移、充滿信心地修習瑜伽，並應毫無保留地放棄一切生自假我的物質慾望，從而以心意在各方面控制所有感官。人應藉智慧並以完全的信心按步處於神定境界，讓心意只穩處於自我之中，不作他想。心意本質飄忽不定，因此，不管它遊移至什麼事物或地方，我們都定要把它收回來，並置於自我的控制之下。」（《博伽梵歌》6.24-26）
心意常受困擾，它有時往這裏跑，有時又往那裏跑，而瑜伽修習就是要把心意引往Krishna知覺。心意總受許多外在東西吸引，總偏離Krishna知覺，自太初以來，我們生生世世已經如是。所以，如要把心意集中於Krishna，開始時可能是一大難題，但這難題是可以完全解決的。
心意受催動便不能集中於Krishna，於是胡思亂想。就像我們工作時會無故憶起十年、二十年、三十年或四十年前發生的事，這思潮來自我們的潛意識，由於它常出現，所以心意便常受催動。要是我們搞動湖水或池水，泥濘便會從水底冒起。同樣，當心意受催動時，過去多年來藏於潛意識的思潮都會湧現。要是不搞動湖水，泥濘便停在湖底。瑜伽就是令心意平靜的法門，它讓所有思潮沉寂，因此，我們要奉行許多規範守則，以免心意受催動。只要奉行規範守則，心意便漸能受控。守則中規定什麼許做，什麼不許做，項目很多，如果一個人真的想鍛鍊心意，便要奉行規範守則。要是胡亂行事，心意又怎能受控呢？當心意受訓至能只銘記Krishna時，它便達至平和之境，並變得非常靜定。
prasanta-manasam
hy enam
yoginam sukham uttamam
upaiti
santa-rajasam
brahma-bhutam akalmasam
「心意專注於我的瑜伽師真正地獲得層次最高的快樂，由於與梵認同，所以他們已經解脫，且心境平和，情感靜定，並遠離了罪惡。」（《博伽梵歌》6.27）
心意總在製造令自己快樂的東西，我總在想：「這會令我快樂。」「那會令我快樂。」「快樂就在這裏，快樂就在那裏。」這樣，心意領著我們到處亂竄，我們就像坐在脫韁馬匹所拉的車上，不能控制方向，只能處於恐懼中無力地張望。但只要心意處於Krishna知覺中，尤其是在唸頌時（Hare
Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare; Hare Rama, Hare Rama, Rama
Rama, Hare Hare），心意這狂野之馬便能漸漸受控。我們必須把生命中每一刻都用於服務Krishna，才不會被浮浪洶湧的心意拖著亂竄，在短暫的物質世界中尋找快樂，卻徒勞無功。
yunjann
evam sadatmanam
yogi vigata-kalmasah
sukhena
brahma-samsparsam
atyantam sukham asnute
「瑜伽師穩定地處於自我之中，遠離一切物質污染，並與至尊知覺接觸，這樣，他到達了層次最高的完美快樂境界。」（《博伽梵歌》6.28）
對於為Krishna奉獻的人而言，Krishna是他們的守護神，一個人有困難時，他的守護神自會解救他。正如《博伽梵歌》所言，Krishna是眾生的真正朋友，所以我們應藉修習Krishna知覺與祂重修這段友誼。修習Krishna知覺能中止俗世的情慾渴求，情慾渴求叫我們離開了Krishna，但Krishna總在我們心中，並等著我們歸向祂，可惜我們太熱衷於享用物慾之樹的果實，所以我們必須中止這種熱情，亦必須處於我們的真的份位上，那就是梵──純靈性。