7. 活於Krishna的知識裏      一九七二年二月二十九日黃昏 （續） 

一位印度男士：一個人怎樣才有好的業報呢？

聖帕佈帕德：好的業報就是《韋達經》裏所訓示的一切。明確一點說，就是要遵從《韋達經》裏要我們做的亞納（yajna）。亞納的意思是滿足主維施努――「至尊人格首神」。所以好的業報就是履行韋達文獻裏的亞納，目的是滿足至尊主。一個良好守法的市民也是一個能滿足政府的市民。我們行善，目的就是要滿足主維施努――至尊主。很不幸，現代文明人都不曉得「至尊人格首神」是誰，更别說滿足祂了。人們不曉得這些，只曉得在物質世界裏瞎忙，因此他們只是在做出惡業，然後受苦。瞎子領導瞎子，兩方都要承受惡報。這道理很好理解，如果你犯法，你就要受罰；如果你對國家人民有貢獻，那你所做的就得到承認，有些時候還獲賜一個銜頭呢，這就是善業跟惡業的分別。所以，善業的意思是你享受到一些物質上的快樂，惡業的意思是你承受物質上的痛苦，如果你有善業，你就會出生在一個良好的家庭，有財富，然後你成為學者，也擁有美貌。（稍頓）

博佈：至於有些人不大曉得神，卻….

聖帕佈帕德：這種人是動物，動物才不曉神。一個不曉得神是什麼的人，或者一個不嘗試去了解神的人，都是動物。動物有四條腿，但是那隻動物有兩條腿。達爾文的理論說他們是猴子。所以任何不曉得神的人，或者不嘗試去理解神的人，都只是動物。

博佈：無知的人又怎麼樣？

聖帕佈帕德：動物就很無知，你要割破牠的喉嚨牠也不會反抗。所以無知不是什麼良好條件。所有動物都是無知的，因此你才有機會去割破牠們的喉嚨，也因此無知不是什麼良好條件。我們的大前題是：人必需非常非常有智慧，然後才能理解Krishna。做一個既無知又愚昧的傻瓜並不是什麼良好素質。簡單是可以的，卻不能沒有智慧。

博佈：請你再告訴我什麼是智慧。

聖帕佈帕德：智慧的意思是….知道自己是什麼，世界是什麼，神是什麼，三者之間又有什麼關係――這就是智慧。動物都不知道自己是什麼，只以為自己是那個身體。所以任何不知道自己是什麼的人都沒有智慧可言。

博佈：那麼一個人在做――或嘗試去做對的事，而小心翼翼，但是他不大明白他做的是麼，這又怎麼說？就好像一個忠於主人的僕人知道如果自己不誠實，就會給抓了，所以他才誠實….這樣的人又怎麼樣？這是一種善業嗎？

聖帕佈帕德：是的，誠實是善業。《博伽梵歌》裏詳細的描述了應該怎樣去做一個好人。

    daivi sampad vimoksaya

      nibandhayasuri mata

    如果你具有超然的素質（daivi sampad），那麼你就可以獲得解脫（vimoksaya）；如果你具有惡魔的素質（nibandhayasuri），那麼你就會愈來愈受束縛。很不幸，現代文明人都不曉得什麼是解脫，什麼是束縛。他們愚昧無知。要我問你什麼是解脫，你可以回答嗎？（沒有答案）又要我問你什麼是束縛，你可以回答嗎？（也沒有答案）「解脫」跟「束縛」這些詞兒都可以在韋達文獻裏找到，但是現在的人連解脫跟束縛是什麼也不知道，他們愚昧無知，卻又那樣驕傲於自己在知識方面的進步。你可以告訴我什是解脫嗎？你是個教授，是個老師，但是你能給我解釋什麼是解脫嗎？

博佈：不能完全解釋，如果我能夠解釋，我就會很快到解脫了。

聖帕佈帕德：但是是如果你連什麼是解脫也不知道，又怎能談解脫的快慢呢？（眾人笑起來）其實連解脫也談不上，更別說快慢的問題了。你應該先知道什麼是解脫。如果你不知道火車要開到什麼地方去，卻去問或想去了解火車開有多快多慢，那有什麼用呢？你連目的地也不知道。什麼是解脫？

博佈：這個….

聖帕佈帕德：我現在問你，你每天都問我問題，這次是我問你。

博佈：（笑著）呀，好….讓我想一會兒。

聖帕佈帕德：「解脫」在《聖典博伽瓦譚》裏己有描述。在梵文裏，解脫叫穆提（mukti）。《聖典博伽瓦譚》裏對解脫的定義是這樣的：

     muktir hitvanyatha rupam

       svarupena vyavasthitih

    人應該停止一切無意義的行為，並處於自己本來的份位上，這卻是尤其「尷尬」的，因為人們都不知道自己的本來份位是什麼，也不知道什麼是正確的活動。一般來說，每個人都在從事不同的活動，因為他們不知道什麼是「正確」。現代人對於生命是那麼的愚昧，這是一個困局，可是他們並不知道。

博佈：你能告訴我誰是誠實的嗎？

聖帕佈帕德：如果一個人不知道誠實是什麼，又怎能誠實呢？但是如果你知道什麼是誠實，你就能誠實了。究竟誠實是什麼？請先解釋。

博佈：這個――誠實就是做你確實覺得是對的事情。

聖帕佈帕德：小偷會覺得：「我一定要偷東西來養活我的孩子。」這小偷誠實嗎？每個人都想――屠夫也想：「我要生活，我每天都得割破動物的喉嚨。」就正如那個――那個獵人――納拉達．牟尼遇到的那個――他的名字是什麼呢？

夏瑪遜達拉：枚格利。

聖帕佈帕德：對，枚格利。納拉達問他：「你為什麼這樣屠殺動物呢？」他說：「噢，這我的活兒，我父親敎我的。」他是很誠實地幹他的活兒。所以誠實的感覺決定於文化背景。小偷的文化是不同的，他覺得偷東西很誠實。

博佈：那什麼是誠實呢？

聖帕佈帕德：對，這就是我的問題。（眾人笑起來）真正的誠實是不佔別人的財產，這就是誠實。比方說，這桌子是我的，如果你離開的時候想把它拿走，這是誠實嗎？因此誠實的簡單定義是不應該侵犯別人的權利，這就是誠實。

博佈：這樣說來，一個誠實的人是善良形態的，對嗎？

聖帕佈帕德：當然，當然，因為善良形態的意思是有知識。如果你曉得：「這桌子不是我的，是斯瓦米基的。」你就不會企圖把它拿走。所以，一個人得知道這道理――很清楚很熟悉的知道――那他就能誠實了。

博佈：你說善良形態就是有神的知識，但是有些誠實的人可能是不大了解神的。

聖帕佈帕德：什麼？

博佈：不――不誠實――我是說――他們誠實，卻不知道神希望他們誠實――他們只認為自己應該誠實。

聖帕佈帕德：神希望每個人都誠實，難道祂希望我們不誠實嗎？

博佈：那麼….那麼你可以在不知道神的願望的情況下達成祂的願望嗎？就好像有些人….

聖帕佈帕德：不可以，一方面不知道神的願望，另一方面達成祂的願望――荒謬。你一定要知道神的訓令，然後履行祂的訓令，這才是誠實。

博佈：不曉得神就不可以誠實嗎？

聖帕佈帕德：對，因為神是至尊擁有者、至尊享受者，也是至尊的朋友，《博伽梵歌》是這樣說的。任何知道這三個事實的人都有完整的知識。只是這三個事實：神是一切東西的擁有者，神是每個人的朋友，神是一切事物的享受者。正如每個人都知道胃才是身體的「享受者」，而不是手、腳、眼晴、耳朵。又正如禿鷹飛到離地面七哩的上空去也是為了找尋食物滿足肚子。不是嗎？

博佈：是的。

聖帕佈帕德：禿鷹用翅膀飛到空中，用爪子抓著食物。同樣的，在身體裏胃才是享受者；在整個宇宙裏，包括物質宇宙跟靈性宇宙，Krishna（神）才是中心人物。我們可以通過觀察自己的身體明白這道理。身體是一種「創造」，它好像整個宇宙一樣，有一種機械本質，這種機械性你在那裏都可以找到，在動物裏也一樣；人體跟宇宙的機械結構幾乎是一樣的。因此你可以很容易明白在身體裏――我的身體，你的身體――胃才是享受者。是有一個中心享受者的。胃也是我們的朋友，要是你不能消化食物，那麼，身體四肢都會軟弱無力。因此胃是我們的朋友，它消化食物，把能量送到四肢去。不是嗎？

博佈：是的。

聖帕佈帕德：同樣道理，整個宇宙的「胃」，即中心，是神（Krishna）。祂是享受者，是朋友，也是至尊擁有者，祂維繫著每一個人，就如國王維繫著每一個國民一樣。如果一個人不是一切擁有者，他又怎能成為每個人的朋友呢？我們得明白這道理。Krishna是享受者，Krishna是擁有者，Krishna也是朋友。要你知道這三個事實，那你的知識就完整了，你也不用再去明白別的東西了。

yasim vijnate sarvam evam vijnatam bhavati

如果你通過這三個程式去明白Krishna，那你的知識就完整了，你再不需要別的知識。可惜人們不會同意。「為什麼Krishna是擁有者？希特拉才應是擁有者，尼克森….」沒完沒了，因此你的麻煩來了。但是如果你只明白剛才說的三個事實，那麼你就有完整的知識。可是你不會接受，你會把很多障礙放到面前，使自己不能明白這些事實，這就是我們的麻煩的根源。但是《博伽梵歌》（5.29）很清楚地指出：

bhoktaram yajna-tapasam

sarva-loka-mahesvaram

suhrdam sarva-bhutanam

jnatva mam santim rcchati　

「我是所有祭祀犧牲及苦行的最終目的，是所有星宿及半神人的至尊主，也是眾生的賜福者及祝願者，明白這事實的聖賢均能從物質苦痛的煎熬中獲得平安。」但是我們不接受這套，我們推舉出那麼多虛假的擁有者、虛假的朋友、虛假的享樂者，他們都爭鬥不絕，這就是現今世界的情況。如果人們有機會獲得教育，而又接受這知識，和平就會馬上出現。這就是知識。如果一個人奉行這原則，他就是誠實的。他不會強調：「這是我的。」他知道一切：「啊，這是Krishna的，所以一切東西都都應該用來服務Krishna。」這就是誠實。如果這枝鉛筆是我的，正當的做法應該是――我的學生偶然會問：「我可以用這枝鉛筆嗎？」「可以的。」同樣道理，如果我知道一切都是屬於Krishna的，就不會沒得祂的同意就拿祂的東西來用。這是誠實，也是知識，不知道這道理的人是愚昧的，是傻瓜。傻瓜才犯法，所有犯法的都是傻瓜。一個人出於愚昧才會違反法律，所以愚昧不是福氣，但是不少人以為聰明是不智的，愚昧才是福氣。這就是困難所在，全世界都在享受愚昧。你談Krishna知覺，他們都不欣賞。如果我說：「Krishna才是擁有者，你不是擁有者。」你大概不會覺得滿意。（眾笑）你看――愚昧是福氣。所以我說出真相我就是傻瓜了。因此聰明是不智的，愚昧才是福氣，也因此我們常常都有冒犯別人的危險，人們以為我們是傻瓜。如果我對一個富有的人說：「你不是擁有者，Krishna才是擁有者，所以你的錢都應該用來服務Krishna。」這富人一定會惱我。

upadeso hi murkhanam

prakopaya na santaye

如果你教導一個敗類，他一定會生氣，所以我們得像乞丐一樣：「先生啊，你心地善良，我是個托缽僧，我想蓋一個廟，你可以捐點兒錢嗎？」於是他想：「喔，他是個乞丐，就給他一點兒錢吧。」（眾笑）但是如果我說：「先生啊，你有幾百萬塊可以隨便花，其實那是Krishna的錢，把錢給我吧，我是Krishna的僕人。」這樣他會….（眾笑）他大概不會很滿意。但是如果我像乞丐一樣問他，他就會捐一點點，又如果我告訴他真相，他一定連一毛錢也不捐。（眾人又笑）我們讓他覺得我們是乞丐。但是我們不是乞丐，而是Krishna的僕人。我們不希望從別人身上得到什麼，因為我們知道Krishna會給我們需要的一切。

博佈：哦――

聖帕佈帕德：這就是知識。好比說，小孩子有時會拿了一些要緊的東西，於是我們得哄他：「啊，好孩子，拿這塊糖去吃，把這文件還給我，這不是什麼，只是幾張紙吧了。」於是他會說：「好哇，拿去，沒關係。」讓他拿兩塊香甜的賞糖。所以我們要這樣做，為什麼？因為一個人拿了Krishna的錢是要下地獄的，所以我們得想個法子叫他們把一點兒錢花在「Krishna知覺運動」上。

博佈：這樣他就不用下地獄？

聖帕佈帕德：對，這樣你就把他從地獄裏救了出來，原因是為Krishna花的每一毛錢都是算數的。「啊，這個人捐了一毛錢呢。」這叫ajnata-sukrti――在不知道的情況下做的靈性活動，這些人思想貧乏，所以聖賢們到他們那裏給他們一點啟發，給他們一個機會，一個服務Krishna的機會，這就是聖賢是責任。

博佈：這就是什麼？

聖帕佈帕德：這就是聖賢的責任，但是如果他拿了人家的錢來滿足自己的感官，那他就要到地獄去，他也完了，他是個騙子，是個罪犯。你不能從任何人身上拿一毛錢來滿足自己的感官。

博佈：我想起我認識的一些人，他們都是沒Krishna知覺的。

聖帕佈帕德：Krishna的意思是神。

博佈：他們只有一點兒神的知覺，不過他們是誠實的，他們都不從別人身上拿走任何東西，他們也嘗試以誠待人，那麼這些人――

聖帕佈帕德：雖然他們沒有拿別人的東西，卻拿了神的東西。

博佈：那麼這些人可以說是半個好人嗎？

聖帕佈帕德：什麼？

博佈：這些人是半個好人嗎？

聖帕佈帕德：不是。如果他們不曉得這原則――神是擁有者….別人的東西？你說的「別人的東西」是什麼意思？

博佈：好比說，我想到有些人――他們很窮，需要錢跟食物，但是――

聖聖帕佈帕德：每個人都需要錢，每個人都需要食物，這樣說來，誰不是窮的呢，在座的先生們哪位示不需要錢跟食物呢？你也需要錢，那麼你怎樣分別誰貧窮誰富有呢？每個人都需要錢，如果這是你的定義….如果一個人需要錢跟食物――但是其實每個人都需要錢跟食物，那麼每個人都是窮的。

博佈：那麼，但是，這個――我說的是那些比較窮的人。

聖帕佈帕德：比較，比較，可能吧。你比我餓，這不表示你不餓，也不表示我不餓，現在我不餓，這不表示我不會餓，這一刻你可能不餓，但是明天你就會餓。

博佈：我的感覺是――這些人――他們――雖然身邊的人都在偷竊，但是他們卻鶴立雞群，不偷東西，這些人應該有比較好的際遇嗎？

聖帕佈帕德：就算一個人認為自己沒偷東西，其實也是賊，因為他不曉得一切都是Krishna的，所以，無論他接受什麼，都是偷。

博佈：但他不是一個很壞的賊吧？

聖帕佈帕德：你可能不知道這本書封皮是我的，如果你把它拿走了，這算不算偷呢？

博佈：要我明知道這封皮是你的，還把它拿走，那我就是個比較壞的賊，比那個不知道封皮是你的賊壞。我只是以為這東西不屬於任何人，才把它拿走。

聖帕佈帕德：這也是偷，因為它是某個人的東西，你沒問過那個人就拿了他的東西，你可能不確定它是誰的，但是你知道它是屬於某個人的，這是常識。有些時候我們看見路旁留下了一些有價值的東西，可能是政府修路的用具，或者是用於電力工程之類的東西，有些人可能會想：「啊，走運啦，這些東西在那裏沒人要，我大可順手牽羊了。」這不是偷嗎？

博佈：是的。

聖帕佈帕德：對。他不知道那些全是政府的財產，他拿走了就是偷，如果他給逮住了，他就要受罰，同樣道理，無論你在收集什麼――如果你在河邊裝了一杯水來喝――但是那條河是你的嗎？

博佈：不是。

聖帕佈帕德：所以哩，這是偷，河不是你做的，你不知道河是誰的，很明顯它不是你的東西，所以就算你不知道河是誰的而裝了一杯水來喝，只是一杯水，但是你也是賊，你可能還想：「我是誠實的。」其實你是賊，你必需銘記Krishna：「啊，Krishna，這一切是你創造的，請仁慈地讓我喝一點水罷。」這才是誠實，因此奉獻者常常在一切活動裏銘記Krishna：「啊，這是Krishna的。」這才是誠實，所以如果沒有「Krishna知覺」，每個人都是敗類，是賊，是惡棍，是劫匪――只有這些素質。因此我們的結論是：不了解Krishna的人都沒有什麼良好素質，也不誠實，更沒知識，只是三流的人。對嗎？格力拉哲，你說對不對？

格力拉哲（一個門徒）：對。

聖帕佈帕德：這不是教條，這是事實。（稍頓）現在你學會了什麼是知識，什麼是誠實沒有？

博佈：我――在某方面，在某方面。

聖帕佈帕德：難道還有別的方面嗎？（博佈笑了出來）還有別的方面嗎？如果有，儘管反駁我？（博佈又笑起來，聖帕佈帕德也笑了。）格力拉哲，還有別的方面嗎？

格力拉哲：沒有。

聖帕佈帕德：還有別的可能嗎？我們從來不說能給人反駁的話，我們有這經驗。相反，我們反駁每一個人：「有問題沒有？」Krishna 一直在保護我們。在很大很大的國家裏，參加很大型的會議後，我常問：「有問題沒有」。

博佈：我現在沒有。

聖帕佈帕德：在倫敦，我們有過――是多少天的講演呢――那個地方叫什麼名字？ 坎韋堂？

某奉獻者：十二天 ，是坎韋堂 。

聖帕佈帕德：對，每次講演後我都問：「有問題沒有？」

博佈：有很多人問你問題嗎？

聖帕佈帕德：啊，有的，很多愚蠢的問題。（眾笑）

博佈：讓我再問一個問題――愚蠢是什麼意思？

聖帕佈帕德：沒有知識就是愚蠢。

一位印度男士：聖帕佈帕德，我有一個很個人的問，不知道可以不可以問？

聖帕佈帕德：可以。

印度男士：不久以前在加爾各答有一個特別的週――這叫「防止虐畜週」。

聖帕佈帕德：唔。（很快的笑了一下）這是另一種愚昧，他們在鼓吹防止虐待動物，但是另一方面又經營成千上萬的屠場，你看，這是另一種愚昧。

印度男士：所以我想問――

聖帕佈帕德：你想問――但是在你問之前我己經給了你答案。（眾笑）這是另一種愚昧，他們對動物殘忍，使這個社會….

博佈：這可能是――

聖帕佈帕德：舉個例子，一幫小偷有這樣一個招牌：「好人和侶伴」，偶爾你會看到這種招牌。

夏瑪遜達拉：我們在三藩市的Krishna廟的業主就叫「好人」 （Goodman）。

聖帕佈帕德：那哲學就是：一隻動物得不到良好照顧的時候，對牠來說便是殘忍，所以與其讓牠捱餓，不如把牠宰了。這就是他們的理論。不是嗎？

博佈：是的。

聖帕佈帕德：他們說：「啊，殺了它總比叫牠受苦好。」這理論正來自共產國家――年老的祖父在受苦，不如把他殺了。在非洲也有一個部族，他們把殺掉曾祖父這種事情當作節日一樣來慶祝，不是嗎？是的。

夏瑪遜達拉：他們把曾祖父吃掉？

聖帕佈帕德：是的。（夏瑪遜達拉笑起來）

某奉獻者：我的舅父舅母曾經在軍隊裏工作，他們要出國的時候不能把愛犬也帶去，於是他們說：「可憐的小狗，沒有了我們，牠的心要碎了。」接著他們讓牠睡覺――把牠殺掉。

聖帕佈帕德：甘地生前也一樣，他曾殺過一隻小牛或者是母牛什麼的，總之牠當時很痛苦，於是甘地下命令：「與其讓牠受苦，不如把牠殺掉。」

格力拉哲：昨天你說過靈性導師可能要因為門徒的罪惡活動而受苦，罪惡活動是甚意思呢？

聖帕佈帕德：罪惡活動的意思是：你作出了承諾：「我要奉行規範守則。」如果你不奉行，就是罪惡。那是承諾，非常簡單。如果你不奉行，做出壞事，那就是罪惡。不是嗎？

格力拉哲：是的。（稍頓）但是有些事情我們是按照訓示去做的….

聖帕佈帕德：唔。

格力拉哲：還有一些事情雖然我們也按照訓示很努力地去做，卻老做不好。

聖帕佈帕德：那是什麼？你努力做也做不好？那是什麼？

格力拉哲：好像唸頌的時候要專心，有些時候我去努力去專心唸頌，但是――

聖帕佈帕德：這不算過失，如果你努力去做好一件事情，但是由於經驗不足，所以有些時候失敗了，這可不是過失，因為你在努力。在《聖典博伽瓦譚》裏有這樣一個詩節――如果一個奉獻者盡了所能，但是由於力有不遞，所以有些時候失敗了，Krishna 是會原諒他的。《博伽梵歌》也這樣說：

    api cet suduracaro

      bhajate mam ananya-bhak

有些時候不是我們想的，但是由於過去的壞習慣――壞習慣是與生俱來的――我們會做出一些沒啥意義的事情，這不是說我們有錯失，不過悔改是必須的――「我這樣做了。」而且應該努力避免再做同樣的事，但是習慣是與生俱來的，有些時候雖然你很努力，然而假象的威力也太強了，她以種種圈套捕捉我們，所以犯錯有些時候是可以原諒的，Krishna也會原諒我們。但是他不會原諒那些故意犯錯的人，如果我以為自己已經是奉獻者，而且這樣想：「我在唸頌哩，所以就算我犯錯胡來，也不會怎麼的。」這可是最大的冒犯哩。