6. 完美的奉獻者     一九七二年二月二十九日  黃昏 

夏瑪遜達拉：聖帕佈帕德，今天下午我們談論過有關苦行的問題。

聖帕佈帕德：是嗎？

夏瑪遜達拉：如果我們不主動地修習苦行，就是被動地修習苦行。

聖帕佈帕德：對，在靈性導師的引領下一個人應該….你不在意自己正修習苦行，但是當你接受了一個靈性導師後，你就得履行他的訓令。這就是苦行。

夏瑪遜達拉：就算你不想去做那些苦行也得去做。

聖帕佈帕德：對，你一定要去做，因為你皈依了靈性導師，他的訓令是有決定性的，儘管你不喜歡，你也得去做，為了取悅我。

夏瑪遜達拉：啊。

聖帕佈帕德：但是你不喜歡….（笑著）沒有人喜歡禁食，但是靈性導師說：「今天禁食。」那怎麼辦？（夏瑪遜達拉笑起來）門徒就是主動願意遵從靈性導師定下來的規則的人，這就是苦行。

夏瑪遜達拉：比方說，我的父母都完全迷醉在物質生活裏，這物質世界中許多人都一樣，他們不想修習什麼苦行，也不想捱苦，但是他們還是要修習苦行和捱苦，是物質自然迫使他們這樣做的。

聖帕佈帕德：這就是人跟動物分別。動物不能接受苦行，人卻能夠。糖果店裏有很多好吃的東西，一個人如果想吃，卻沒有錢，他可以控制自己不走進去，但是一隻母牛卻會馬上把嘴塞進去。動物不能作出苦行，但是我們的苦行是滿好作的：我們唱頌Hare Krishna和跳舞，Krishna也給我們美味的食物，就是這些。你們為什麼不能作出這種苦行呢？只是唱頌、跳舞、吃好東西。

博佈：什麼？

聖帕佈帕德：由於我們在修習苦行，所以Krishna把好東西給我們，其實我們沒有失去什麼。當你有了Krishna知覺後，你會比現在更舒坦，這是事實。過去二十年我都一個人生活，但是我沒有困難，在做托缽僧前我住在德里，雖然是孤獨一人，卻一直沒有困難。

夏瑪遜達拉：如果人不接受靈性紀律，大自然就會把天災加在人身上。

聖帕佈帕德：對。《博伽梵歌》也說：

daivi hy esa gunamayi

mama maya duratyaya

mam eva ye prapadyante

mayam etam taranti te

「我這包含物質自然三形態的神性能量是很難克服的，但皈依了我的人卻能輕易超越它。」假象把種種困難壓在我們身上，但是只要你皈依Krishna，就不再有壓力。

夏瑪遜達拉：我們愚蠢得常常這樣想：我將來會快樂。

聖帕佈帕德：對，這就是假像。驢子就是這樣。你坐在驢背上，在牠面前揚起一撮草，牠就會想：「我往前走一步，就可以吃到那撮草。」（博佈笑起來），但是草總是離牠一呎遠，這就是驢子主義。（每個人都笑起來）人們想：「讓我多走一步，就可以得到它，我就會快樂。」

博佈：我….我很感謝你….

聖帕佈帕德：唔。

博佈：明天我就要走――

聖帕佈帕德：別說「走」，說「留」。

博佈：還不能，我打算在明天回到我住的那個小鎮。但是….

聖帕佈帕德：別回去。

博佈：我明天應該留在這裏嗎？――這裏？

聖帕佈帕德：對，這裏。

博佈：你叫我留我就留。

聖帕佈帕德：好，你是個好孩子。（沉默了許久，四周靜了很多。）這很簡單，當生靈忘記Krishna的時候，就會來到這個物世界。Krishna就是祂的名字、祂的形像、祂的居所、祂的事迹――祂的一切。

博佈：最後那個是祂的什麼？

聖帕佈帕德：事迹。

博佈：事迹。

聖帕佈帕德：當我們談到一個國王的時候，我們會聯想到他的政府、宮殿、王后、兒子、秘書、軍事力量――他的一切，不是嗎？

博佈：對。

聖帕佈帕德：同樣的，Krishna既然是「至尊人格首神」，所以當我們想起祂的時侯，自然會想到祂的各種能量，完整的說，是「拉薘．Krishna」（Radha-Krishna），拉薘[1]代表Krishna的全部能量，而Krishna是至尊主。所以當我們談到Krishna的時候，也包括了生靈，因為生靈是Krishna各種不同的能量之一 ――高等能量。如果這種能量沒有給用作侍奉能量來源，這能量就是「物質存在」。全世界都不侍奉Krishna，卻在以另一種方式―― 一種間接的方式侍奉祂。情況正如不守法的市民是在間接地服務政府一樣――囚犯因為不守法而被關在牢裏。就這樣，囚犯被迫接受社會的法律。同樣的，不管是由於愚味或者是自己的選擇，所有這裏的生靈都是無神論的，他們不喜歡接受神的至尊地位，他們是惡魔。我們正努力叫他們重返他們本來份位，這就是「Krishna知覺運動。」

博佈：我想跟你談談藥物的問題，其實這問題我也跟一些奉獻者談過。今天我跟幾個奉獻者散步到河邊，不巧我著涼了，所以我就說我不應該下水，但是有些奉獻者說由於那是恆河，所以我應該下水，有些奉獻者卻說因為我著涼了，所以不應該下水。談著談著，我也糊塗了，我們生病是不是因為過去所做的壞事呢？

聖帕佈帕德：對，這是事實。

博佈：但是當一個人….

聖帕佈帕德：我們所受的任何痛苦都是由於過去的惡行。

博佈：但是當一個人不再受業報的影響的時候….

聖帕佈帕德：唔….

博佈：….他還會生病嗎？

聖帕佈帕德：不會，就算他生病了，也是短暫的，就好比風扇在動的時候，你把插頭拔掉了，可是風扇還在動，原因不是電源，這是一種動能，物理動能，這叫――什麼呢？

博佈：動能。

聖帕佈帕德：對，動能。但是如果這也停止了，風扇就不再動了。同樣的，一個奉獻者就算完全皈依了Krishna，仍會承受一點物質痛苦，這卻是短暫的，所以，奉獻者不會把物質痛苦看成痛苦，他把痛苦看作Krishna的恩慈，神的恩慈。

博佈：一個完美的靈魂，一個奉獻者，一個純潔的奉獻者….

聖帕佈帕德：完美的奉獻者是一天二十四小時都有Krishna知覺的人。這就是完美，這就是超然的份位。完美的意思是回復本來的知覺，這就是完美。《博加梵歌》說：

 sve sev karmany abhiratah

 samsiddhim labhate narah

「通過工作，每個人都能變得完美。」完全的完美――桑悉迪（samsiddhi）。悉迪（siddhi）是完美，是「梵覺」，靈性的覺悟。桑悉迪的意思是奉獻，產生在「梵覺」之後。

博佈：你可以再說一遍你剛說的那個梵文詞兒嗎？

聖帕佈帕德：桑悉迪。

博佈：嗯。

聖帕佈帕德：悉迪的意思是完全。

博佈：嗯。

聖帕佈帕德：悉迪也解作是完美。《博伽梵歌》說，一個人達到了完美的境界後就會回家，回歸首神。完美來自明白到自己不是這個身體，而是靈魂，這叫「梵覺」，這就是完美。一個人在奉獻服務中達到「梵覺」境界以後，桑悉迪就會出現。其實一個在從事奉獻服務的人就已經在「梵覺」裏，這叫桑悉迪。

博佈：我想很謙虛地問你一個問題――你也會生病或者不舒服嗎？

聖帕佈帕德：什麼？

博佈：你也會生病或者不舒服嗎？

聖帕佈帕德：會的。

博佈：這也是你的業報嗎？

聖帕佈帕德：是的。

博佈：這樣說，在這個物質世界，是不是沒有人可以擺脫業報呢？

聖帕佈帕德：不是，一個人可以擺脫業報。奉獻者都沒有業報，沒有業報反應。

博佈：你一定是個最好的奉獻者。

聖帕佈帕德：這個….不，我不覺得我是個最好的奉獻者，我是最卑微的。

博佈：怎會呢！

聖帕佈帕德：你才是最好的奉獻者。

博佈：（笑著）不，不，才不是呢！但是，你說的….你說的話….常常都是對的。

聖帕佈帕德：對。

博佈：你一定是個最好的奉獻者。

聖帕佈帕德：問題是，當一個最好的奉獻者傳教的時候，他就變得次等啦。

博佈：那麼最好的奉獻者是做什麼的？

聖帕佈帕德：最好的奉獻者不傳教。

博佈：那他做什麼呢？

聖帕佈帕德：他認為沒有傳教的必要。對於他來說，每個人都是奉獻者。（博佈開懷的笑起來。）對，在他眼裏沒有非奉獻者，每個人都是奉獻者，他叫做「奧特瑪．阿迪卡里」（uttama-adhikari）。但是我在傳教，我又怎能說我是個最好的奉獻者呢？正如拉薘蘭妮，她從來不把任何人看作非奉獻者，所以我們都希望接近拉薘蘭妮。

博佈：她是誰呢？

聖帕佈帕德：拉薘蘭妮是Krishna的永恆伴侶。

博佈：噢。

聖帕佈帕德：任何人接近Krishna，她都會把他推薦給Krishna說：「這是個最好的奉獻者，他比我好。」這樣，Krishna就不能拒絕那個人。拉薘蘭妮就是這樣一個最好的奉獻者。但是這個我們不要倣效，別說：「我已經是個最好的奉獻者。」

isvare tad-adhinesu

balisesu dvisatsu ca

prema-maitri-krpopeksa

yah karoti sa madhymamh （《聖典博伽瓦譚》11.2.46）

在次等的奉獻者眼裏，有些人是嫉妒神的，但是最好的奉獻者卻不會有這種看法，他們所見的是：「沒有人是嫉妒神的，每個人都比我好。」正如《永恆的采坦亞經》的作者卡施納達斯．卡非拉哲所說：「我比糞便中的一條蟲更卑微。」

博佈：這是誰說的？

聖帕佈帕德：卡施納達斯．卡非拉哲――《永恆的采坦亞經》的作著。Purisera kita haite muni selaghistha. 他不是在裝模作樣，他真的覺得：我是最卑微的，每個人都在服務Krishna，只有我沒這樣做。采坦亞．瑪哈帕佈這樣說：「啊，我對Krishna沒一丁點兒的服務，我在裝模作樣地痛哭。如果我是Krishna的奉獻者，我應該早就死了。但是我還活著，這就證明我不愛Krishna。」這就是最好的奉獻者所見的，他是那樣深深地愛著Krishna，他說：「一切都在運作，我卻是最卑微的，所以我看不見神。」這就是最好的奉獻者。

博佈：奉獻者是不是一定要為解放每個人而工作？

聖帕佈帕德：是。還有，奉獻者一家要在一個真正的靈性導師的指導下工作，而不是倣效最好的奉獻者。

博佈：不倣效最好的奉獻者？

聖帕佈帕德：對，不應該倣效最好的奉獻者。

博佈：不要倣效。喔，我曉得了。

夏瑪遜達拉：你有一次說過，你偶然生病或有痛楚，原因是你的奉獻者的罪惡活動引起的。有些時候疾病真的是這樣引起的嗎？是由於你的奉獻者的罪惡活動？

聖帕佈帕德：這個，Krishna說：

aham tvam sarva-papebhyo

moksayisyami ma sucah

「我會從所有惡業中拯救你，不要害怕。」Krishna是這樣的力量無窮，祂能夠吸納人們的罪惡，而且馬上把錯誤糾正過來。但是當一個人在「扮演」Krishna的時候，他就得對門徒的罪惡活動負責，所以當靈性導師並不容易，你明白嗎？他得喝掉和吸收全部毒藥。因為他不是Krishna，所以有些時候他有麻煩。因此采坦亞．瑪哈帕佈禁止道：「不要收太多門徒。」但是由於傳教，我們卻要收很多門徒。就算我們受苦，也要開拓傳教工作。這是事實――靈性導師需要對門徒的全部罪行負責。因此收很多門徒是很危險的，除非他能夠化解所有罪惡。

vacha-kalpa-tarubhyas ca

krpa-sindhubhya eva ca

patitanm pavanebhyo

vaisnavebhyo namo namah

「我向所有主的外士納瓦奉獻者致以虔敬的頂拜，他們就像如願樹，滿足每個人的願望，並對墮落的靈魂充滿憐憫之心。」他要對墜落的靈魂負責――《聖經》裏也是這樣說。耶穌基督承擔了人們的罪業，而且犧牲了自己的生命，這就是靈性導師的責任。因為Krishna是Krishna，祂是不受罪惡反應所侵的（apapa-viddha），但是有些時候生靈卻會受罪業的影響，因為生靈是那麼渺小。就好像大火跟小火的分別一樣。如果你把一件巨大的東西扔進小火裏，小火也許會給弄熄；但是如果是大火，無論你把什麼東西扔進去也不成問題，大火能吞滅任何東西。

博佈：基督的苦難也是由於這種原因？

聖帕佈帕德：唔――

博佈：基督受難是不是….

聖帕佈帕德：我剛才已經解釋過了，他承擔了人們的全部罪業，所以他受苦了。

博佈：我明白了。

聖帕佈帕德：他說――在《聖經》裏――他承擔了人們的全部罪業，然後犧牲了生命。但是那些基督徒卻訂出律法讓基督去受苦，自己繼續胡作非為。（博佈笑了一笑）這些蠢才！他們讓基督訂下合同去承擔他們全部的罪業，好讓自己可以繼續胡作非為。這就是他們的宗敎。基督的氣量是那麼大，他承擔了人們所有的罪業，然後犧牲了。可惜這沒有促使人們停止犯罪，人們還是沒有停止犯罪的意識。相反，他們沒有把基督的犧牲看作是什麼一回事。「讓主耶穌基督去受苦吧，我們卻繼續胡作非為。」不是嗎？

博佈：就是這樣。

聖帕佈帕德：他們應該覺慚愧，他們想：「主耶穌基督為我們受苦，我們卻要繼續犯罪。」耶穌曾對每一個人說：「毋妄殺。」人們卻恣意屠殺，心想：「主耶穌基督會原諒我們，而且會承擔所有罪業。」這種事情一直在發生。我們得非常非常小心：「我的靈性導師會因我的罪而受苦，所以我連一丁點兒的罪也不可以犯。」這就是門徒的責任。啟迪後，一切罪惡反應應該完結。如果一個門徒再犯罪，他的靈性導師就要受苦了，所以門徒應該考慮到這點，而且要有體恤之心――「我的靈性導師會因我的罪而受苦。」如果靈性導師生病，原因就是門徒的罪行。「別收太多門徒。」但是我們都收了很多門徒，因為我們要傳教。不要緊，就讓我們受苦，我們還是要接受他們的。所以你問我，我受苦是不是因為我以前的過失？是的，是我的過失，我接受了一些胡作非為的門徒，這是我的過失。

博佈：這偶爾才發生的嗎？

聖帕佈帕德：是。但是一定會發生，因為我們接受了那麼多人，門徒有責任要小心翼翼。「我的靈性導師已經拯救了我，我不應該再讓他受苦了。」當靈性導師受苦的時候，Krishna會拯救他。Krishna想：「噢，因為要拯救墮落的人，他已承擔了太多責任啦。」Krishna常常都在。

kaunteya pratijanihi

na me bhaktah pranasyati

「昆緹之子啊，勇敢地宣稱我的奉獻者永不腐朽吧！」因為靈性導師代替了Krishna去承擔一切危險。

博佈：你受的苦是不一樣的吧….

聖帕佈帕德：對，我受的苦不是因為業報，有些時候我身體疼痛，我的門徒就知道是由於他們的罪，所以靈性導師受苦啦。

博佈：你現在看來挺好嘛。

聖帕佈帕德：我常常都挺好的….就算我在受苦的時候，我也知道Krishna會保護我。當然我受苦不是因為我犯了罪。

博佈：但是，譬如說，當我――在我居住的那小鎮，我喝燒過的水，因為有些水有病菌，但是現在我挺健康，不見得會生病，那我為什麼還要喝燒過的水呢？應該什麼水都可以喝。如果我一直不注意健康，那我無論怎樣小心都會生病。

聖帕佈帕德：只要你一天仍然活在這個物質世界，就不可能不理會物理的定律。譬如說，你到一個森林去，那裏有老虎，很明顯牠會襲擊你，那你為什麼還要故意到森林去給牠襲擊呢？所以，奉獻者也不應該用自己身體招來危險，以傷害身體。別以為這是對物理定律的挑戰：「我已是奉獻者，我可以挑戰任何事物。」這是愚昧。

anasaktasya visayan

tatharham upayunijatah

nirbandhah krsna-sambandhe

yuktam vairagyam ucyate

奉獻者應該只接受生活中必需的東西，而且不應有所執著。他得喝燒過的水，但是如果沒有燒過的水，他就不喝水嗎？那他就喝沒燒過的好了。我們都吃祭餘，不過在旅行的時候，我們偶爾要在旅館吃東西，但是奉獻者應該有這樣的念頭嗎？――「我不吃旅館裏的東西，我要捱餓。」如果我捱餓，身體就會孱弱，不能傳教。

博佈：奉獻者會失去他的個別性嗎？比方說――

聖帕佈帕德：不會的，他完全有自己的個別性去取悅Krishna。Krishna說：「你皈依我吧。」於是他心甘情願的皈依了。他並沒有失去了自己的個別性，他仍然有自己的個別性。阿尊納就是個好例子――起先他拒絕作戰，理由就是他的個別性。但是當他接受了Krishna做他的靈性導師後，他就是一個門徒，於是無論Krishna要他做什麼，他都說好。這不表示阿尊納失去了自己的個別性，他是心甘情願地接受Krishna：「Krishna說什麼，我就做什麼。」正如我們的門徒那樣，他們沒有失去自己的個別性，他們只是自動放棄自己的個別性。這是需要的。譬如說，某人不過性生活，這不表示他性無能，如果他喜歡，他可以有一千次性行為，他卻心甘情願地放棄性生活。Param drstva nivartate――他有更高的品味。有些時候我們禁食，這不表示我們生病了，我們是心甘情願地禁食，這也不是說我們不餓或者不能吃，我們只是心甘情願地禁食。

博佈：皈依了的奉獻者是不是還有他的品味呢？

聖帕佈帕德：是，他還保有自己的品味。

博佈：是對於別的事物的品味嗎？

聖帕佈帕德：什麼？

博佈：他還保有自己喜歡或不喜歡的東西嗎？

聖帕佈帕德：有的，他還保有全部的東西，但是他以Krishna為先。比方說，我喜歡這個，Krishna卻說：「不，你別用它。」那麼我就因為Krishna的緣故而不用它。

nirbandhah krsna-sambandhe

yuktam vairagym ucyate

Krishna 很明確的說：「我喜歡這些東西。」所以我們得把祂喜歡的東西供奉祂，然後我們享用祭餘，Krishna喜歡拉薘蘭妮，於是所有牧牛姑娘都把拉薘蘭妮推到Krishna身邊――「Krishna喜歡這個牧牛姑娘，好，就把她推到Krishna那裏。」這就是Krishna知覺――滿足Krishna的感官，而不是滿足我自己的感官。這就是「巴提」（bhakti），也叫「普里瑪」（prema）――對Krishna的愛。「啊，Krishna 喜歡這個，我得把這個給祂。」

博佈：這裏有些祭餘，已經供奉過的，然後我們上前去吃――各種不同的祭餘，有些我喜歡，但是我覺得有些不合我的胃口。

聖帕佈帕德：你不應該有這種感覺，你應該接受一切供奉過Krishna的東西，這樣才是完美的境界。你不能說：「我喜歡這個，喜歡那個。」如果你仍然有偏好，就表示你不能欣賞祭餘。

某奉獻者：如果有人說他喜歡或者不喜歡某些祭餘，這又怎樣？如果他在準備一些祭餘….

聖帕佈帕德：沒有喜歡，沒有不喜歡，只要Krishna喜歡就行。

奉獻者：但是如果有人為Krishna準備了一些祭餘，卻做得不大好，而且――

聖帕佈帕德：如果是誠懇的、用奉獻的心做的，Krishna 就會喜歡。好像維度那樣，他想把香蕉餵給Krishna 吃，但是他是那樣的過度投入，竟然把香蕉肉給扔了，卻把香蕉皮放進Krishna的嘴裏，不過Krishna照樣吃掉了香蕉皮。（眾人笑起來）Krishna知道他是抱著奉獻的心餵給祂的。Krishna也能吃任何東西――只要是獻給祂的，至於那些東西物質上的味道怎樣沒有關係。同樣的，奉獻者都吃祭餘，它的味道好不好也沒闗係。我們應該接受所有祭餘。

奉獻者：但是如沒有奉獻的心，好像在印度….

聖帕佈帕德：如果沒有奉獻的心，味道好不好祂都不會喜歡，也不會接受。

奉獻者：在印度….有些人….

聖帕佈帕德：啊印度，印度，別談印度！讓我們講哲學吧。如果沒有奉獻的心，不論是在印度或者是在你的國家，Krishna也不會接受任何東西。主Krishna不是一定要接受昂貴美味的東西，祂在外昆塔（靈性星球）上已經有許多味道很好的菜可以吃，祂不是在渴求你給祂吃的，祂接受的是你的奉獻之心――「巴提」。重要的是奉獻之心，不是食物。Krishna接受的不是這個物質世界的食物，而是奉獻之心。

patram puspam phalam toyam

    　yo me bhaktya prayacchati

  　tad abam bhakty-upahrtam

    　asnami prayatatmanah

  「誰以奉愛之心獻給我一片葉、一朵花、一些水果、一點清水，我都會接受。」「因為這些東西是以奉愛之心供奉的。」需要的是這種心態，所以我們不允許非奉獻者下廚。Krishna不會接受非奉獻者所烹調的東西。祂什麼要接受呢？祂才不餓哩，祂不需要任何吃的，祂只接受奉愛之心，就這樣簡單，這是重點所在。所以我們只需要成為奉獻者，不是要成為好廚子。當了奉獻者後，就會是個好廚子，很自然地成為一個好廚子。因此我們只需要當奉獻者，然後各種良好的素質就會隨之而來。如果一個人不是奉獻者，他有什麼良好素質也全無價值，他只是處於臆測層面，所以他沒有良好的素質。（沉默良久）現在幾點了？

夏瑪遜達拉：六點了。

聖帕佈帕德：發問跟回答都是需要的，這對我們都有好處。

博佈：我還有一個關於祭餘的問題。

聖帕佈帕德：蘇特．哥斯瓦米[2]說：

munayah sadhu prsto ham

bhavadbhir loka-mangalam

yat krtah krsna-samprasno 　

yenatma suprasidati

「聖賢啊，你向我提出的問題都很合理，亦很值得提出，因為都與主Krishna有關，也與世界的福祉有關，只有這種問題能完全滿足自我。」Krsna-samprasnah，這非常好。你在討論跟聆聽的時候，就是loka-mangalam――對每一個人來說都是吉祥的――問題跟答案都是。

博佈：關於祭餘，我還有很多不明白的地方，如果你喜歡，我希望明天想清楚後再問你。

聖帕佈帕德：祭餘總是祭餘，只是因為我們的層次不高，才不喜歡某些祭餘。

博佈：我的意思是，我覺得有些東西實在太辣了，我的胃受不了。

聖帕佈帕德：這個….這是由於不懂欣賞，但是廚子應該考慮到這點，供奉Krishna的一定要是一流的食物。如果把最差的東西供奉Krishna，就表示廚子沒做好他的本份。Krishna能接受任何由奉獻者供奉的食物，而奉獻者也能接受任何祭餘，包括很辣的。希然亞卡施普[3]把毒藥給他的兒子喝，但是他的兒子把毒藥供奉Krishna，然後把毒藥當作甘露一飲而盡。所以就算對別人來說是很辣的東西，奉獻者也一樣覺得美味。辣又怎樣呢？Krishna接受了希然亞卡施普的兒子所供奉的毒藥，真真正正的毒藥。還有女妖普妲娜[4]――她也把毒藥餵給Krishna，Krishna卻是那樣的大方，祂想：「她像母親一樣侍候我呢。」於是祂吮吸了那毒藥，普妲娜亦因而獲得救贖。Krishna從來不看事情壞的一面，祂只看好的一面。就如我的一個靈性師兄，他想跟我的古茹．瑪哈拉哲（Guru Maharaja靈性導師）做交易，但是我的古茹．瑪哈拉哲只看這事情好的一面，不看壞的一面，他想：「他來服務我呢。」

博佈：跟你的誰做交易呢？――那個人是誰？

聖帕佈帕德：我是說我的古茹．瑪哈拉哲。

博佈：噢，我知道了。我想再問一個關於祭餘的問題。如果奉獻者因為某些健康問題而不能吃某些食物，就好像有些奉獻者不吃酥油，因為吃了酥油肝臟就有麻煩，那麼，這種奉獻者也要毫無選擇的吃祭餘嗎？

聖帕佈帕德：不，不。不完美的奉獻者才有所揀擇，你就不是一個完美的奉獻者，那你為什麼硬要倣效完美的奉獻者去毫不挑剔的吃祭餘呢？

博佈：啊。

聖帕佈帕德：重點是，完美的奉獻者不會東挑西揀，他們把所有供奉過Krishna的東西都看成甘露，就這樣簡單。Krishna接受奉獻者供奉的一切。他說，祂的奉獻者把什麼供奉祂，祂都會接受。對於奉獻者來說，道理也是一樣。你明白問題的重點嗎？完美的奉獻者不東挑西揀，但是如果我不是個完美的奉獻者，就有所揀擇，那我為什麼要倣效完美的奉獻者呢？由於我不是個完美的奉獻者，所以我也許不能消化所有東西。另一方面，奉獻者不應該是個蠢才。常言道：

krsna ye bhaje se bada catura

所以奉獻者都知道自己的份位，也有足夠的智慧去適當地應變。