5. 淨化之道    一九七二年二月二十九日 

博佈：很感謝你讓我發問。

聖帕佈帕德：這是我的使命，人應該明白有關神的科學。除非我們跟至尊主合作，否則我們的生命就困難重重。我舉過這個例子很多次：小螺絲從大機器中掉下來後就毫無用處，但是當它重新給裝配回機器後，就有價值了。同樣道理：我們是神的所屬部分，沒有神，我們還有什麼價值呢？毫無價值。我們應該回到我們的本來份位去，依靠神，這樣我們才有價值。

博佈：今天下午在這裏我碰到一個人，他來這裏的原因是――也許你會覺得很滑稽――他聽說那些嬉皮士來了瑪亞普。

聖帕佈帕德：什麼？

博佈：他聽說嬉皮士們來了瑪亞普，我跟他聊的時候有些奉獻者也過來跟他講話，他談到一些我沒有答案的問題，後來他說明天會再來跟奉獻者們談談。我告訴你他提到什麼問題吧，這頗有點兒叫人糊塗，當他年輕的時候――

聖帕佈帕德：他是印度人嗎？

博佈：是。他住在附近，英語說得還不錯，他說他年輕的時候每天都熱心崇拜「卡利女神」[1]，後來有水災，人們遇到困境――他現在沒有宗敎了，他說他嘗試跟人建立愛的關係，這樣做的時候他找到了快樂，當時我想不到可以說什麼讓他把神和宗敎融入他的生活裏。他說他死後可能成神的一部分，也可能不，但是他現在沒功夫擔心這些事情，他說他有過宗敎經驗，然而宗教是不行的。我問這個問題的其中一個原因，是我回美國以後，我接觸的人大部分會是這樣的。他們認為宗敎都是不行的，就如他們崇拜過的「卡利」和許多其他他們經驗過的宗敎一樣。我不知道應該跟他們說什麼去讓他們相信宗教是值得一試的。

聖帕佈帕德：你現在是不是正這樣做？你在嘗試使自己相信嗎？

博佈：是。我叫他去見奉獻者，後來走的時候，在街上我遇到他，我對他說：「回來，」但是….

聖帕佈帕德：你自己首先要相信，然後令其他人相信，主采坦亞．瑪哈帕佈的敎導是：當你自己的生活是個成功的例子的時候，你就可以為別人謀幸福了。

bharata-bhumite haila manusya-janma yara

janma sarthaka kari kara para-upakara

首先讓你的生命完美，然後敎導別人。

博佈：奉獻者們告訴我，如果不是每刻都有Krishna知覺，就不可能快樂，但是有些時候我的確覺得快樂。

聖帕佈帕德：有些時候，不是恆常。

博佈：對。

聖帕佈帕德：但是如果你有Krishna知覺，你就可以恆常快樂。

博佈：他們暗示過沒有Krishna知覺，就不會感到快樂。

聖帕佈帕德：這是事實，譬如說，你是陸上的動物，卻給人扔到水裏，水裏的環境無論怎樣你也不會快樂；但是當你給提到地面的時候，你就快樂啦。同樣的，我們是Krishna的所屬部分，如果不作為祂的部分，我們就不可能快樂。再舉這個例子，沒有了機器，機器的零件就沒價值了，但是當零件給重新裝配回機器後，零件就有價值了。我們是Krishna的部分，我們必須跟Krishna連繫起來。你可以通過你的知覺跟Krishna連繫，只需這樣想：「我是Krishna的，Krishna是我的。」就這樣簡單。

博佈：什麼？Krishna是….

聖帕佈帕德：Krishna是我的。

博佈：我的?

聖帕佈帕德：對，我的，我的Krishna。

博佈：啊。

聖帕佈帕德：Krishna是我的，Krishna是我的。

博佈：對。

聖帕佈帕德：我是Krishna的，這就是我們的真正份位….

博佈：我們是Krishna的一部分。

聖帕佈帕德：對，一切東西都是Krishna的所屬部分，因為一切東西都是來自Krishna的能量，一切東西都是Krishna的能量。

一位印度男士：聖帕佈帕德，我有一個問題――如果只有服務，沒有奉獻的心，這情況又怎麼樣？

聖帕佈帕德：什麼？這不是服務，是買賣。（每個人都笑起來）比方說，在瑪亞普這裏我們聘請了一個承建商，這是一種服務，這是買賣，不是嗎？有時他們的廣告會這樣說：「顧客是我們的主人。」不是嗎？但是在這花巧的語言背後的是買賣。如果不付款，誰也不是合格的顧客，服務卻不是這樣的，服務――主采坦亞．瑪哈帕佈曾這樣向Krishna禱告：

yatha tatha va vidadhatu lampato

mat-prana-nathas tu sa eva naparah

「你喜歡怎樣便怎樣，但您仍然是我崇敬的主。」這就是服務。「我不向您要求任何回報。」這就是服務。如果你期望有回報，那就是買賣啦。

博佈：我希望你能告訴我怎樣可以感到跟神接近。我快要離開這裏了，我――

聖帕佈帕德：你要淨化。

博佈：偶爾我到廟裏來，然後離開，我不知道我得到多少。

聖帕佈帕德：這花時不多，六個月你就可以看見自己的進步，但是你得奉行那些規範守則，這樣就可以，就像這些男孩子女孩子所做一樣。

博佈：我明白了。

聖帕佈帕德：他們沒有興趣到電影院跟旅館去。他們已停止了一切「安納特」（anatha）――無謂的活動。

博佈：我――我覺得當我回去以後，他們會――

聖聖帕佈帕德：整個人生的目的就是淨化。

博佈：對。

聖帕佈帕德：tapo divyam putraka yena sattvm

suddhyed yasmad brahma-saukhyam tv anantam

Sattva的意思是存在。如果你不淨化你的「存在」，你就得更換身體，由這個身體到另外一個身體。有些時候較好，有些時候較差。比方說，如果你不治好疾病，它可以把你拖進種種麻麻煩裏。同樣道理，如果你不淨化你的「存在」，你就得從一個身體遷移到另外一個身體。大自然有嚴密而微妙的法則，誰也不能保證你將來會不會得到一個很舒適的身體，會不會得到一個美國人的身體。因此，對於人來說，淨化「存在」尤其重要。除非你淨化你的「存在」，否則你將永遠在追求快樂而不會常常快樂。

博佈：當我回到紐約工作的候，我希望可以淨化自己，但是我想我一定不可能像你的奉獻者們那樣純淨，我――我想我做不到。

聖帕佈帕德：他們得到的，你也可以做得到。開始的時候，他們也不純潔，但是現在他們都純潔了。你也一樣可以變得純潔。比方說，你小時候沒接受過育，但是現在你已經很有教養。

博佈：那麼，有什麼事情是我可以做的？我回去以後，我應該――

聖帕佈帕德：你什麼時候走？

博佈：我會回柴巴莎工作，然後….

聖帕佈帕德：你在柴巴莎幹什麼 ？

博佈：我在那裏教書。我住那裏。

聖帕佈帕德：你最好不要教書了，因你不知道要教什麼。

博佈：（笑著）我會走――我也不是那麼喜歡歡書，我會在五月回美國，但是我在這裏――我答應留在印度一段時間，這是我合約的一項條件。

聖帕佈帕德：如果你是認真的，無論在那裏你也可以淨化自己，在美國在印度都一樣，重要的是你知道要怎樣淨化自己，這是重點。

博佈：你的意思是不是說要奉行規範守則呢？

聖帕佈帕德：是。我也到過美國，但是無論在美國或在印度，我還是我。

博佈：我――我自從第一次見過您以後（一九七一年十一月在加爾各答，一次簡短的會面），我已經嘗試去奉行那些守則。

聖帕佈帕德：唔，但是奉行――如果你是認真的，你一定要嚴格地奉行。

博佈：這個――或者――我是說――這個――我很笨，讓我告訴你我的感覺。

聖帕佈帕德：不，不，不是笨。我不會說這是笨――是不完美。

博佈：（笑著）不完美。但是讓告訴你，我覺得，這一刻，我很佩服和尊敬奉獻者，可是我不覺得我會成他們的一分子，我甚至沒有成為他們的一分子的慾望，我覺得我只是希望――希望做對，跟神接近一點，還有，如果――如果我來生比這生好――我就滿足了。

聖帕佈帕德：很好。

博佈：我猜這是對物質的執著，但是….

聖帕佈帕德：所以，你只需要走他們所走的路，這樣就能滿足你的慾望。這是我們的使命。我們想見到每個人都快樂――sarve sukhino bhavantu. 人們不知道怎樣獲得快樂，不朝正確的路子走，卻在製造自己的路子，這是困難的。因此瑞莎巴迪瓦 [2] 這樣建議他的兒子：「孩子啊，只管修習苦行以達到超然的自覺境界。」每個人都在修習苦行，好像這個男孩子，他到過外國，念過工商管理，但是他現在自處得很好，其實每個人都得為日後的生活修習苦行。所以為什麼不修習這種苦行來獲得永久的快樂呢？你得淨化你的「存在」，淨化你的身體，你已接受過很多個物質身體，將來也一樣。但是只要你得到一個靈性身體，你就不需要再更換身體了。其實你已經有一個靈性身體，只是由於物質的污染，我們才在培育物質身體。但是只要我們靈修，我們就能夠培育一個靈性身體。這個例子我已經舉過好幾次：要你把鐵棒放在火裏，它就會變得像火一樣，不是嗎？

博佈：把鐵棒放在火裏？

聖帕佈帕德：對，它就會變得像火一樣。

博佈：是的。

聖帕佈帕德：同樣道理：如果你常常投入靈性活動，你的身體就會靈性化，儘管它是由物質構成的。再舉相同的例子：當鐵棒燒得又紅又熱的時候，無論別的東西接觸它那部分，都會給燃燒起來，它有火一樣的素質。道理一樣：如果你常常在Krishna知覺中，你就會變得靈性化，而且活得有靈性，對物質再無所求。

博佈：我要怎樣做才能這樣子？

聖帕佈帕德：這個程序，他們就正在這樣做，你也看見這些男孩子，這六個今天剛啟迪的男孩子。這程序很簡單，你只需要奉行四個規範守則，用這念珠唸頌。非常容易。

博佈：這個，但是――當我回到比哈，在那裏生活的時候，我――如果奉行所有的規範守則――有些我現在已在奉行，卻不是全部….

聖帕佈帕德：「有些」的意思是….？

博佈：「有些」？

聖帕佈帕德：規範守則有四個。你說的「有些」是指兩個還是三個？

博佈：兩三個。

聖帕佈帕德：那剩下的一個呢？

博佈：不，不，我的意思是我在奉行一兩個，現在只奉行一兩個。

聖帕佈帕德：（笑著）什麼不奉行剩下的三個呢？困難在哪裏？你在奉行哪個？

博佈：我在奉行哪個？這個，我幾乎是個素食者，但是我仍然吃蛋。

聖帕佈帕德：這不夠全面。

博佈：對，還不全面，自從上次以後（十一月），我就開吃素了。但是….

聖帕佈帕德：吃素不是一種資格。

博佈：不是。

聖帕佈帕德：鴿子是吃素的，猴子也是吃素的――這最「垃圾」的動物。

博佈：這個….

聖帕佈帕德：猴子也是吃素的，這光著身體住在森林裏的桑亞斯 [3]….最淘氣的….

博佈：我――我覺得這畢竟是一點進步，因為開始的時候是困難的，後來比較容易，但是我又走了回頭路――

聖帕佈帕德：只要你修習Krishna知覺，你就能夠奉行全部規範守則，否則是不能的。

博佈：對，就是這樣。我――當我回到比哈的時候，我的朋友或者會說….我們在黃昏時悶坐，除了打蚊子外，沒有別的事情可以做，他們就會說：「抽大麻吧！」我會說：「好，反正無聊。」然後我就坐下來抽大麻，享受黃昏。我們以前是這樣的，抽得飄飄然，每天如是，明知道這樣很傷身體，所以後來停止了，不過偶爾仍然….

聖帕佈帕德：你應該跟我們住在一起，這樣你的朋友就不會跟你說：「抽抽大麻怎樣？」（博佈笑起來）保持跟奉獻者來往，我們不斷開辦中心讓人們有機會跟奉獻者來住。為什麼我們在瑪亞普有這麼大的地方？因為那些認真的人會來跟我們住在一起。交往的影響力很大。如果你跟酒鬼交往，你就變成酒鬼；如果你跟聖人交往，你就會成為聖人。

夏瑪遜達拉：（聖帕佈帕德的秘書）他可以來跟你住在孟買。

聖帕佈帕德：對，他可以跟我們住在孟買，但是他喜歡抽大麻的朋友，這就是困難所在。

博佈：讓我問一些別的問題，然後我會再回到這個題目上。我發覺自己想得太多，因此不可以常常想起神，無論在哪我都想自己。我怎樣可以忘記自己，把精神集中在更重要的事情上呢？

聖帕佈帕德：學他們（奉獻者）那樣。

博佈：（笑著）你是說我的路子――我想你是說如果我要走一條淨化的道路，就是做奉獻者。

聖帕佈帕德：你猶豫嗎？

博佈：這個，我….

聖帕佈帕德：做奉獻者很困難嗎？

博佈：對於我來說――是的。我不覺得我有這種慾望。奉獻者們告訴我他們得放棄物質生活。他們向我解釋四個規範守規就意味著放棄物質生活，這我也明白，在這個地方他們已經….

聖帕佈帕德：你怎樣理解物質生活？（博佈沉默）我坐在這床上，這床是物質的還是靈性的。

博佈：物質的。

聖帕佈帕德：那我們怎樣放棄了物質生活呢？

博佈：我想我對物質生活的理解是：獲得物質的慾望….

聖帕佈帕德：什麼是物質？

博佈：為獲得物質而工作，不放棄物質。

聖帕佈帕德：物質生活的意思是――當你希望滿足感官時，就是物質生活。但是當你希望侍奉神時，就是靈性生活。這就是物質生活跟靈性生活的分別。現在我們都努力侍奉我們的感官，但是如果我們改為侍奉神，這就是靈性生活，我們的活動跟其他人的活動有什麼分別呢？我們用所有東西侍奉神――桌子、椅子、牀、錄音機、打字機――分別在哪裏呢？就在於我們用一切來侍奉Krishna。

博佈：奉獻者們說他們放棄了肉慾方面快樂，取而代之的是靈性方面的快樂，但是――我感覺不到這個。

聖帕佈帕德：有取悅Krishna的慾望，你靈性上就會快樂，這就是靈性的歡愉。好比說，母親看見孩子吃東西就很快樂，她自己不吃，但是當她看著孩子吃得開心的時候，她就很愉快。

博佈：唔――靈性快樂，就是取悅神。

聖帕佈帕德：靈性快樂的意思是Krishna的快樂。

博佈：取悅Krishna。

聖帕佈帕德：對。物質快樂的意思是感官滿足，只此而已。但是當你只想取悅Krishna的時侯，就有靈性快樂，分別就在這裏。

博佈：據我的觀察――我想取悅神就是――

聖帕佈帕德：別自以為是的取悅神，千萬別無中生有。如果我想取悅你，我就會問你：「我可以怎樣為你服務？」而不是自以為是的去服務你，這不會叫你開心。如果我想要一杯水，你卻自以為是的想：「要我給斯瓦米基一杯牛奶，熱的牛奶，他會更開心。」其實這樣做我不會開心。如果你想取悅我，應該問我：「我怎樣做你才開心呢？」然後你按照我的吩咐去做，這樣才是取悅我。

博佈：那麼要取Krishna就要成奉獻者嗎？

聖帕佈帕德：奉獻者是常常取悅Krishna的人，他們沒有別的事務，這就是奉獻者。

博佈：你可以多告訴我一點關於唸頌Hare Krishna的東西嗎？我開始了唸頌已有一段時間，但是還不穩定――有時唸，有時不。我最近才有唸珠，唸頌的時候我偶爾覺得很舒坦，偶爾不，可能我唸頌得不正確，我不知道。

聖帕佈帕德：每件事情都有程序，你得跟從那個程序。

博佈：奉獻者們告訢我他們唸頌的時候感覺到狂喜。

聖帕佈帕德：對，你內心愈潔淨，你就愈能感覺到狂喜，唸頌就是一個淨化的過程。