4. 物質自然三形態    一九七二年二月二十八日 （續） 

博佈：經典裏說生命有三個形態：情慾、愚昧、善良。我很希望你能夠解釋一下，尤其是愚昧形態跟善良形是什麼意思。

聖帕佈帕德：在善良形態裏你明白事理，有知識。你知道有神，世界是祂創造的，諸如此類，確實的知識――太陽是這樣，月亮是這樣――完美的知識。如果一個人有些知識，儘管不是完美的知識，他也屬於善良形態。在情慾形態裏人認同身體，而且想滿足感官，這就是情慾。至於愚昧形態是動物式的生活――在愚昧形態裏，我們不知道神是什麼，不知道怎樣得到快樂，不知道人為什麼生在世上。舉個例子，你帶一隻動物到屠場去，牠會跟你走，這就是愚昧，要換了是人就會反抗啦。如果一隻山羊在五分鐘後要被宰割，這時候你給牠幾條青草，牠也會很開心，因有東西吃，正如小孩子一樣，就算你在計劃殺他，他也一樣快樂地嘻笑，因為他無知。這就是愚昧。

博佈：這些形態決定了你的業報，對嗎？

聖帕佈帕德：對，跟大自然的形態接觸，你的活動也受污染了。

karanam guna-sango sya

sad-asad-yoni-janmasu

根據一個人所接觸的物質自然形態，他就會有較好或較壞的出生。

博佈：那麼欺騙這種行為屬於什麼形態呢？

聖帕佈帕德：欺騙既是情慾形態又是愚昧形態。一個人欺騙別人，就表示他想得到一些東西，他被情慾擺佈。他殺了人也不知道自己要因而受苦，這是情慾加上愚昧的表現。

博佈：那麼幫助別人又怎樣？

聖帕佈帕德：這是善良形態。

博佈：為什麼是善良形態？當中有什麼智慧？我是說――這反映了什麼知識？你說過有知識就是善良形態。

聖帕佈帕德：對。

博佈：智慧？

聖帕佈帕德：對。

博佈：那幫助別人….

聖帕佈帕德：這表示某人愚昧，另一個人嘗試啟發他。

博佈：那給人智慧….

聖帕佈帕德：對。這是善良形態。

博佈：幫助別人呢？

聖帕佈帕德：這也是善良形態。

博佈：如果有個要飯的什麼都沒有，你施捨他一點東西….

聖帕佈帕德：這仍然可以是善良形態。但是在貴國的包里街，人們施捨後，那個要飯的會馬上去買一瓶酒喝得爛醉如泥。（所有人都笑起來。）這也是佈施，卻不屬於善良形態，只屬於愚昧形態。

博佈：愚昧的慈善行為？

聖帕佈帕德：佈施有三種：善良、情慾、愚昧。善良形態的佈施是作出必需的施予，好像Krishna知覺，這是善良形態。可是，如果佈施後想得到回報，就是情慾形態。有些人把錢在不適當的時候捐給不正當的地方、不值得的人，捐的時候也沒有尊重之心。比方說，捐給包里街上的醉漢，這就是愚昧。Krishna説：

yat karosi yad asnasi

yaj juhosi dadasi hat

「昆緹之子啊，一切你所作的、一切你所吃的、一切你所施予的，還有你作的全部苦行，都應奉獻給我。」如果接受者是Krishna，那就是完美的慈善行為，又如果接受者是Krishna的代表，這也完美的。

博佈：如果把食物給飢餓的人，那又是什麼慈善行為呢？

聖帕佈帕德：唔，這要看情況而定。比方說，醫生禁止病人吃固體食物，病人卻說：「給我固體食物。」如果你抱著行善心態給他固體食物，你根本不是幫他，這只是愚昧。

博佈：這些奉獻者已超越了業報嗎？這些奉獻者――他們感覺不感覺到業報呢？他們是不是在這些形態中工作呢？他們是在善良形態中嗎？

聖帕佈帕德：他們已超越了善良形態啦！Suddhasattva。奉獻者不是在這個物質世界，他們是在靈性世界，這在《博伽梵歌》中也有記載：

mam ca yo vyabhicarena

bhaki-yogena sevate

sa gunan samatityitan

brahma-bhuyaya kalpate

「一個人如完全從事於奉獻服務，並在任何情況下都不低墮，便能馬上超越物質自然形態，到達梵的層面。」奉獻者不是活在善良、情慾或愚昧形態中，他們都超越了一切素質。

博佈：一個誠懇的奉獻者就能達到這境界？

聖帕佈帕德：對。奉獻者――你也可以成為奉獻者，像他們一樣，這不困難，你只需要投入超然的愛主服務，就這樣簡單。

博佈：我希望獲得多一點有關神知識，我也希望可以多些感覺到神的存在。原因是，我覺得如果沒有這些東西，生命就毫無意義。

聖帕佈帕德：對！要是你錯過了這個人體生命的機會，就是一大損失。這是個大好機會，讓生靈可以擺脫物質的綑綁。

博佈：真的很感謝你給我機會問這些問題。

聖帕佈帕德：你還可以繼續多多學習哩。

博佈：但是我仍然有家庭，還有結婚問題….我已經訂了婚….

聖帕佈帕德：看，這裏很多奉獻者都結了婚。（指著夏瑪遜達拉）他也結了婚。婚姻不是障礙，我已經說過靈性生活有四個階段：貞守生、居士 [1]、行腳僧、托缽僧。經過貞守生階段後，一個人可以結婚，這卻不是必需的，他可以一生做貞守生――naistika-brahmacari。貞守生可以結婚，婚姻生活完結後是行腳僧，意思是漸漸遠離家庭――夫婦不再住在一起，沒有性生活。然後他完全捨棄家庭，不執著家庭，過棄絕的生活。

博佈：真有人能完全忘記的己的妻子嗎？

聖帕佈帕德：當然有，要忘記並不困難，只要你嘗試忘記。眼不見，心不想。（眾人笑起來）就好像我也有過妻子、孩子、孫兒….這我都有過，但是眼不見，心不想，就這樣簡單。因此，行腳僧、托缽僧――在韋達制度裏一切都安排得那麼妥當。