《完美的答問》
2.
韋達文化：「四社會階層」及「四靈性晉階」
一九七二年二月二十八日
博佈：我問過奉獻者們對性的觀感，我能理解他們的看法，但是我想我不能像他們一樣。我今年夏天結束的時候就要結婚了。
聖帕佈帕德：唔，是嗎？
博佈：今年夏天結束我就要結婚了，太約是八九月我回到美國的時候。奉獻者們說結了婚也只能夠為了生孩子才過性生浩。我完全不能想像自己會這樣。究竟在這個物質世界，人應該過怎樣的性生活呢？
聖帕佈帕德：根據韋達原則，人應完全避免性生活。事實上整個韋達原則就是：從物質束縛中解脫出來。人執著於許多不同的物質享受，而最高的物質享受就是性生活。《聖典博伽瓦譚》說，在這個物質世界….pumsah
striya mithuni-bhavam etam，男人執著於女人，女人執著於男人。不單人類社會如此。這種執著就是物質生活的基本原則。因此，女人渴望有個男人為伴，男人渴望有個女人為伴。所有小說、戲劇、電影，以及一般廣告都在描繪男女間的執著。就算在裁縫店的廚窗你也可以發現男人跟女人….pravrttir
esa bhutanam,
nivrttis tu
mahaphalam. 這種執著早就存在。
博佈：男女之間的執著？
聖帕佈帕德：對，男女之間，如果你想從這個物質世界中獲得解脫，就得完全擺脫這種執著，要不然你只會愈來愈受綑綁，那麼，你就得再次投生，再次做人，或者做半神人，或者做動物、毒蛇、雀鳥、野獸，總之你得再投生。所以我們沒有必要加重我們的執著――儘管這是大勢所趨。Grha,
ksetra, suta（家庭、土地、孩子），只要我減低對這些東西的執著，甚至完全不執著這些東西，那就最好，所以在我們的韋達制度裏男孩子都先受訓成為貞守生，沒有性生活。韋達的原則是減少執著，不是增加執著。因此整個韋達制度稱為「梵納施蘭．達瑪」（varnasrama-dharma）。印度傳統鼓吹的是「阿施蘭」（asrama）和「梵納」（varna）――「四靈性晉階」和「四社會階層」。貞守生生活、婚姻生活、退隱生活、棄絕生活，這就是「四靈性晉階」。至於「四社會階層」就是「婆羅門」（知識分子）、「剎崔亞」（管理人員）、「外施亞」（商人及農人）、「蘇札」（一般勞動者）。在這制度下，四個規範守則可以很妥善地落實，就算一個人想享受物質生活，也能在這制度中穏當地自處，最後獲得解脫，回歸首神。這就是我們的程序，不需要性生活。但是由於我們對性仍有執著，所以得奉行一些規範守則，免得受它掣肘。（這時唱頌聲從某處傳來，伴隨著密登格鼓
[1]
的聲音，還有笑聲及號角聲。）
聖帕佈帕德：《聖典博伽瓦譚》（5.5.8）說：
pumsah
striya mithuni-bhavam etam
tayor
mitho hrdaya-granthim ahuh
ato
grha-ksetra-sutapta-vittair
janasya
moho yam aham mameti
物質生活的基調就是性生活――男女之間的執著，當他們結合後，當一男一女結合後，這種執著更甚。它叫人沈醉於「古哈」（grha家庭）、「謝查」（ksetra土地）、「蘇特」（suta孩子）、「阿特」（apta朋友或社會），還有「維特」（vitta），「維特」的意思是金錢。這樣――grha-ksetra-sutapta-vittaih――人就受束縛了。Janasya
moho yam――這是假象。在這假象裏人們想：aham
mameti――「我是這身體，所有跟這身體有關係的東西都是我的。」
博佈：什麼？
聖帕佈帕德：這樣，執著就增加，這種對物質的執著也包括思想――「我是這個身體，由於我這個身體在某個地方，所以那個地方就是我的國家。」還有――「我是美國人，我是印度人，我是德國人，我是這個，我是那個――這個身體。這是我的國家，我要為國家和社會犧牲一切。」這樣，假象愈來愈強，在這假象下，人死後根據自己的業報又得到另一個身體。那可能是個較好的身體，也可能是個較差的身體。就算我們得到一個較好的身體，到達了半神人星宿，這也是一種束縛。又如果成為貓或狗，那我們的生命就完了。我們也可能成為一棵樹，是有這可能的。人們不曉得這門科學――靈魂怎樣由一個身體遷移到另一個身體，怎樣受困於不同身體的科學。沒有人曉得這門科學，連阿尊納也問：「如果我殺了我的兄弟，如果我殺了在敵方的祖父….」他腦子裏只有跟身體有關的概念，但是當他不能解決難題的時候，他皈依了Krishna，而且接受了Krishna做他的靈性導師。Krishna成了阿尊納的靈性導師後這樣教訓他：
asocyan
anvasocas tvam
prajna-vadams
ca bhasase
gatasun
agstasums ca
nanusocanti
panditah
「你說起話來很有學識似的，但其實你是頭號儍瓜，因為你只在說有關身體的概念。」因此性生活只會加強我們的身體概念，所以我們得徹底擺脫它。
博佈：是通過生命的不同階段去擺脫它嗎？
聖帕佈帕德：對，擺脫它。男孩子接受貞守生敎育，禁止性生活，一直到二十五歲。有些男孩子可以一生都做貞守生（naisthika-brahmacri），因為他們接受過靈性敎育，充分掌握了靈性知識，他們都不想結婚。不結婚是不可以有性生活的，因此人類社會才有婚姻制度，動物社會是沒有婚姻制度的。可惜人漸漸由人類社會墮落至動物社會，他們忘記了婚姻。這在經典中已有預言：Dampatye
bhirucir hetuh――在「卡利年代」（現今的紛爭年代），婚姻制度不再存在。男孩子女孩子只答允住在一起，他們的關係建基於性能力。倘若男方或女方在性方面不行，離異就出現。西方許多哲學家，如弗洛伊德等都就這種哲學寫過不少書。可是，根據韋達文化，我們對性的興趣只在於用以生育下一代，而不是拿它來研究性心理。我們這方面的心理早就存在，就算一個人不念什麼哲學，他也已有性傾向，沒有需要拿這個在中學和大學裏敎，每個人都曉得這回事怎樣做（笑起來），這是自然傾向。我們應該通過敎育去制止它，這才是教育。（一段長時間的沉默，期間有自行車的鈴聲、孩子的嘻戲聲、人群的熙閙聲。）
博佈：今天的美國出現了一種很激進的觀念。
聖帕佈帕德：美國這地方實在有太多東西需要改革，「Krishna知覺運動」就能帶來改革。在你的國家，我見到男孩子跟女孩子住在一起，像朋友一樣，於是我跟學生講：「你們不可以像朋友一樣住在一起，你們得結婚。」
博佈：很多人連婚姻都不覺得神聖，所以他們沒有結婚的慾望。就算結了婚，如果不對頭，要離婚也很容易。
聖帕佈帕德：對，的確是這樣。
博佈：所以有些人覺得結婚的意義不大。
聖帕佈帕德：不是結婚的意義不大，而是他們把婚姻看作合法的嫖妓，這就是他們對婚姻的看法，婚姻卻不是這樣的。那份基督敎報紙….它叫什麼名字呢？《瞭望》？
夏瑪遜達拉：《瞭望塔》？
聖帕佈帕德：對，《瞭望塔》。它抨擊一個牧師容許兩個男人結合....同性戀。這種事情一直在發生，人們視婚姻為嫖妓，只此而已。於是人們想：「為什麼要花那麼多錢來養一個妓女呢？還是不要好了。」
夏瑪遜達拉：你常常舉母牛跟菜市場為例。
聖帕佈帕德：對，當牛奶可以在菜市場買到的時候，還養牛來幹嗎？（每個人都笑了出來）西方社會正處於非常可怕的境況，我親眼見過。在印度這裏也一樣，漸漸地它與西方看齊了。所以我們得開始這「Krishna知覺運動」，敎育大眾認識靈性生活的基本原則。這不是一個有派系性的宗教運動，而是一個為所有人謀幸福的文化運動。
[1] 密登格鼓mrdanga：一種聲音洪亮的雙面鼓，是齊頌聖名時常用的樂器。