《天律》
第二章
恶业 (2)
9-21节
第九节：执着于家庭的人长期陷于家庭生活的
“外交”
及
“政治”
漩涡中，他们总是在散布痛苦，且被感官满足方面的活动控制，他们所作的不过为消除痛苦，若能消除痛苦，他们便以为自己很快乐。
释义：《博伽梵歌》中，
“人格首神”
亲自说明物质世界并不长久，且充满困苦，亦无快乐可言。个人、社会、国家均不能带来快乐，若某件事情是假快乐之名进行，则必定是假象。在这物质世界，快乐的意思是成功地消除苦恼。物质世界的真相是：除非你非常老练，否则你是人生旅途的失败者。此外，不单是人类社会，就算是在飞禽走兽这些较低层次的社群中，各动物亦懂得有效地照顾身体所需——进食、睡眠、交配、防卫。在人类社会，国与国、人与人之间争斗不绝，为了成功，整个人类社会都充满狡诈。可是我们得谨记：虽然我们为求生存使出了各种手段，运用了不少计谋，但一切将会在倾刻间被至尊主终止。因此，在物质世界中寻求快乐不过是假象下的一场虚幻而已。
第十节：他处处通过暴力获取财富，并运用那些财富服务家人，自己只享用一小部分财富所买来的食物。为了家人，他不择手段赚取金钱；也为了家人，他最后步进了地狱。
释义：孟加拉谚语道：“我为他而偷窃，到头来他却指控我是贼。”
一个执着于家庭的人为家庭作出了种种罪恶活动，但他的家人是永远不会满足的。在假象下，执着于家庭的人为永不餍足的家人服务，此等服务最终却使他步向地狱，正如以偷窃养家的小偷终于被捕入狱一样。这就是物质生活、执着于物质社会、朋友及爱情的结局。一个执着于家庭的人为了维系家庭而不择手段地赚钱，但就算他并非不择手段，亦不能享用多于他能消耗的。他一天或只需吃八盎司食物，却需通过种种途径赚钱维持一个大家庭，但家人并没有给予多于他能消耗的份量，有时他甚至要吃家人吃剩的饭菜。虽然以不正当的方法赚钱，他却不能享受生活，这就是假象的虚幻之处。
我们为社会、国家、团体所作的服务都是一种虚幻，同样的道理也适用于那些国家高级领导人。一个尽力为国家服务的领导人也常因一些不正当的行为而被国民刺杀。换言之，一个人总不能通过虚幻的服务满足仰赖他的人。但身为仆人，他又不能不履行职责。
每个生灵均是至尊主的所属部分，但他们都已忘记了应为至尊主服务，却在为别的人与物服务，这是假象。在为他人服务时，他误以为自己是主人——
一家之主以为自己真的是主人，国家元首亦以为自己是国家的主人。他们确是在作出服务，但服务的对象却是假象，因此他们正在一步一步走向地狱。所以聪明人应培育Krishna知觉，并用毕生的财富、智慧及说服力侍奉Krishna。
第十一至十三节：逆境中，他事业不济。虽然他一再尝试改善自己，但屡试屡败。他漰溃了。基于贪婪，他接受别人的金钱。这个倒霉的、无力再养家的人丧失了一切美好的东西。他终日想着他的失败，并满怀忧伤。他的妻儿见到他再无力供养一家，都不再像从前那样尊敬他了，但就算是吝啬的农夫也不会以类似的态度对待一条老弱的牛。
释义：不只是现在，其实自古以来从没有人喜欢家中有一个无力从事生产的老人。现今某些社群中，老人是被赐予毒药的，好让他们尽早谢世。在某些食人族社群中，年老的祖父会给安排在体育竞技中被杀，然后众人设宴分吃他的肉，这好比农人不再要一条无力工作的老牛一样。同样，当一个执着于家庭的人变得老迈及无力生产时，他的妻子儿女亲戚都不再喜欢他，更遑论尊敬他了。因此人应在年老之前舍弃对家庭的执着，并托庇于
“至尊首神”
，这才是明智之举。总而言之，人应全心侍奉主，并接受主的照顾，这样就不怕被那些所谓亲人拋弃。
第十四节：执着于家庭的愚人不愿放弃家庭――虽然他一度供养过的人现在倒过来供养他。他年老衰弱，一心等待死亡的到临。
释义：虽然一个人年纪老迈后被家人忽视，但他仍不能放弃家庭，并仍像条狗般呆在家中，可见家庭吸引力之大。按照韦达的生活方式，人应在变得疾病缠身及体弱无力前放弃家庭，并在他仅余的日子里，全心全意侍奉主。
因此韦达文献这样教导：五十过后，男人应放弃家庭生活，并独居深山，为做托钵僧作好准备。成为托钵僧后，他应游历各地，并俟家遂户地去传扬灵性知识。
第十五节：于是他像只宠物狗般呆在家中，并吃别人随意丢给他的食物，经过百病的折磨后，他消化不良，再无食欲，他只能吃极少量的东西，他已是个病人，再无力工作。
释义：人死前都卧病无力，要是这时还被家人忽视，他更连狗都不如了，他这时的处境是何等凄惨。因此韦达文献教导：在这种情况到临前，男人应离家远去，并在家人不知悉的情况下谢世，这样才是光荣之死。但一个执着于家庭的人却希望死后有家人扶灵，有个伟大的送葬行列。虽然他不会看见那个送葬行列往哪儿去，但他仍盼望有这样一个盛大的葬礼，这样他便感快乐——纵然不知道离开这身体后要往何处投生去。
第十六至十七节：他这时已病入膏肓，双眼因内里空气的压力而肿胀，他的腺体充塞着黏液，且呼吸困难，一呼一吸时喉咙都发出
“咕噜咕噜”
的颤抖之声。这样，他已被死神抓住，他躺着，病床周围的亲友在悲鸣，虽然他仍想与他们说些什么，但已无能为力，因为他的大限已到。
释义：当一个人卧病弥留时，亲友都循例前来送终，他们面对这垂死的病人高声呼叫
“爸爸呀！”
“我的老朋友呀！”
“我的丈夫呀！”
凄戚中他渴望能开声嘱咐遗言，但他却受控于死亡这
“时间因素”
，他已不能再发一言，对他来说这是难以言喻的痛苦，疾病本来已令他痛苦非常，加上这时他的喉咙及腺体充塞着黏液，他更苦不堪言，当听到亲友的呼叫声时，也便悲从中来。
第十八节：这样，那个一生纵欲的持家者在极度悲苦中谢世，他去时看着亲友悲鸣。他死得非常可怜，不但肉体痛苦万分，且灵性知觉全无。
释义：《博伽梵歌》指出，人临终时思想会沉浸于他一生的所作所为。所以，一个只知维系家庭的人死时脑海一定只有家庭，一般人都如是，亦不知道自己的命运如何，只知营营役役地维系家庭──
一瞬即逝的今生。但最后他的家人总不会满足于他曾如何改善了一家的生活，家人总认为他提供得还不足够。由于他只知有家庭，所以忘记了自己的主要责任是控制感官及培育灵性知识。人临终时或会把家庭交托给儿子或亲戚：“我要去了，请代我照顾家人。”
要去了，他还放不下家庭，然而他连自己往何处去也不知道。人临终时又或会央求医生给他多活几年，好让他能完成照顾家庭的大计。这是受条件限制的灵魂的病态，这些人完全忘记了自己的真正使命──培育Krishna知觉。虽然他们每次投生都转换家庭，但他们还是那样执着于维系那短暂的家庭。
第十九节：死亡时，他见到
“死亡之主”
的使者来到他面前，使者们目露凶光，他在极度恐惧中便溺失禁。
释义：灵魂离体后投生的去向有二：其一是往罪恶活动的主宰者亚玛拉哲（阎罗王）那里去，其二是往较高等的星宿去，最高可达致外昆塔。主卡琵拉在此解说一个在感官满足中维系家庭的人，最后会获得亚玛拉哲的仆人亚玛都特怎样的对待。纵欲者死时会被亚玛都特押解至亚玛拉哲居住的星球，这是一个怎样的地方下文会详述。
第二十节：正如罪犯被国家警察逮捕予以惩罚一样，纵欲者死后同样要被亚玛都特逮捕，亚玛都特会用绳索绑着他的脖子，并覆盖他的精微躯体，好让他接受严酷的惩罚。
释义：每个生灵都有一个精微的躯体及一个粗显的躯体。精微的躯体由心意、假我、智慧、知觉组成。根据经典记载，亚玛拉哲的使卒会先覆盖罪人的精微身体，然后把他带到亚玛拉哲的居所，令这罪人接受他能忍受的刑罚。他不会因受刑而死，因为他已经死了。亚玛拉哲使卒的职责并非处死罪犯；事实上生灵均不可能被置死，因为每个生灵本质上都是永恒的，罪人承受的是他一生纵欲的后果。
受刑的程序在《永恒的采坦亚》一书中亦有记载：从前，罪犯会被帝王的巡官们押到小艇上，在河中，巡官会手执犯人的头发，硬把他整个人浸到水中去，当他快要窒息时，他们会把他提出水面，让他喘息一会，然后又再把他浸入水中令他窒息，这种亦是亚玛拉哲折腾罪人的方法，以下诗节续有详述。
第二十一节：被押解时，他在亚玛拉哲遣来的差役手中惊惶颤抖，路上他被恶犬咬噬，这时他忆起生前的罪恶活动，他极度颓唐苦恼。
释义：本诗节指出当罪人由地球被押解至亚玛拉哲居住的星球时，途中给不少恶犬吠咬，牠们在唤醒他生前是如何作恶及纵欲。《圣典博伽瓦谭》指出，一个人感官欲望高涨时会变得几乎完全盲目，并丧失一切理智，他什么都可以忘记。过度纵欲令他智慧全失，亦令他忘记了他要承受放纵感官所带来的后果。这时亚玛拉哲的恶犬重数他生前种种纵欲活动──当我们居住于粗显的躯体时，往往被鼓励从事纵欲活动，现今不少政府就在这样做：他们鼓吹节育，并派发避孕丸，批准及协助妇女堕胎，这就是追求感官满足的结果。事实上性行为的目的是生育良好的下一代，但由于人们不懂控制感官，社会上又没有任何学府建制训练人如何去控制感官，于是可怜的人便为了满足感官而犯罪、堕落，乃至死后受罚。受罚的过程在《圣典博伽瓦谭》中有详细解说，本章亦有引述。