《天律》
第二章
恶业(1)
1-8节
《圣典博伽瓦谭》是以梵文撰写而成的远古经典，内含所有韦达智慧，并记载了主的奉献者的教导，还有主以不同化身显现时所作的训诲。在该书第三篇第三十章中，Krishna
的一个化身卡琵拉迪瓦生动地描述了作恶的结果，以下就是该章内容及圣恩帕布帕德的释义。
第一节：人格首神
说：正如浮云不知道风的强大影响力一样，沉醉于物质知觉的人亦不知道时间的强大影响力，这些人在时间因素下随波逐流。
释义：伟大的政治家查那克亚说过就算你愿意付出千百万元的代价，也不能换回一分一秒。浪费宝贵光阴的损失实在难以估计，站在物质或灵性的角度来说，我们都应极其谨慎地运用我们的时间。一个受条件限制的灵魂于某段时间内居于某个身体，根据经典的教导，在这有限的岁月里，人应完成修习Krishna知觉，摆脱时间因素的影响。但不幸的是，那些没有
Krishna
知觉
的人一直受制于时间的强大力量之下，却仍蒙然不知，就如云受制于风一样。
第二节：所有由物质主义者以极大的苦痛及辛劳制造出来的所谓快乐，都会为至尊者――时间因素――所摧毁，受条件限制的灵魂因而忧伤。
释义：时间――
至尊人格首神
的一个代表――会摧毁一切。物质主义者在物质知觉下以发展经济为名，生产出各种物品，他们以为能在满足物欲方面有进步便会快乐，却忘了所有物品在一定时限内都会毁灭。历史告诉我们，地球上出现过许多以血汗及坚忍建成的强大帝国，但时限到了便全被摧毁。可是，愚昧的物质主义者仍不明白制造那些
必需品
纯属浪费时间，因为一切
必需品
均注定有毁灭的一天。这种浪费能源的活动归咎于大众的愚昧，他们不知道自己是永恒的，并有一个永恒的任务，亦不知道今生所处的某个身体不过是永恒旅途的昙花。由于对上述事实一无所知，大众把昙花一现的这生看成一切，并把时间浪费于改善经济这种事情上。
第三节：受了误导的物质主义者不知道身体是短暂的，家庭、土地、财富这些只与身体有关的东西也是短暂的。基于愚昧，物质主义者还以为万物都属永恒。
释义：物质主义者认为修习Krishna知觉的人都是把时间浪费于唱颂Hare
Krishna的疯子，但他们不知道其实自己才是身处黑暗的疯狂境地，因为他们以为身体永恒，又以为家庭、国家、社会及一切与身体有关的东西都是永恒的，这是假象──误以为物质能永恒长存。以下有清楚解释：基于假象，物质主义者接受了家庭、土地、金钱为永恒之物；亦基于假象，家庭、国家、经济得以发展，这一切于现代文明而言甚为重要，但有Krishna知觉的人却知道人类社会的经济发展不过是短暂的假象而已。
《圣典博伽瓦谭》又指出，认为自己就是身体，认为与身体有关的人是亲人，认为出生地为值得崇敬之地的人都是动物文化下的产物。但受了Krishna知觉启蒙后，一个人却能利用上述事物为Krishna服务。这是十分适切的建议，当一切经济发展及物质文明均为加强Krishna知觉而进行时，生命进程的新阶段才得以展开。
第四节：每个生灵，不管以何种生命形式展现，都能在其中找到某种满足，而且永不会厌恶处于那种境况。
释义：生灵所处的身体纵然糟透，但他仍感满足，这称为假象。身处高位者或会觉得比他低下的人生活很差，但低位者却可能对现状甚感满意，这是因为受了假象外在能量的蒙蔽。假象的活动有两个层面：帕舍帕米卡（praksepatmika）和
阿法兰纳米卡（avaranatmika）。阿法兰纳米卡
意即
覆盖
，帕舍帕米卡
意即
扯下来
。在任何生活情况下，不论人或动物均满于现状，因为他（牠）的知识被假象覆盖。较低等的动物知觉迟钝，因而不能明白何谓苦，何谓乐。这叫做
阿法兰纳米卡
。一只吃粪便的猪也会觉得自己很快乐，但对于身处较高生命形式的人来说，猪的生活简直可怕！
第五节：由于受假象能量蒙蔽，就算活在地狱里，生灵仍无放弃躯体之念，因他视地狱般的享受为快乐。
释义：据说天帝因札因行为不检而受其灵性导师彼哈斯帕提诅咒，使其变成地球上的一只猪。多日后，巴莱玛有意召唤因札重返其王国，但这时身处猪的躯体的因札却已忘却昔日自己在天堂是如何显贵，并拒绝回去。这就是假象的魅力――连因札也忘记了自己在天堂时的生活，却满足于做猪。
因受假象影响，受条件限制的灵魂甚钟情于自己的身体，就算有人对他说：放弃这个身体吧，之后你会立即得到一个国王的身体。
他也不会同意。这种对身体的执着强烈影响着每个受条件限制的灵魂。主Krishna亲自
拉拢
我们：放弃这物质世界的一切吧，来我这里，我会好好保护你。
但我们不理会祂，我们想：我没什么不妥，干吗要皈依Krishna，并返回祂的国度？
这称为假象，不管情况有多恶劣，每个人均满足现状。
第六节：这种对现状的满足源于人根深蒂固地被身体、妻子、家庭、儿女、动物、财富、朋友所吸引，有了上述一切，受条件限制的灵魂便以为无憾。
释义：这种所谓
无憾
其实是一种虚幻。因此，不管一个人物质上如何进步，但如果他不是主的奉献者，他实在一无是处，因为他仍徘徊于臆测层面，他始终会被拖回短暂的物质世界去。一个徘徊于臆测层面的人永远无法晋升至灵性层面，这样的人定会重堕物质世界。但身处所谓社会、友谊、爱情之中时，受条件限制的灵魂却感到十分满足。
第七节：愚人常常心焦如焚，虽然如此，但他仍抱着无法实现的、所谓为国为家效力的希望，做出种种无益之事。
释义：据说维系一个大帝国比维系一个小家庭更容易，尤其在这个
卡利年代
。因为在
卡利年代
，人人都充满了强烈的困扰及忧虑，究其原因，是人们接受了家庭，这是假象。我们极力维系的家庭是假象的产物，亦是Krishna星宿上的家庭一个扭曲了的反影。Krishna星宿上什么都有，包括家庭、朋友、社会、父母，但都是永恒的。在物质世界我们每次转换身体时亦同时转换家庭成员，有时我们生于人类家庭，有时生于半神人家庭，有时生于猫狗家庭。
家庭、社会、朋友、都是变化不定的，因此称为
阿萨特（asat）。只要我们执着于
阿萨特
短暂的、不存在的社会及家庭，我们便永远充满焦虑。唯物论者不晓得这物质世界的家庭、社会、朋友不过是个影子，因此执着于这一切。很自然，他们常常心焦如焚，虽然在这物质世界有种种不便，但他们仍努力维系那虚假的家庭，因为他们不晓得有一个与Krishna一起的真正家庭。
第八节：他把感官及一颗心交给一个女人，她以假象迷惑他，他陶醉于她的拥抱及融融细语中，并沈醉于孩子的甜蜜言词里。
释义：在假象能量的王国中，家庭生活如同永恒的牢狱。狱中犯人被脚镣手铐锁着。同样，受条件限制的灵魂被美丽女子的拥抱锁着，被她的所谓爱和融融细语销着，被孩子的甜蜜言词锁着。因此，他忘了自己的真正的身份。
本诗节中，梵文strinam
asatinam一语指出女人的爱情之所以存在，不过是用来诱惑男性而已。事实上，在这物质世界并无爱情可言，男女间的共通兴趣是感官满足。为了满足感官，女人制造出
假象爱情
，男人随之着迷，并忘了自己的真正
任务。这样，孩子出生了，男人被孩子的甜美言词吸引着。于是，女人的爱情及孩子的甜言使他成了一个安稳的囚徒，因此他不能离家。在韦达语言中，这种人称为
古哈美迪（grhamedhi），意即
以家庭为中心的人
。古哈斯特（Grhastha）一词却是指那些虽与妻子儿女同住，但以培育Krishna知觉为真正人生目标的人，因此我们应该成为
古哈斯特
，而非
古哈美迪
，
古哈斯特
关心的是如何脱离由假象构成的家庭生活，并重过与Krishna一起的真正家庭生活。相反，
古哈美迪
所作的是反复地把自己囚困于家庭生活，一生复一生，并永远停留于假象的黑暗之中。