《天律》
第一章
神与因果业报定律
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《至尊奥义书》说：“智者有言：
‘教育成果有二，一从培育知识得来，一从培育无知得来。’
” 上文已解释过，真正的知识是灵性知识，愚昧的知识是讲求物质身体的舒适或如何保护物质身体，因为不论你如何保护身体，都不能改变它的自然进程――重复生死。身体会病会老。虽然人们知道每分每刻身体都在走下坡，但仍埋首于培养身体方面的知识。身体生下来时就注定要死，这是事实，你不能阻止身体的自然进程――生、老、病、死的进程。
《圣典博伽瓦潭》（10.84.13）说身体只是个包裹着以下三种东西的皮囊：黏液、胆汁、空气。认为自己就是这样一个皮囊的都是蠢才。但很多大哲学家大科学家确以为自己就是这样一个皮囊，这是他们的错误，事实上他们都是灵魂，只因业报的关系他们才表现得才智过人，但他们却不理解因果业报定律。
世上为何人人不同？如果每个人都不过是个包裹着黏液、胆汁、空气的皮囊，为什么不是人人都一样呢？有人生来是百万富翁，有人却苦苦挣扎仍两餐不继，为何会有此分别？答案是因果业报――活动及反应定律，明白这奥秘的才是真正有知识的人。
人生是用来寻找生命的奥秘的，不懂得这样做的是吝啬者（krpana）。这点在《卡特奥义书》中已有陈述。如果你有一百万元，却放在银行里不用，你便是个吝啬者，因为你不懂得如何运用你的金钱，有智慧的人会用一百万元赚取另一个一百万。同样，这物质身体其实十分宝贵，懂得利用它来培育灵性知识的是聪明人或婆罗门；只利用它来培育物质知识的是吝啬者，这就是聪明人（Brahmana）与吝啬者（krpana）之别。
一个活得与猫狗无别、只求感官满足的人是吝啬者，他不懂得如何运用他的
“一百万”
。因此，人应从出生开始便接受灵性教育，这是作为父母、国家首长、师长的责任。《圣典博伽瓦潭》中说，一个人除非能帮助仰赖他的人获得灵性知识，使他们免于重复生死，否则他不应成为父亲、母亲、教师或政府首长。
在韦达知识的使徒传系中，灵性导师的教导都是来自聆听可靠的权威者，而不是基于个人经验。通过直接经验去了解事物是获取知识的物质程序，这程序称为
“帕提亚萨”（pratyaksa），但学习韦达知识的程序──舒提（sruti）――则不同，舒提是
“聆听权威”
之意，这是理解韦达知识的秘诀。
由于我们的感官不完美，因此不应企图了解一些属于感官经验以外的事情，因为那是不可能的。譬如，你想知道生父是谁，你能通过实验找出答案吗？这又可行吗？当然不行。那你如何能知道生父是谁呢？答案是聆听可靠的权威者──你的母亲，这是常识。如果你不能通过实验找出物质身体的父亲是谁，又怎能通过实验找出
“至尊父亲”
是谁呢？Krishna是万物之父，是父亲的父亲的父亲，你就是在这
“传系”
中繁衍出来的。你既然连生你的父亲──上一代──都不能通过实验理解，又如何能通过实验去理解神Krishna呢？
许多人尝试以实验方式找出神，但始终徒劳无功，然后宣称：“根本没有神啊！我就是神。”
但《至尊奥义书》指出，要认识神不是通过实验，而是通过聆听。但听谁的呢？掌柜的？狂想家？非也。要认识神便应聆听迪拉（dhira）之言，迪拉意即感官不为物质催动的人。
催动有很多：心意、言语、怒意、舌头、肚腹、色欲。我们愤怒时什么都不记得，只会乱发脾气乱说话。舌头也常受广告的催动：“这里有美酒，这里有鸡肉，这里有牛肉。”
但我们没美酒没鸡肉没牛肉就不可以生存吗？当然可以。Krishna已为人类准备了各种美好的食物：五谷、水果、牛奶….
母牛为人类（而非为自己）提供大量牛奶，牛奶才是人应吃的食物。神对母牛说：“母牛啊，你虽供应牛奶，但你不能喝它，你的奶是为人而设的，因为人比其他动物进步。”
当然，动物幼小时都需依靠母乳生活，因此雏牛都需饮用母牛的部分乳汁，但从母牛而来的奶远多于雏牛所需，那多出来的就是给人饮用的。
我们应接受所有神为我们而设的食物为正当的食物，可惜我们没有这样做，因为舌头受到诱惑。我们想：“为什么我要满足于吃五谷、乳品、蔬菜、水果？让我开设一所屠房屠宰牛只；当喝罢母牛的奶后，正如我喝罢母亲的奶后，让我杀掉母牛来满足我的口腹之欲。”
你不应有此念头，相反，你应聆听迪拉（或斯瓦米）的教导，因为他们都是控制了感官的人。斯瓦米或哥斯瓦米的意思是控制了以下六种催动的人：言语、心意、怒意、舌头、食欲、色欲。
卡利达萨写过一首优美的诗《库玛拉桑巴瓦》（Kumarasambhava），内容是描述施瓦神是怎样的一位迪拉。施瓦神的妻子萨缇得悉父亲在祭祀时亵渎施瓦神后，愤而自杀。施瓦神知道妻子自杀后非常愤怒，接着离开了地球往别处冥想。期间恶魔与半神人发生了一场战争，那时半神人需要一名大将，并认为如果施瓦神有一个儿子，那儿子便定能领导半神人战胜恶魔。施瓦神在冥思期间赤身露体，这时帕娃缇（再生的萨缇）
──奉命引诱施瓦神，并触碰他的生殖器官，但施瓦神一直沉默不动。卡利达萨指出，这就是迪拉。施瓦神虽然赤身露体，同时被一个年青女子触摸生殖器官，但他仍不为所动。
迪拉的意思是在诱惑面前仍不为所动。就算美食当前，我的舌头也不应有品尝的冲动；就算美男或美女当前，我也不应有性爱的冲动。能够这样做的人就是迪拉，这样的人能驾驭上文提及的六种催动。施瓦神并非性无能，他是迪拉。同样，Krishna与牧牛姑娘们共舞时亦无色欲存在。因此，你只应聆听迪拉的教导，但倘若你聆听的对象是不能自控的人──阿迪拉（adhira），那你无论从他那儿学得什么知识均属徒然。《至尊奥义书》中，学生求教灵性导师时，灵性导师说：“这是我从可靠的权威者聆听得来的。”
灵性导师并不从自己的经验中发明任何理论，他只正确地展示他所聆听过的。
因此我们无需进行什么研究调查，因为一切知识已载于经典内。我们只需聆听迪拉──不为六种欲念所控的人──的教导。这是学习韦达知识的程序。要是我们循其他程序学习，就会一直为无知所困。
《至尊奥义书》道：“只有那些既懂得无知程序，又懂得超然知识程序的人才能超越生死轮回，得享永生的极乐。”
可惜人们对永生一无所知，他们以为永生是神话，并自满于知识的进步。但有很多事情他们仍毫不理解，亦不能循现代的验证方法去理解。
所以，如果你想获得知识，便应求诸韦达文献。《韦达经》中有一百零八部《奥义诸经》，其中十一部极为重要，为首的是《至尊奥义书》。《奥义诸经》的梵文是Upanisad，Upa是
“接近”
之意，所以《至尊奥义书》中的知识将引领你接近Krishna。
在一个有知识的社会里，韦达文献都受公认为
“基本证据”
──舒提。韦达知识并非由受了污染、受条件限制的灵魂循研究程序得来的。他们的感官都不完美，看不出事物的原来面貌，他们只会大谈理论：也许如此，也许如彼。这不是知识，知识是肯定、无讹、无可质疑的。受了条件限制的灵魂会犯错、产生假象、欺骗别人。他们如何欺骗别人？一个不理解《博伽梵歌》的人却写《博伽梵歌》评论，便是在欺骗无知大众。有些人挟学者衔头评论《博伽梵歌》，这些学者声称任何人都可有个人意见，但在《博伽梵歌》中，Krishna说只有祂的奉献者才能理解《博伽梵歌》，因此，那些所谓学者其实是在欺骗大众。
结论是：你想要真正的灵性知识，便要请教一位真正的、了解絶对真理的灵性导师，否则你仍旧处于黑暗中。你不能想：“唔，我也许会接受一位灵性导师，也许不会，反正有不少经典可以参考。”
不，韦达训令是tad-vijnanartham
sa guram evabhigacchet, gacchet是
“人必须去”
之意，不是可去可不去，要理解超然知识，必须要有灵性导师，这就是韦达训令。
你必须明白以下二者：假象及Krishna，那你的知识便完美。当然，Krishna是仁慈的，祂要你完全皈依祂，这样你便无须再寻觅知识。最后，你不但会明白什么是Krishna，也自会明白什么是假象。Krishna会给你智慧去明白这一切。
这样，因着灵性导师及Krishna的恩慈，一个人便开始从事奉献服务。此话怎解？灵性导师及Krishna的恩慈是并存的，要是你未找到灵性导师，但你是诚心要找的话，Krishna会引领你，在你找到一个真正的灵性导师后，你会视他如Krishna。Krishna其实长在你心中，祂便是你的
“采提亚古茹”（caitya-guru心中的灵性导师），并以灵性导师的形像展示出来，因此灵性导师是Krishna的直接代表。
《至尊奥义书》说我们应学习何谓维迪亚（vidya），何谓阿维迪亚（avidya），阿维迪亚是虚假物质知识下的愚昧。圣巴提韦诺德．塔库在一首他写的歌里指出：“物质知识的进步其实是更进一步受假象操纵。”
你愈纠缠于物质知识便愈不能理解Krishna知觉。那些物质知识进步的人想：“
‘Krishna知觉运动’
有什么用？”
他们对灵性知识毫无兴趣，并过份沈迷于阿维迪亚。
有些印度青年拋弃了自己的灵性文化，来到西方学习科技，当他们看见我在这里介绍那些他们已拋弃了的东西时非常詑异。我来这里的原因之一是印度已拋弃了灵性知识。今天，印度青年认为有西方的科技便有快乐，这是假象。他们看不见那些科技上比印度先进三百倍的人仍不快乐。印度起码还要熬三百年才能赶上欧美的科技水平，因为西方国家在科技发展方面已有很长的历史，可是自创造之初，印度文化便一直是灵性文化。
维迪亚即真正的灵性知识，它并不依靠科技而来。圣维亚萨是韦达知识的首位导师，他怎样生活？他住在巴缀卡修院〔Badarikasrama：位于喜玛拉雅山，恒河的发源地。〕一所茅屋里。但且看他的知识：他写了多部《宇宙古史》，包括《圣典博伽瓦谭》，还有《终极韦达经》及《玛哈巴拉特》。你要花整整一生的时间才能读毕圣维亚萨所写的每一章节，仅是《圣典博伽瓦谭》便有诗节一万八千，每一诗节均意义深长，需终你一生才能完全理解，这就是韦达文献。
没有任何知识及得上韦达文献所包含的知识──不单有灵性方面的，还有物质方面的。韦达文献中论及多个科技范畴，如天文学数学等等。古代并非没有飞机，飞机在《宇宙古史》中已有提及，那时的飞机既坚且速，能轻易到达另一星球。在韦达年代（远古年代）并非没有先进的物质知识，只是不大为当时的人重视而已，他们重视的是灵性知识。
人应认识何谓知识，何谓愚昧。倘若我们在物质知识（即愚昧）方面进步，便必须重复生死，我们也不能保证来生会是什么，这并不控制在我们手里。今天你可能庆幸自己是美国人，但你离开这身体后就不能主宰：“让我再生于美国吧！”
你可能真的再投生于美国，却是一条生于美国的牛，那你的命运就是被送往屠房去。
钻研物质知识──民族主义、社会主义、什么什么
“主义”
，都既危险又浪费时间，不如钻研真正的知识──韦达知识，让它引领我们皈依Krishna。正如Krishna在《博伽梵歌》（7.19）中所述，经历千生万世后，一个真正有知识的人会回归Krishna，并明白Krishna就是一切。这才是钻研知识的高峰。
《至尊奥义书》载道：“人应完全了解
‘人格首神’
及其超然名字，亦应了解这短暂的物质宇宙，及居于其中的、暂存的半神人和动物。有此知识的人能超越死亡，超越这个转瞬即逝的宇宙，并能在主的国度里得享永褔及永恒的知识。主啊！众生的维系者！您的容颜给令人目眩的光辉所盖掩，请移开这盖掩，好让您纯洁的奉献者能看见您。”
《至尊奥义书》也有论及神的国度。每个星球，不管是灵性的或物质的，均由一个神管辖，如管辖太阳的神是维瓦斯凡，这在《博伽梵歌》中已有论及。物质天空中的宇宙数以亿万计，每一宇宙中的星球也数以千万计，而每个星球都由一个神管辖。
物质天空以外的是灵性天空，灵性天空中有无数的外昆塔星宿，每个星宿都由至尊主以纳拉延纳的形躯管辖，且各有不同的名称，如帕敦纳、安尼茹达、桑卡山纳等。我们看不见这些星宿，因为它们都为灵性的梵光所遮盖，正如因为有令人目眩的阳光而令我们看不到太阳一样。灵性天空的光芒是来自Krishna居住的星球哥珞卡．温达文，哥珞卡．温达文不但高于外昆塔，且是由Krishna亲自管辖的。
｢絶对真理星球──Krishna──为梵光所遮盖，要见到主便要超越梵光，因此在《至尊奥义书》中奉献者这样祷告：“仁慈的主，请您移开那耀眼的光芒，好让我看见您。”
神无形像论者不知道梵光背后还有别的东西，梵光不过是一层遮盖着至尊主真面目的金光而已，这在《至尊奥义书》中已有引证。
Krishna居住的星球及外昆塔星宿均在梵光以外，只有奉献者能进入这些灵性星宿。臆测者虽然严修苦行希望能进入梵光，但被Krishna所杀的恶魔也是立刻被送进梵光的。请想想，Krishna给敌人停留的地方会很吸引吗？如果敌人来找我，我或许会给他地方住，但如果好友到访，我定会给他安排一个上佳的地方。因此，梵光这境界一点也不吸引。
圣帕布丹南达．萨拉斯法提写过一首好诗，诗中说于奉献者而言，于那些获得Krishna恩慈的人而言，梵光境界就如地狱。那天堂又如何呢？业报劳动者最渴望往天堂星宿去，那里是半神人的居所。但于奉献者而言，天堂不过是镜花水月，他们才不觉得那里很吸引。修习玄功秘俩的瑜伽师又如何呢？他们努力地控制感官，企图练得一身特异功能。但感官有如毒蛇，因为一旦你沉迷于感官享受，一但被感官咬噬时，你便会沉沦。奉献者却说：“我不怕感官毒蛇。为什么？因为我已把牠们的毒牙拔掉。”
意思是：奉献者的感官全用于奉献服务，感官满足不能再迷惑他了，他的感官也无法把他拖进地狱似的生活里去。
由此可见，奉献者高于业报劳动者，高于臆测者，高于瑜伽师。只有通过奉献服务才能了解神。Krishna没有说你可以通过工作收获了解祂，也没说过你可以通过臆测了解祂，更没说过你可以通过修习神秘瑜伽了解祂。Krishna在《博伽梵歌》（18.55）中清楚说明：“只有通过奉献服务，一个人才能真真正正认识我。”
除了通过奉献服务外，再无其他可了解
“绝对真理”
的程序了。任何别的程序都不完美，因为只是基于臆测。例如科学家可臆测太阳这星球如何如何，但由于他们无法到太阳去，所以不能实实在在地知道太阳是什么，他们只能臆测，只此而已。三个盲人摸大象，一面摸一面臆测大象如何如何。第一个人摸着大象的腿子，于是下结论：“噢，大象像根柱子。”
第二个人摸着大象的鼻子，于是下结论：“噢，大象像条蛇。”
第三个人摸着大象的肚子，于是下结论：“噢，大象像艘巨艇。”
其实三个人都不晓得大象实在是怎样的。
对于看不见的东西，你只能臆测，因此《至尊奥义书》说：“请移开遮盖着您面容的璀灿亮光，好让我看见您。” 当Krishna感受到奉献者对祂的爱时，祂便会赋予奉献者得见祂的能力。《巴莱玛赞歌》中道：premanjanacchurita-bhakti-vilocanena ―― “奉献者的眼睛都涂上了一层爱主的软膏，因此他们能在心内看见主的美丽形像。” 印度有一种特别的涂眼软膏，一涂上它就能马上看得清晰。同样，要是你的眼睛也涂上一层爱主的软膏，你便能常常看到主，这是了解神的途径――通过服务，通过增加你对主的爱。这种爱只能循奉献服务培养出来，循别的途径绝不可能培养出这种爱。你愈努力从事奉献服务，便愈能增加你那份隐藏于心的、对神的爱。当你达到了爱主的完美阶段时，便能时时刻刻见到主。