《天律》 第一章 神与因果业报定律
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4.Krishna的地位 5.Krishna――看似矛盾 6.主及其能量──既一致又有別
《至尊奥义书》记载：
至尊人格首神
虽长处于祂的居处，但祂的活动比心意还要迅速，并超越一切能走动的生灵，力量强大的半神人也不能接近祂。尽管自处一处，祂却掌管着空气及雨水的供应者。祂的卓越超乎一切。
《巴莱玛赞歌》也有类似的说法：Krishna虽总居于哥珞卡．温达文，祂却同时又居于所有生灵心中。
Krishna在哥珞卡没有职责需要履行，在那里Krishna长与祂的伙伴（牧牛姑娘、牧牛童、父母亲、母牛、小牛等）行乐。Krishna是完全自由的，但祂的伙伴比祂还要自由，因为每当他们似乎遇到危险时，Krishna都要费神想想如何解救他们。但Krishna的伙伴永不担忧，因为他们知道只要Krishna在，他们就受到保护。Krishna五千年前在印度的温达文显现时，每天都在雅满纳河畔的树林与祂的友伴、母牛、小牛行乐。那时恶魔甘萨常遣来妖怪企图杀害Krishna及其友伴，但牧牛童总不害怕，仍然继续与Krishna行乐，因为他们深信Krishna在保护他们。这就是灵性生活。灵性生活由皈依Krishna开始。
皈依Krishna意即坚信Krishna会在任何危险情况下拯救我们。皈依的第一步是接受有助于奉献服务的事物，拒绝接受无助于奉献服务的事物；皈依的下一步是坚信在任何环境下Krishna
都会保护和照顾我们。事实上，Krishna一直都在保护我们，照顾我们，但在假象下，我们却以为我们在保护自己，在养活自己。
Krishna一直亲自保护祂和照顾祂的奉献者，其他生灵则由Krishna的外在能量
假象女神
维系。假象女神是Krishna的代表，她负责惩罚那些受物欲限制的灵魂。情况一如国家的良好市民是由政府直接照顾，罪犯则由国家的监狱管辖那样。政府会供给囚犯足够的食物，囚犯有病也可进医院，总之政府一样照顾他们──但在惩罚底下。
同样，在这物质世界，Krishna一方面为照顾我们而作好安排，另一方面也为惩罚我们而准备了一切。倘若你犯了这罪，便要捱一掌；倘若你犯了那罪，便要抵一脚。这一切都在三重苦的前题下运作。所谓三重苦就是因自身引致之苦，因其他生灵引致之苦，因半神人掌管的自然灾害引致之苦。很不幸，我们都不明白自己因罪恶活动而受罚。相反，在假象底下，还以为那些
掌掴
、
脚踢
、
鞭挞
全是出于偶然。这是假象。
你一旦修习Krishna知觉，Krishna便会亲自照顾你，Krishna在《博伽梵歌》（18.66）中许下诺言：我会照顾你，我会从所有恶业中拯救你，不要害怕。
由于我们在物质世界不断轮迥，因此亦不断承受着无数罪恶活动的后果。但只要你皈依Krishna，Krishna便会立刻照顾你，并免除你一切罪恶活动的反应。Krishna说：别犹豫。
无须前思后想了，你或许以为自己满身罪恶，Krishna一定不会宽恕你。不，Krishna是全能的，他自能拯救你。你的责任就是毫无保留地皈依祂，并贡献你一生为祂服务，这样Krishna
定会毫不犹豫地拯救你。
《至尊奥义书》记载：至尊主既行又止，祂在远处，亦在身旁。祂在万物之内，亦在万物之外。
Krishna怎能同时既行又止呢？就以正午的太阳为例，正午时分你若在阳光下步行，你会感到头顶的太阳在陪伴着你。约四十年前我尚有家室之时，某天傍晚我与次子散步，那时他才四岁，他忽然问：爸爸，为什么月亮老跟着我们？
其实月亮太阳都挂在天上，只是好象随着我们移动罢了。另一相似的例子是：在开动的飞机或火车上看太阳或月亮，你也会感到太阳或月亮像在与你同行。因此，既然太阳月亮也能与你同行，为什么Krishna不能？Krishna虽然居于远处，却又总在身旁。换言之，Krishna虽然长在哥珞卡．温达文与祂的伙伴行乐，但同时祂亦居于这物质世界的每一处。至尊主既行又止
便是这意思。
如果Krishna不是身在哥珞卡同时又身在这里，祂又如何接受奉献者供奉的食物呢？不要以为Krishna并不接受奉献者的供奉，只要你诚心供奉，Krishna便会立即伸手接纳。Krishna在《博伽梵歌》（9.26）说道：tad
aham bhakty-upahrtam, asnami prayatamanah──
只要是以真诚及爱心供奉给我的东西，我都会接受。
有些人或会问：Krishna远在哥珞卡．温达文，又怎能吃你供奉的食物呢？但祂的确接受供奉，也的确会吃你供奉的食物──只要你以爱心供奉。
Krishna无处不在，祂能随时随地现身说法，但你应先具备呼召Krishna的资格。如果你是个真正的奉献者，Krishna便会立刻保护你。恶魔希然亚卡施普的儿子帕拉达是个奉献者，希然亚卡施普挑战儿子道：你的神在哪儿？你说祂无处不在？那么祂在这殿柱内吗？好，让我干掉祂。
说罢希然亚卡施普立即砍断柱子，这时Krishna以尼森哈迪瓦的形像──半人半狮──从柱子中走出来，并把恶魔希然亚卡施普杀死。这就是Krishna。
Krishna无处不在，处处都在，并能随时现身说法，这在《至尊奥义书》中也有解释：tad
antarasya sarvasya tad u sarvasyasya bahyatah──
至尊主在万物之内，亦在万物之外。
这阙韦达曼陀罗是主无处不在的证据。韦达文献所述的全是事实，除非你接受《韦达经》是真理，否则你无法在修习Krishna知觉方面有所进步。在数学上也同样有很多不争之理，例如：点没有长度和宽度；若A等于B，B等于C，则A与C相等。诸如此类都是不争之理，如果要学好数学，便要接受上述事实。同样，《韦达经》也包含种种事实，若想灵性进步，我们便应接受《韦达经》为不争之理。
有时《韦达经》似乎自相矛盾，但我们仍须全盘接受它的教导。例如根据韦达训令，你若触碰到动物的骨头便立刻变得不洁，应马上沐浴。但海螺也是动物骨头的一种，它却用于需要絶对洁净的神殿里，你不能争辩道：你说骨头不洁，而且一碰到骨头也马上变得不洁，但你为什么仍把海螺放在神殿里？
你丝毫不应争论，你应视骨头为不洁之物，而海螺却是洁净得可用于神殿之内的东西。
同样道理，你得毫不质疑、毫不争辩地接受灵性导师的指令，这样才会进步。为了某些你不理解的事情而与灵性导师争论，这样只会一事无成。你应把韦达训令及灵性导师的指令视为不争的真理去接受，这不是盲从，因为我们以前的灵性导师亦接受了这原则。与灵性导师争论是永远不会有结果的，论战可以永不休止――你论证，我反证，没完没了。
正如《玛哈巴拉特》所言：tarko
pratisthah srutayo vibhinna──纯逻辑与争辩永远不会带来扎实的结论。况且，不同国家不同环境下的经典往往内容不一；此外，各人有各人不同的臆测。这个哲学家提出某些理论，那个哲学家又提出某些理论，各理论之间常有矛盾。除非你辩胜别的哲学家，否则你不会成名，这就是
哲学之道
。这又怎能叫人学到有结论性的哲学真理呢？其实有关理解宗教的秘诀都藏于自觉了的灵魂心内。那么怎样掌握这秘诀呢？你应走一条伟大灵修者所走过的路，因此我们应踏着主Krishna及主采坦亚的步伐，这才是完美之道。你必须接受韦达训令，并遵从真正灵性导师的指引，这样便成功在望了。
《至尊奥义书》记载：任何人若觉悟到所有生灵都是灵性火花，且本质上与主相同，便是真正有知识的人。那还有什么能使他心生假象或焦虑呢？
这种觉悟是Krishna知觉。觉悟有很多层次，Krishna的奉献者所觉悟到的是真理──
质
方面我们与主相同，但
量
方面则不同。神无形像论者认为我们百分之百与主相同，或我们就是
至尊絶对真理
，但这并非事实，如果我们百分之百与主相同，那我们又怎会受制于假象呢？神无形像论者无法回答这问题。
《韦达经》以火焰及火花比喻我们与至尊主之间
质
的关系：火焰与火花都是火的特质，但在
量
方面两者则不同。当火花离开了火焰掉在水里时，它那火的特质便消失。同样，当极微小的灵魂离开了至尊主接触到愚昧形态的事物时，他的灵性本质便几乎荡然无存。倘若火花是掉在地上而非水里，那么它还能保存一点热力。同样，生灵若处于情欲形态，便还有一点恢复Krishna知觉的希望，就如火花掉在干草上，便有机会重燃，并重获火的全部特质一样。一个人处于善良形态，便有大好机会从事灵修，并能轻易恢复他的Krishna知觉。因此在这物质世界，人应把自己提升至善良的层面。
再者，火的比喻亦有助我们了解主如何
既一致又有别
，了解祂的种种能量。火能发出两种主要的能量：光和热。光无别于火，热亦无别于火，但光和热都不是火；其实整个宇宙亦能按同样道理去理解。宇宙是由Krishna的能量组成的，因此万物无别于Krishna，但Krishna与这物质宇宙的每一事物是有区别的。
基于上述道理，我们在物质世界及灵性世界所见的一切都是Krishna各种不同能量的扩展。物质世界是Krishna
外在能量
的扩展，灵性世界则是Krishna
内在能量
的扩展，我们──生灵──则是Krishna
边际能量
的扩展。我们只是能量，而非能量来源。
假象宗哲学家说因为能量都在梵──能量来源──之内，所以所有能量都与梵相等，这是一元论。我们外士纳瓦哲学的理解是：能量与能量来源是既一致又有别的。再以热与火的比喻阐释：你感到热时便知道火在附近，但这并表示此时你就在火里。由此引伸，热和火是既一致又有别的，能量和能量来源也是既一致又有别的。
假象宗哲学所说的
一致
与我们外士纳瓦哲学所说的
一致
并不相同。假象宗认为梵是真实的，但梵发放出来的能量却是虚假的。我们说梵既是真实的，从它而来的能量当然亦是真实的。这是假象宗哲学与外士纳瓦哲学之别。物质能量无疑是短暂的，但我们总不能说它是虚假的。譬如我们遇到麻烦时（我们的肉体、心意、身边常有种种麻烦），这些麻烦不断出现、消失。遇上麻烦的感觉肯定是真实的，我们可感受到其后果，我们总不能说那是虚假的。假象宗哲学家却说那是虚假的。但为什么他们遇上麻烦时又会那样困扰呢？一言以敝之，Krishna的能量无一是虚假的。
《至尊奥义书》中以
有知识的人（vijanatah）一词描述那些了解主及主的能量是既一致又有别的人。一个人若非vijanatah则长处于假象及苦痛之中。但于有知识的人而言，则再无假象及烦忧。当你深信生命中只Krishna及Krishna的能量时，你就不再受制于假象，亦不再烦忧，这样的境界称为brahma-bhuta──梵觉。《博伽梵歌》（18.54）对此有以下解释：brahma-bhutah
prasannatma na socati na kanksati──
一个如此超然自处的人能立即觉悟到
至尊梵
，他永不嗟叹，亦无欲求。｣
为了感官满足，我们常渴望拥有更多更多，这是强求。遗失了钱包时，我们烦忧。要是知道Krishna是所有物质能量的始源兼拥有者，我们便明白万物皆属于Krishna，我们所获得的都是Krishna的赐予，我们应用以服务祂。因此我们并不渴求拥有这世界的一切。再者，就算Krishna取去我们的所有，我们亦无须悲哀，并应想：Krishna要取去我这件东西，我何须烦忧？至尊主是万源之源，祂虽攫取，但亦给予。 懂得这样想的人便具有完整的知识，他既不烦忧亦不强求，这便是灵性层面，在这层面你看见每个人都是一点灵性火花，人人都是Krishna的所属部分，人人都是Krishna的永恒仆人。