《天律》
第二章
惡業
(1)
1-8節
《聖典博伽瓦譚》是以梵文撰寫而成的遠古經典，內含所有韋達智慧，並記載了主的奉獻者的教導，還有主以不同化身顯現時所作的訓誨。在該書第三篇第三十章中，Krishna
的一個化身卡琵拉迪瓦生動地描述了作惡的結果，以下就是該章內容及聖恩帕佈帕德的釋義。
第一節：「人格首神」說：正如浮雲不知道風的強大影響力一樣，沈醉於物質知覺的人亦不知道時間的強大影響力，這些人在時間因素下隨波逐流。
釋義：偉大的政治家查那克亞說過就算你願意付出千百萬元的代價，也不能換回一分一秒。浪費寶貴光陰的損失實在難以估計，站在物質或靈性的角度來說，我們都應極其謹慎地運用我們的時間。一個受條件限制的靈魂於某段時間內居於某個身體，根據經典的教導，在這有限的歲月裏，人應完成修習Krishna知覺，擺脫時間因素的影響。但不幸的是，那些沒有「Krishna 知覺」的人一直受制於時間的強大力量之下，卻仍懞然不知，就如雲受制於風一樣。
第二節：所有由物質主義者以極大的苦痛及辛勞製造出來的所謂快樂，都會為至尊者――時間因素――所摧毀，受條件限制的靈魂因而憂傷。
釋義：時間――「至尊人格首神」的一個代表――會摧毀一切。物質主義者在物質知覺下以發展經濟為名，生產出各種物品，他們以為能在滿足物慾方面有進步便會快樂，卻忘了所有物品在一定時限內都會毀滅。歷史告訴我們，地球上出現過許多以血汗及堅忍建成的強大帝國，但時限到了便全被摧毀。可是，愚昧的物質主義者仍不明白製造那些「必需品」純屬浪費時間，因為一切「必需品」均注定有毀滅的一天。這種浪費能源的活動歸咎於大眾的愚昧，他們不知道自己是永恆的，並有一個永恆的任務，亦不知道今生所處的某個身體不過是永恆旅途的曇花。由於對上述事實一無所知，大眾把曇花一現的這生看成一切，並把時間浪費於改善經濟這種事情上。
第三節：受了誤導的物質主義者不知道身體是短暫的，家庭、土地、財富這些只與身體有關的東西也是短暫的。基於愚昧，物質主義者還以為萬物都屬永恆。
釋義：物質主義者認為修習Krishna知覺的人都是把時間浪費於唱頌Hare
Krishna的瘋子，但他們不知道其實自己才是身處黑暗的瘋狂境地，因為他們以為身體永恆，又以為家庭、國家、社會及一切與身體有關的東西都是永恆的，這是假象──誤以為物質能永恆長存。以下有清楚解釋：基於假象，物質主義者接受了家庭、土地、金錢為永恆之物；亦基於假象，家庭、國家、經濟得以發展，這一切於現代文明而言甚為重要，但有Krishna知覺的人卻知道人類社會的經濟發展不過是短暫的假象而已。
《聖典博伽瓦譚》又指出，認為自己就是身體，認為與身體有關的人是親人，認為出生地為值得崇敬之地的人都是動物文化下的產物。但受了Krishna知覺啟蒙後，一個人卻能利用上述事物為Krishna服務。這是十分適切的建議，當一切經濟發展及物質文明均為加強Krishna知覺而進行時，生命進程的新階段才得以展開。
第四節：每個生靈，不管以何種生命形式展現，都能在其中找到某種滿足，而且永不會厭惡處於那種境況。
釋義：生靈所處的身體縱然糟透，但他仍感滿足，這稱為假象。身處高位者或會覺得比他低下的人生活很差，但低位者卻可能對現狀甚感滿意，這是因為受了假象——外在能量——的蒙蔽。假象的活動有兩個層面：「帕舍帕米卡」（praksepatmika）和
「阿法蘭納米卡」（avaranatmika）。「阿法蘭納米卡」意即「覆蓋」，「帕舍帕米卡」意即「扯下來」。在任何生活情況下，不論人或動物均滿於現狀，因為他（牠）的知識被假象覆蓋。較低等的動物知覺遲鈍，因而不能明白何謂苦，何謂樂。這叫做「阿法蘭納米卡」。一隻吃糞便的豬也會覺得自己很快樂，但對於身處較高生命形式的人來說，豬的生活簡直可怕！
第五節：由於受假象能量蒙蔽，就算活在地獄裏，生靈仍無放棄軀體之念，因他視地獄般的享受為快樂。
釋義：據說天帝因札因行為不檢而受其靈性導師彼哈斯帕提詛咒，使其變成地球上的一隻豬。多日後，巴萊瑪有意召喚因札重返其王國，但這時身處豬的軀體的因札卻已忘卻昔日自己在天堂是如何顯貴，並拒絕回去。這就是假象的魅力――連因札也忘記了自己在天堂時的生活，卻滿足於做豬。
因受假象影響，受條件限制的靈魂甚鍾情於自己的身體，就算有人對他說：「放棄這個身體吧，之後你會立即得到一個國王的身體。」他也不會同意。這種對身體的執著強烈影響著每個受條件限制的靈魂。主Krishna親自「拉攏」我們：「放棄這物質世界的一切吧，來我這裏，我會好好保護你。」但我們不理會祂，我們想：「我沒什麼不妥，幹嗎要皈依Krishna，並返回祂的國度？」這稱為假象，不管情況有多惡劣，每個人均滿足現狀。
第六節：這種對現狀的滿足源於人根深蒂固地被身體、妻子、家庭、兒女、動物、財富、朋友所吸引，有了上述一切，受條件限制的靈魂便以為無憾。
釋義：這種所謂「無憾」其實是一種虛幻。因此，不管一個人物質上如何進步，但如果他不是主的奉獻者，他實在一無是處，因為他仍徘徊於臆測層面，他始終會被拖回短暫的物質世界去。一個徘徊於臆測層面的人永遠無法晉升至靈性層面，這樣的人定會重墮物質世界。但身處所謂社會、友誼、愛情之中時，受條件限制的靈魂卻感到十分滿足。
第七節：愚人常常心焦如焚，雖然如此，但他仍抱著無法實現的、所謂為國為家效力的希望，做出種種無益之事。
釋義：據說維繫一個大帝國比維繫一個小家庭更容易，尤其在這個「卡利年代」。因為在「卡利年代」，人人都充滿了強烈的困擾及憂慮，究其原因，是人們接受了家庭，這是假象。我們極力維繫的家庭是假象的產物，亦是Krishna星宿上的家庭一個扭曲了的反影。Krishna星宿上什麼都有，包括家庭、朋友、社會、父母，但都是永恆的。在物質世界我們每次轉換身體時亦同時轉換家庭成員，有時我們生於人類家庭，有時生於半神人家庭，有時生於貓狗家庭。
家庭、社會、朋友、都是變化不定的，因此稱為「阿薩特」（asat）。只要我們執著於「阿薩特」——短暫的、不存在的社會及家庭，我們便永遠充滿焦慮。唯物論者不曉得這物質世界的家庭、社會、朋友不過是個影子，因此執著於這一切。很自然，他們常常心焦如焚，雖然在這物質世界有種種不便，但他們仍努力維繫那虛假的家庭，因為他們不曉得有一個與Krishna一起的真正家庭。
第八節：他把感官及一顆心交給一個女人，她以假象迷惑他，他陶醉於她的擁抱及融融細語中，並沈醉於孩子的甜蜜言詞裏。
釋義：在假象能量的王國中，家庭生活如同永恆的牢獄。獄中犯人被腳鐐手銬鎖著。同樣，受條件限制的靈魂被美麗女子的擁抱鎖着，被她的所謂愛和融融細語銷著，被孩子的甜蜜言詞鎖著。因此，他忘了自己的真正的身份。
本詩節中，梵文strinam
asatinam一語指出女人的愛情之所以存在，不過是用來誘惑男性而已。事實上，在這物質世界並無愛情可言，男女間的共通興趣是感官滿足。為了滿足感官，女人製造出「假象愛情」，男人隨之著迷，並忘了自己的真正
任務。這樣，孩子出生了，男人被孩子的甜美言詞吸引著。於是，女人的愛情及孩子的甜言使他成了一個安穩的囚徒，因此他不能離家。在韋達語言中，這種人稱為「古哈美迪」（grhamedhi），意即「以家庭為中心的人」。「古哈斯特」（Grhastha）一詞卻是指那些雖與妻子兒女同住，但以培育Krishna知覺為真正人生目標的人，因此我們應該成為「古哈斯特」，而非「古哈美迪」，「古哈斯特」關心的是如何脫離由假象構成的家庭生活，並重過與Krishna一起的真正家庭生活。相反，「古哈美迪」所作的是反覆地把自己囚困於家庭生活，一生復一生，並永遠停留於假象的黑暗之中。