《天律》 第一章 神與因果業報定律
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10. 知識與愚昧 11. 認識神之道 12. 梵的白光以外
《至尊奧義書》說：「智者有言：『教育成果有二，一從培育知識得來，一從培育無知得來。』」上文已解釋過，真正的知識是靈性知識，愚昧的知識是講求物質身體的舒適或如何保護物質身體，因為不論你如何保護身體，都不能改變它的自然進程――重複生死。身體會病會老。雖然人們知道每分每刻身體都在走下坡，但仍埋首於培養身體方面的知識。身體生下來時就注定要死，這是事實，你不能阻止身體的自然進程――生、老、病、死的進程。
《聖典博伽瓦潭》（10.84.13）說身體只是個包裹著以下三種東西的皮囊：黏液、膽汁、空氣。認為自己就是這樣一個皮囊的都是蠢才。但很多大哲學家大科學家確以為自己就是這樣一個皮囊，這是他們的錯誤，事實上他們都是靈魂，只因業報的關係他們才表現得才智過人，但他們卻不理解因果業報定律。
世上為何人人不同？如果每個人都不過是個包裹著黏液、膽汁、空氣的皮囊，為什麼不是人人都一樣呢？有人生來是百萬富翁，有人卻苦苦掙扎仍兩餐不繼，為何會有此分別？答案是因果業報――活動及反應定律，明白這奧秘的才是真正有知識的人。
人生是用來尋找生命的奧秘的，不懂得這樣做的是吝嗇者（krpana）。這點在《卡特奧義書》中已有陳述。如果你有一百萬元，卻放在銀行裏不用，你便是個吝嗇者，因為你不懂得如何運用你的金錢，有智慧的人會用一百萬元賺取另一個一百萬。同樣，這物質身體其實十分寶貴，懂得利用它來培育靈性知識的是聰明人或婆羅門；只利用它來培育物質知識的是吝嗇者，這就是聰明人（Brahmana）與吝嗇者（krpana）之別。
一個活得與貓狗無別、只求感官滿足的人是吝嗇者，他不懂得如何運用他的「一百萬」。因此，人應從出生開始便接受靈性教育，這是作為父母、國家首長、師長的責任。《聖典博伽瓦潭》中說，一個人除非能幫助仰賴他的人獲得靈性知識，使他們免於重複生死，否則他不應成為父親、母親、教師或政府首長。
在韋達知識的使徒傳系中，靈性導師的教導都是來自聆聽可靠的權威者，而不是基於個人經驗。通過直接經驗去了解事物是獲取知識的物質程序，這程序稱為「帕提亞薩」（pratyaksa），但學習韋達知識的程序──舒提（sruti）――則不同，舒提是「聆聽權威」之意，這是理解韋達知識的秘訣。
由於我們的感官不完美，因此不應企圖了解一些屬於感官經驗以外的事情，因為那是不可能的。譬如，你想知道生父是誰，你能通過實驗找出答案嗎？這又可行嗎？當然不行。那你如何能知道生父是誰呢？答案是聆聽可靠的權威者──你的母親，這是常識。如果你不能通過實驗找出物質身體的父親是誰，又怎能通過實驗找出「至尊父親」是誰呢？Krishna是萬物之父，是父親的父親的父親，你就是在這「傳系」中繁衍出來的。你既然連生你的父親──上一代──都不能通過實驗理解，又如何能通過實驗去理解神Krishna呢？
許多人嘗試以實驗方式找出神，但始終徒勞無功，然後宣稱：「根本沒有神啊！我就是神。」但《至尊奧義書》指出，要認識神不是通過實驗，而是通過聆聽。但聽誰的呢？掌櫃的？狂想家？非也。要認識神便應聆聽迪拉（dhira）之言，迪拉意即感官不為物質催動的人。
催動有很多：心意、言語、怒意、舌頭、肚腹、色慾。我們憤怒時什麼都不記得，只會亂發脾氣亂說話。舌頭也常受廣告的催動：「這裏有美酒，這裏有雞肉，這裏有牛肉。」但我們沒美酒沒雞肉沒牛肉就不可以生存嗎？當然可以。Krishna已為人類準備了各種美好的食物：五穀、水果、牛奶….
母牛為人類（而非為自己）提供大量牛奶，牛奶才是人應吃的食物。神對母牛說：「母牛啊，你雖供應牛奶，但你不能喝它，你的奶是為人而設的，因為人比其他動物進步。」當然，動物幼小時都需依靠母乳生活，因此雛牛都需飲用母牛的部分乳汁，但從母牛而來的奶遠多於雛牛所需，那多出來的就是給人飲用的。
我們應接受所有神為我們而設的食物為正當的食物，可惜我們沒有這樣做，因為舌頭受到誘惑。我們想：「為什麼我要滿足於吃五穀、乳品、蔬菜、水果？讓我開設一所屠房屠宰牛隻；當喝罷母牛的奶後，正如我喝罷母親的奶後，讓我殺掉母牛來滿足我的口腹之慾。」你不應有此念頭，相反，你應聆聽迪拉（或斯瓦米）的教導，因為他們都是控制了感官的人。斯瓦米或哥斯瓦米的意思是控制了以下六種催動的人：言語、心意、怒意、舌頭、食慾、色慾。
卡利達薩寫過一首優美的詩《庫瑪拉桑巴瓦》（Kumarasambhava），內容是描述施瓦神是怎樣的一位迪拉。施瓦神的妻子薩緹得悉父親在祭祀時褻瀆施瓦神後，憤而自殺。施瓦神知道妻子自殺後非常憤怒，接著離開了地球往別處冥想。期間惡魔與半神人發生了一場戰爭，那時半神人需要一名大將，並認為如果施瓦神有一個兒子，那兒子便定能領導半神人戰勝惡魔。施瓦神在冥思期間赤身露體，這時帕娃緹（再生的薩緹）
──奉命引誘施瓦神，並觸碰他的生殖器官，但施瓦神一直沈默不動。卡利達薩指出，這就是迪拉。施瓦神雖然赤身露體，同時被一個年青女子觸摸生殖器官，但他仍不為所動。
迪拉的意思是在誘惑面前仍不為所動。就算美食當前，我的舌頭也不應有品嚐的衝動；就算美男或美女當前，我也不應有性愛的衝動。能夠這樣做的人就是迪拉，這樣的人能駕馭上文提及的六種催動。施瓦神並非性無能，他是迪拉。同樣，Krishna與牧牛姑娘們共舞時亦無色慾存在。因此，你只應聆聽迪拉的教導，但倘若你聆聽的對象是不能自控的人──阿迪拉（adhira），那你無論從他那兒學得什麼知識均屬徒然。《至尊奧義書》中，學生求教靈性導師時，靈性導師說：「這是我從可靠的權威者聆聽得來的。」靈性導師並不從自己的經驗中發明任何理論，他只正確地展示他所聆聽過的。
因此我們無需進行什麼研究調查，因為一切知識已載於經典內。我們只需聆聽迪拉──不為六種慾念所控的人──的教導。這是學習韋達知識的程序。要是我們循其他程序學習，就會一直為無知所困。
《至尊奧義書》道：「只有那些既懂得無知程序，又懂得超然知識程序的人才能超越生死輪迴，得享永生的極樂。」可惜人們對永生一無所知，他們以為永生是神話，並自滿於知識的進步。但有很多事情他們仍毫不理解，亦不能循現代的驗證方法去理解。
所以，如果你想獲得知識，便應求諸韋達文獻。《韋達經》中有一百零八部《奧義諸經》，其中十一部極為重要，為首的是《至尊奧義書》。《奧義諸經》的梵文是Upanisad，Upa是「接近」之意，所以《至尊奧義書》中的知識將引領你接近Krishna。
在一個有知識的社會裏，韋達文獻都受公認為「基本證據」──舒提。韋達知識並非由受了污染、受條件限制的靈魂循研究程序得來的。他們的感官都不完美，看不出事物的原來面貌，他們只會大談理論：也許如此，也許如彼。這不是知識，知識是肯定、無訛、無可質疑的。受了條件限制的靈魂會犯錯、產生假象、欺騙別人。他們如何欺騙別人？一個不理解《博伽梵歌》的人卻寫《博伽梵歌》評論，便是在欺騙無知大眾。有些人挾學者銜頭評論《博伽梵歌》，這些學者聲稱任何人都可有個人意見，但在《博伽梵歌》中，Krishna說只有祂的奉獻者才能理解《博伽梵歌》，因此，那些所謂學者其實是在欺騙大眾。
結論是：你想要真正的靈性知識，便要請教一位真正的、了解絶對真理的靈性導師，否則你仍舊處於黑暗中。你不能想：「唔，我也許會接受一位靈性導師，也許不會，反正有不少經典可以參考。」不，韋達訓令是tad-vijnanartham
sa guram evabhigacchet, gacchet是「人必須去」之意，不是可去可不去，要理解超然知識，必須要有靈性導師，這就是韋達訓令。
你必須明白以下二者：假象及Krishna，那你的知識便完美。當然，Krishna是仁慈的，祂要你完全皈依祂，這樣你便無須再尋覓知識。最後，你不但會明白什麼是Krishna，也自會明白什麼是假象。Krishna會給你智慧去明白這一切。
這樣，因著靈性導師及Krishna的恩慈，一個人便開始從事奉獻服務。此話怎解？靈性導師及Krishna的恩慈是並存的，要是你未找到靈性導師，但你是誠心要找的話，Krishna會引領你，在你找到一個真正的靈性導師後，你會視他如Krishna。Krishna其實長在你心中，祂便是你的「采提亞古茹」（caitya-guru心中的靈性導師），並以靈性導師的形像展示出來，因此靈性導師是Krishna的直接代表。
《至尊奧義書》說我們應學習何謂維迪亞（vidya），何謂阿維迪亞（avidya），阿維迪亞是虛假物質知識下的愚昧。聖巴提韋諾德．塔庫在一首他寫的歌裏指出：「物質知識的進步其實是更進一步受假象操縱。」你愈糾纏於物質知識便愈不能理解Krishna知覺。那些物質知識進步的人想：「『Krishna知覺運動』有什麼用？」他們對靈性知識毫無興趣，並過份沈迷於阿維迪亞。
有些印度青年拋棄了自己的靈性文化，來到西方學習科技，當他們看見我在這裏介紹那些他們已拋棄了的東西時非常詑異。我來這裏的原因之一是印度已拋棄了靈性知識。今天，印度青年認為有西方的科技便有快樂，這是假象。他們看不見那些科技上比印度先進三百倍的人仍不快樂。印度起碼還要熬三百年才能趕上歐美的科技水平，因為西方國家在科技發展方面已有很長的歷史，可是自創造之初，印度文化便一直是靈性文化。
維迪亞即真正的靈性知識，它並不依靠科技而來。聖維亞薩是韋達知識的首位導師，他怎樣生活？他住在巴綴卡修院〔Badarikasrama：位於喜瑪拉雅山，恆河的發源地。〕一所茅屋裏。但且看他的知識：他寫了多部《宇宙古史》，包括《聖典博伽瓦譚》，還有《終極韋達經》及《瑪哈巴拉特》。你要花整整一生的時間才能讀畢聖維亞薩所寫的每一章節，僅是《聖典博伽瓦譚》便有詩節一萬八千，每一詩節均意義深長，需終你一生才能完全理解，這就是韋達文獻。
沒有任何知識及得上韋達文獻所包含的知識──不單有靈性方面的，還有物質方面的。韋達文獻中論及多個科技範疇，如天文學數學等等。古代並非沒有飛機，飛機在《宇宙古史》中已有提及，那時的飛機既堅且速，能輕易到達另一星球。在韋達年代（遠古年代）並非沒有先進的物質知識，只是不大為當時的人重視而已，他們重視的是靈性知識。
人應認識何謂知識，何謂愚昧。倘若我們在物質知識（即愚昧）方面進步，便必須重複生死，我們也不能保證來生會是什麼，這並不控制在我們手裏。今天你可能慶幸自己是美國人，但你離開這身體後就不能主宰：「讓我再生於美國吧！」你可能真的再投生於美國，卻是一條生於美國的牛，那你的命運就是被送往屠房去。
鑽研物質知識──民族主義、社會主義、什麼什麼「主義」，都既危險又浪費時間，不如鑽研真正的知識──韋達知識，讓它引領我們皈依Krishna。正如Krishna在《博伽梵歌》（7.19）中所述，經歷千生萬世後，一個真正有知識的人會回歸Krishna，並明白Krishna就是一切。這才是鑽研知識的高峰。
《至尊奧義書》載道：「人應完全了解『人格首神』及其超然名字，亦應了解這短暫的物質宇宙，及居於其中的、暫存的半神人和動物。有此知識的人能超越死亡，超越這個轉瞬即逝的宇宙，並能在主的國度裏得享永褔及永恆的知識。主啊！眾生的維繫者！您的容顏給令人目眩的光輝所蓋掩，請移開這蓋掩，好讓您純潔的奉獻者能看見您。」
《至尊奧義書》也有論及神的國度。每個星球，不管是靈性的或物質的，均由一個神管轄，如管轄太陽的神是維瓦斯凡，這在《博伽梵歌》中已有論及。物質天空中的宇宙數以億萬計，每一宇宙中的星球也數以千萬計，而每個星球都由一個神管轄。
物質天空以外的是靈性天空，靈性天空中有無數的外昆塔星宿，每個星宿都由至尊主以納拉延納的形軀管轄，且各有不同的名稱，如帕敦納、安尼茹達、桑卡山納等。我們看不見這些星宿，因為它們都為靈性的梵光所遮蓋，正如因為有令人目眩的陽光而令我們看不到太陽一樣。靈性天空的光芒是來自Krishna居住的星球哥珞卡．溫達文，哥珞卡．溫達文不但高於外昆塔，且是由Krishna親自管轄的。
｢絶對真理星球──Krishna──為梵光所遮蓋，要見到主便要超越梵光，因此在《至尊奧義書》中奉獻者這樣禱告：「仁慈的主，請您移開那耀眼的光芒，好讓我看見您。」神無形像論者不知道梵光背後還有別的東西，梵光不過是一層遮蓋着至尊主真面目的金光而已，這在《至尊奧義書》中已有引證。
Krishna居住的星球及外昆塔星宿均在梵光以外，只有奉獻者能進入這些靈性星宿。臆測者雖然嚴修苦行希望能進入梵光，但被Krishna所殺的惡魔也是立刻被送進梵光的。請想想，Krishna給敵人停留的地方會很吸引嗎？如果敵人來找我，我或許會給他地方住，但如果好友到訪，我定會給他安排一個上佳的地方。因此，梵光這境界一點也不吸引。
聖帕佈丹南達．薩拉斯法提寫過一首好詩，詩中說於奉獻者而言，於那些獲得Krishna恩慈的人而言，梵光境界就如地獄。那天堂又如何呢？業報勞動者最渴望往天堂星宿去，那裏是半神人的居所。但於奉獻者而言，天堂不過是鏡花水月，他們才不覺得那裏很吸引。修習玄功秘倆的瑜伽師又如何呢？他們努力地控制感官，企圖練得一身特異功能。但感官有如毒蛇，因為一旦你沈迷於感官享受，一但被感官咬噬時，你便會沈淪。奉獻者卻說：「我不怕感官毒蛇。為什麼？因為我已把牠們的毒牙拔掉。」意思是：奉獻者的感官全用於奉獻服務，感官滿足不能再迷惑他了，他的感官也無法把他拖進地獄似的生活裏去。
由此可見，奉獻者高於業報勞動者，高於臆測者，高於瑜伽師。只有通過奉獻服務才能了解神。Krishna沒有說你可以通過工作收獲了解祂，也沒說過你可以通過臆測了解祂，更沒說過你可以通過修習神秘瑜伽了解祂。Krishna在《博伽梵歌》（18.55）中清楚說明：「只有通過奉獻服務，一個人才能真真正正認識我。」
除了通過奉獻服務外，再無其他可了解「絕對真理」的程序了。任何別的程序都不完美，因為只是基於臆測。例如科學家可臆測太陽這星球如何如何，但由於他們無法到太陽去，所以不能實實在在地知道太陽是什麼，他們只能臆測，只此而已。三個盲人摸大象，一面摸一面臆測大象如何如何。第一個人摸著大象的腿子，於是下結論：「噢，大象像根柱子。」第二個人摸著大象的鼻子，於是下結論：「噢，大象像條蛇。」第三個人摸著大象的肚子，於是下結論：「噢，大象像艘巨艇。」其實三個人都不曉得大象實在是怎樣的。
對於看不見的東西，你只能臆測，因此《至尊奧義書》說：「請移開遮蓋著您面容的璀燦亮光，好讓我看見您。」當Krishna感受到奉獻者對祂的愛時，祂便會賦予奉獻者得見祂的能力。《巴萊瑪讚歌》中道：premanjanacchurita-bhakti-vilocanena
――「奉獻者的眼睛都塗上了一層愛主的軟膏，因此他們能在心內看見主的美麗形像。」印度有一種特別的塗眼軟膏，一塗上它就能馬上看得清晰。同樣，要是你的眼睛也塗上一層愛主的軟膏，你便能常常看到主，這是了解神的途徑――通過服務，通過增加你對主的愛。這種愛只能循奉獻服務培養出來，循別的途徑絕不可能培養出這種愛。你愈努力從事奉獻服務，便愈能增加你那份隱藏於心的、對神的愛。當你達到了愛主的完美階段時，便能時時刻刻見到主。