《天律》 第一章 神與因果業報定律
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4. Krishna的地位 5. Krishna――看似矛盾 6. 主及其能量──既一致又有別
《至尊奧義書》記載：「『至尊人格首神』雖長處於祂的居處，但祂的活動比心意還要迅速，並超越一切能走動的生靈，力量強大的半神人也不能接近祂。儘管自處一處，祂卻掌管著空氣及雨水的供應者。祂的卓越超乎一切。」《巴萊瑪讚歌》也有類似的說法：「Krishna雖總居於哥珞卡．溫達文，祂卻同時又居於所有生靈心中。」
Krishna在哥珞卡沒有職責需要履行，在那裏Krishna長與祂的伙伴（牧牛姑娘、牧牛童、父母親、母牛、小牛等）行樂。Krishna是完全自由的，但祂的伙伴比祂還要自由，因為每當他們似乎遇到危險時，Krishna都要費神想想如何解救他們。但Krishna的伙伴永不擔憂，因為他們知道只要Krishna在，他們就受到保護。Krishna五千年前在印度的溫達文顯現時，每天都在雅滿納河畔的樹林與祂的友伴、母牛、小牛行樂。那時惡魔甘薩常遣來妖怪企圖殺害Krishna及其友伴，但牧牛童總不害怕，仍然繼續與Krishna行樂，因為他們深信Krishna在保護他們。這就是靈性生活。靈性生活由皈依Krishna開始。
皈依Krishna意即堅信Krishna會在任何危險情況下拯救我們。皈依的第一步是接受有助於奉獻服務的事物，拒絕接受無助於奉獻服務的事物；皈依的下一步是堅信在任何環境下Krishna
都會保護和照顧我們。事實上，Krishna一直都在保護我們，照顧我們，但在假象下，我們卻以為我們在保護自己，在養活自己。
Krishna一直親自保護祂和照顧祂的奉獻者，其他生靈則由Krishna的外在能量「假象女神」維繫。假象女神是Krishna的代表，她負責懲罰那些受物慾限制的靈魂。情況一如國家的良好市民是由政府直接照顧，罪犯則由國家的監獄管轄那樣。政府會供給囚犯足夠的食物，囚犯有病也可進醫院，總之政府一樣照顧他們──但在懲罰底下。
同樣，在這物質世界，Krishna一方面為照顧我們而作好安排，另一方面也為懲罰我們而準備了一切。倘若你犯了這罪，便要捱一掌；倘若你犯了那罪，便要抵一腳。這一切都在三重苦的前題下運作。所謂三重苦就是因自身引致之苦，因其他生靈引致之苦，因半神人掌管的自然災害引致之苦。很不幸，我們都不明白自己因罪惡活動而受罰。相反，在假象底下，還以為那些「掌摑」、「腳踢」、「鞭撻」全是出於偶然。這是假象。
你一旦修習Krishna知覺，Krishna便會親自照顧你，Krishna在《博伽梵歌》（18.66）中許下諾言：「我會照顧你，我會從所有惡業中拯救你，不要害怕。」由於我們在物質世界不斷輪迥，因此亦不斷承受著無數罪惡活動的後果。但只要你皈依Krishna，Krishna便會立刻照顧你，並免除你一切罪惡活動的反應。Krishna說：「別猶豫。」無須前思後想了，你或許以為自己滿身罪惡，Krishna一定不會寬恕你。不，Krishna是全能的，他自能拯救你。你的責任就是毫無保留地皈依祂，並貢獻你一生為祂服務，這樣Krishna
定會毫不猶豫地拯救你。
《至尊奧義書》記載：「至尊主既行又止，祂在遠處，亦在身旁。祂在萬物之內，亦在萬物之外。」Krishna怎能同時既行又止呢？就以正午的太陽為例，正午時分你若在陽光下步行，你會感到頭頂的太陽在陪伴著你。約四十年前我尚有家室之時，某天傍晚我與次子散步，那時他才四歲，他忽然問：「爸爸，為什麼月亮老跟著我們？」其實月亮太陽都掛在天上，只是好像隨著我們移動罷了。另一相似的例子是：在開動的飛機或火車上看太陽或月亮，你也會感到太陽或月亮像在與你同行。因此，既然太陽月亮也能與你同行，為什麼Krishna不能？Krishna雖然居於遠處，卻又總在身旁。換言之，Krishna雖然長在哥珞卡．溫達文與祂的伙伴行樂，但同時祂亦居於這物質世界的每一處。「至尊主既行又止」便是這意思。
如果Krishna不是身在哥珞卡同時又身在這裏，祂又如何接受奉獻者供奉的食物呢？不要以為Krishna並不接受奉獻者的供奉，只要你誠心供奉，Krishna便會立即伸手接納。Krishna在《博伽梵歌》（9.26）說道：tad
aham bhakty-upahrtam, asnami prayatamanah──「只要是以真誠及愛心供奉給我的東西，我都會接受。」有些人或會問：「Krishna遠在哥珞卡．溫達文，又怎能吃你供奉的食物呢？但祂的確接受供奉，也的確會吃你供奉的食物──只要你以愛心供奉。
Krishna無處不在，祂能隨時隨地現身說法，但你應先具備呼召Krishna的資格。如果你是個真正的奉獻者，Krishna便會立刻保護你。惡魔希然亞卡施普的兒子帕拉達是個奉獻者，希然亞卡施普挑戰兒子道：「你的神在哪兒？你說祂無處不在？那麼祂在這殿柱內嗎？好，讓我幹掉祂。」說罷希然亞卡施普立即砍斷柱子，這時Krishna以尼森哈迪瓦的形像──半人半獅──從柱子中走出來，並把惡魔希然亞卡施普殺死。這就是Krishna。
Krishna無處不在，處處都在，並能隨時現身說法，這在《至尊奧義書》中也有解釋：tad
antarasya sarvasya tad u sarvasyasya bahyatah──「至尊主在萬物之內，亦在萬物之外。」這闕韋達曼陀羅是主無處不在的證據。韋達文獻所述的全是事實，除非你接受《韋達經》是真理，否則你無法在修習Krishna知覺方面有所進步。在數學上也同樣有很多不爭之理，例如：點沒有長度和寬度；若A等於B，B等於C，則A與C相等。諸如此類都是不爭之理，如果要學好數學，便要接受上述事實。同樣，《韋達經》也包含種種事實，若想靈性進步，我們便應接受《韋達經》為不爭之理。
有時《韋達經》似乎自相矛盾，但我們仍須全盤接受它的教導。例如根據韋達訓令，你若觸碰到動物的骨頭便立刻變得不潔，應馬上沐浴。但海螺也是動物骨頭的一種，它卻用於需要絶對潔淨的神殿裏，你不能爭辯道：「你說骨頭不潔，而且一碰到骨頭也馬上變得不潔，但你為什麼仍把海螺放在神殿裏？」你絲毫不應爭論，你應視骨頭為不潔之物，而海螺卻是潔淨得可用於神殿之內的東西。
同樣道理，你得毫不質疑、毫不爭辯地接受靈性導師的指令，這樣才會進步。為了某些你不理解的事情而與靈性導師爭論，這樣只會一事無成。你應把韋達訓令及靈性導師的指令視為不爭的真理去接受，這不是盲從，因為我們以前的靈性導師亦接受了這原則。與靈性導師爭論是永遠不會有結果的，論戰可以永不休止――你論證，我反證，沒完沒了。
正如《瑪哈巴拉特》所言：tarko pratisthah srutayo vibhinna──純邏輯與爭辯永遠不會帶來紮實的結論。況且，不同國家不同環境下的經典往往內容不一；此外，各人有各人不同的臆測。這個哲學家提出某些理論，那個哲學家又提出某些理論，各理論之間常有矛盾。除非你辯勝別的哲學家，否則你不會成名，這就是「哲學之道」。這又怎能叫人學到有結論性的哲學真理呢？其實有關理解宗教的秘訣都藏於自覺了的靈魂心內。那麼怎樣掌握這秘訣呢？你應走一條偉大靈修者所走過的路，因此我們應踏著主Krishna及主采坦亞的步伐，這才是完美之道。你必須接受韋達訓令，並遵從真正靈性導師的指引，這樣便成功在望了。
《至尊奧義書》記載：「任何人若覺悟到所有生靈都是靈性火花，且本質上與主相同，便是真正有知識的人。那還有什麼能使他心生假象或焦慮呢？」這種覺悟是Krishna知覺。覺悟有很多層次，Krishna的奉獻者所覺悟到的是真理──「質」方面我們與主相同，但「量」方面則不同。神無形像論者認為我們百分之百與主相同，或我們就是「至尊絶對真理」，但這並非事實，如果我們百分之百與主相同，那我們又怎會受制於假象呢？神無形像論者無法回答這問題。
《韋達經》以火燄及火花比喻我們與至尊主之間「質」的關係：火燄與火花都是火的特質，但在「量」方面兩者則不同。當火花離開了火燄掉在水裏時，它那火的特質便消失。同樣，當極微小的靈魂離開了至尊主接觸到愚昧形態的事物時，他的靈性本質便幾乎蕩然無存。倘若火花是掉在地上而非水裏，那麼它還能保存一點熱力。同樣，生靈若處於情慾形態，便還有一點恢復Krishna知覺的希望，就如火花掉在乾草上，便有機會重燃，並重獲火的全部特質一樣。一個人處於善良形態，便有大好機會從事靈修，並能輕易恢復他的Krishna知覺。因此在這物質世界，人應把自己提升至善良的層面。
再者，火的比喻亦有助我們了解主如何「既一致又有別」，了解祂的種種能量。火能發出兩種主要的能量：光和熱。光無別於火，熱亦無別於火，但光和熱都不是火；其實整個宇宙亦能按同樣道理去理解。宇宙是由Krishna的能量組成的，因此萬物無別於Krishna，但Krishna與這物質宇宙的每一事物是有區別的。
基於上述道理，我們在物質世界及靈性世界所見的一切都是Krishna各種不同能量的擴展。物質世界是Krishna「外在能量」的擴展，靈性世界則是Krishna「內在能量」的擴展，我們──生靈──則是Krishna「邊際能量」的擴展。我們只是能量，而非能量來源。
假象宗哲學家說因為能量都在梵──能量來源──之內，所以所有能量都與梵相等，這是一元論。我們外士納瓦哲學的理解是：能量與能量來源是既一致又有別的。再以熱與火的比喻闡釋：你感到熱時便知道火在附近，但這並表示此時你就在火裏。由此引伸，熱和火是既一致又有別的，能量和能量來源也是既一致又有別的。
假象宗哲學所說的「一致」與我們外士納瓦哲學所說的「一致」並不相同。假象宗認為梵是真實的，但梵發放出來的能量卻是虛假的。我們說梵既是真實的，從它而來的能量當然亦是真實的。這是假象宗哲學與外士納瓦哲學之別。物質能量無疑是短暫的，但我們總不能說它是虛假的。譬如我們遇到麻煩時（我們的肉體、心意、身邊常有種種麻煩），這些麻煩不斷出現、消失。遇上麻煩的感覺肯定是真實的，我們可感受到其後果，我們總不能說那是虛假的。假象宗哲學家卻說那是虛假的。但為什麼他們遇上麻煩時又會那樣困擾呢？一言以敝之，Krishna的能量無一是虛假的。
《至尊奧義書》中以「有知識的人」（vijanatah）一詞描述那些了解主及主的能量是既一致又有別的人。一個人若非vijanatah則長處於假象及苦痛之中。但於有知識的人而言，則再無假象及煩憂。當你深信生命中只Krishna及Krishna的能量時，你就不再受制於假象，亦不再煩憂，這樣的境界稱為brahma-bhuta──梵覺。《博伽梵歌》（18.54）對此有以下解釋：brahma-bhutah
prasannatma na socati na kanksati──
一個如此超然自處的人能立即覺悟到『至尊梵』，他永不嗟歎，亦無慾求。｣
為了感官滿足，我們常渴望擁有更多更多，這是強求。遺失了錢包時，我們煩憂。要是知道Krishna是所有物質能量的始源兼擁有者，我們便明白萬物皆屬於Krishna，我們所獲得的都是Krishna的賜予，我們應用以服務祂。因此我們並不渴求擁有這世界的一切。再者，就算Krishna取去我們的所有，我們亦無須悲哀，並應想：「Krishna要取去我這件東西，我何須煩憂？至尊主是萬源之源，祂雖攫取，但亦給予。」懂得這樣想的人便具有完整的知識，他既不煩憂亦不強求，這便是靈性層面，在這層面你看見每個人都是一點靈性火花，人人都是Krishna的所屬部分，人人都是Krishna的永恆僕人。