《天律》
第一章
神與因果業報定律
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1. 擺脫業報的枷鎖
日常生活中，因受了條件限制，我們時時刻刻都在犯罪，甚至犯了罪還沒有察覺。因為從出生那一刻開始，我們便活在愚昧中。縱然有那麼多學府，但世人依然愚昧。為什麼？極具規模的大學雖多，卻沒有一所教授atma-tattva──靈魂的科學，因此世人依然愚昧，並繼續犯罪，然後承受罪惡活動的後果。《聖典博伽瓦譚》（5.5.3）記載：Parabhavas
tavad abodha-jato yavan na jijn
asata
atma-tattvam──「除非人把自己提升至自覺的層面，否則愚昧將繼續存在。」現時各大學府只灌輸俗世知識，亦延續了這種愚昧。除非人提出以下問題：「我是誰？神是什麼？世界是什麼？我與神有什麼關係？我與世界又有什麼關係？」並找出正確的答案，否則人將繼續像動物一樣愚昧地生活，並輪迴於不同的生命形式中，這就是愚昧的結果。
因此，現代文明非常危險。我們可能滿足於身為成功的商人或政客，滿足於生在美國這樣富裕的國家。但這些身份名位都是短暫的，且終必改變。由於罪惡活動的影響，我們都不知道來生會承受怎樣的痛苦。所以如果我們還不開始培育超然知識，實在是危在旦夕，就如一個健康的人居於污煙瘴氣的地方，隨時會染病一樣，他的性命不是危在旦夕嗎？因此我們必須籍著培育超然知識驅除愚昧。
我們常不自覺地犯罪，烹調就是一個很好的例子。Krishna在《博伽梵歌》中指出，祂的奉獻者均遠離罪惡，因為奉獻者只吃供奉過給祂的祭餘，但那些為口腹而烹調的人吃的卻是罪惡。在這廟裏烹調與在一般家庭烹調的分別在於：我們通過烹調遠離罪惡，但非奉獻者的烹調只有把自己綑綁於罪惡之中，愈綁愈牢。兩種烹調似乎沒有分別，但其實是有的。這裏的烹調不沾染罪惡，因為這裏的食物都是為Krishna而設的。
人的一切活動如脫離了Krishna知覺，便必受困於物質形態中。一般來說，每個人都或多或少在罪惡活動中生活。那些稍為謹慎的人或會盡量避免作惡，並盡量行善。但行善也一樣受綑綁。一個行善的人可投生於富裕或顯貴之家，他或長相漂亮，或有機會接受良好教育，這都是行善的結果。但不論你作惡或行善，你都要重複生死，這苦難是非常嚴酷的，可是我們已忘記了這事實。你投生於富貴之家也好，投生成為動物也好，生、老、病、死的苦楚還是照樣延續。
但「Krishna知覺運動」卻提供了一個機會，讓你解決生、老、病、死這四大問題，不過如果你仍繼續作惡，吃罪惡的食物，那麼苦難便不會歇止；相反，如果你全心皈依Krishna，便不用承受作惡的後果，正如主在《博伽梵歌》（18.66）中所言：「放棄所有宗教，只需皈依我，我會從所有惡業中拯救你，不要害怕。」皈依Krishna的其中一環是不吃未供奉過Krishna的食物，這點我們該決心奉行。就算我們犯了罪，但通過吃祭餘卻可起淨化作用。倘若我們能這樣皈依Krishna，Krishna便一定會保護我們，讓我們免受罪惡活動的後果，這是祂的諾言。
那麼一個完全皈依主的奉獻者死後往哪裏去呢？他會否像虛無主義者所說的就此完結嗎？不。Krishna說：「他會到我這裏來。」但到達Krishna那裏又有什麼好？「回到我這裏來的都不會重墮充滿痛苦的物質世界。」這才是最高最完美的境界。
前文已說過，根據《至尊奧義書》的記載：「任何人謀殺靈魂，都會墮至低等星宿，那是一個無信仰、充滿黑暗、充滿愚昧的世界。」於魔鬼而言，Krishna是雄獅；於奉獻者而言，Krishna卻是羔羊。無神論者說：「我們從沒見過Krishna。」但你將會見到祂──在你死亡的一刻，到時祂會以死亡之獅的形驅出現，把你抓住。無神論者視Krishna為死亡之象，有神論者及奉獻者則視Krishna為馴如羔羊的愛侶。
事實上，不論出於被迫或出於愛，每個人都在侍奉神。一個在物質枷鎖中生活的人也一樣在侍奉神，但他所侍奉的是Krishna創造的物質能量，一種外在的能量。這情況正如一個國家的國民，不論是犯罪的或守法的，都受國家管治一樣。罪犯可以說他才不理會什麼國家，但警察卻會把他抓起來關進牢裏，迫使他接受國家的權威。
根據主采坦亞的教導，每個生靈都是Krishna的永恆僕人，無論接受不接受這哲學也好，事實仍然如此，分別只在於：無神論者被迫接受Krishna為主人，奉獻者則自願為Krishna服務。「Krishna知覺運動」的目的就是使人知道我們是Krishna的永恆僕人，並應主動侍奉祂。別錯誤地自稱為神。為什麼？你不理會神？你要理會祂。大惡魔希然亞卡施普就是因為不理會神，結果神顯現了，並把他殺掉。讓我重複一次：無神論者視神為死亡之象，奉獻者則視神為愛侶，分別就在於此。
倘若你是奉獻者，並理解這靈性哲學，那麼不管你的壽命只剩下一刻還是尚有百載，都變得不重要。相反，長命百歲又如何？不少樹木可活上千百年，但沒有靈性知識，活著又有什麼用？
只要你明白自己是Krishna的僕人，明白一切其實屬於Krishna，那麼，在履行自己的責任時，你就算在世上活上千百年也無須承受業報。《博伽梵歌》鄭重申明了這點：「一切活動，好的壞的，都只會把你束縛於物質世界，唯有為Krishna而作的活動例外。」你若行善，來生便能享受快樂，但你仍受困於生死輪迴之中，你若作惡，則除了受困於生死輪迴外，還要承受因作惡而帶來的後果；但你若為Krishna而工作，則不須承受任何好壞的業報，而在離世之時，你即回到Krishna那裏去，這是擺脫因果業報枷鎖的不二法門。
《至尊奧義書》的梵文是Isopanisad，Isa是形容「至尊人格首神」之詞，解作「管轄者」。你認為自己是受管轄的嗎？宇宙之中誰不是受管轄的？誰能說：「我不受管轄。」誰也不能這樣說，正因你是受管轄的，你又怎能高聲疾呼：「我不受任何管轄，我是獨立自主的，我是神。」這是什麼話？神無形像論者宣稱：「我是神，你是神，人人都是神。」但如果他們是受管轄的，就不算是神。以上說法有道理吧？神是永不受管轄的，他本身就是最高的管轄者。因此，任何人只要是受管轄的，我們便立即知道他並非神。
當然，有些敗類自稱不受管轄。我就認識一個這樣的人，他有自己的協會，並到處告訴人：「我是神。」但某天我見到他牙痛難耐，嗷嗷直叫。我便問他：「你不是說自己是神──最高管轄者嗎？為什麼現在卻要受制於牙痛？你到底是什麼神？」所以如果你見到有人自封為神，或宣稱人人都是神，你便立刻知道他其實是頭號壞蛋。
話雖如此，生靈仍是某種程度的管轄者。在《博伽梵歌》中，主Krishna說生靈是祂的「高等能量」。為什麼生靈是「高等能量」呢？因為生靈有知覺，物質能量卻沒有知覺。因此，生靈能在一定程度上管轄物質能量。舉個例說，本廟堂中各樣東西均由下物質造成：土、水、火、空氣，但在這之前必須有人構思怎樣把這些物質製成各種器具用以崇拜Krishna。另一例子：歐洲人來美洲之前，這塊大陸基本上是荒蕪之地，尚未完全為土著開發，但歐洲人來了之後，卻把它發展成為一個工業發達及滿佈公路網絡的國家。
所以高等能量――生靈――能在一定程度上管轄物質能量，Krishna在《博伽梵歌》（7.5）中也有這樣解釋：yayedam
dharyate jagat。這物質世界因為有生靈才顯得重要，正如洛杉機、紐約、倫敦這些大城市因為有人存在才顯得有價值。因此，靈魂優於物質，但現在這種優越性卻被濫用於從物質中榨取感宫滿足。這樣，生命便受到局限。我們雖優於物質，卻從屬於神，可是我們已忘記了這事實。
現代人不在乎神，只迷醉於支配物質，只曉得通過各種途徑從物質中獲得感官滿足。他們已忘記了所有人──美國人、俄羅斯人、中國人、印度人──都從屬於神，亦忘記了Krishna，他們只想在物質世界中享樂。這是病態。
因此，奉獻者的責任是恢復人們的Krishna知覺。奉獻者向人解釋道：「你雖優於物質，卻從屬於神，所以你不應享受物質，反之，應該利用物質取悅Krishna。例如，我們裝飾這廟堂並不為滿足我們的感官，而是為取悅
Krishna。」我們奉獻者與一般人有什麼分別？一般人把自己的住處裝飾得美侖美奐，我們也把廟堂裝飾得富麗堂皇，用意卻不一樣，我們為Krishna，而一般人則為自己。可是，不論你裝飾自己的住處或Krishna的廟宇，你仍是優於物質，因為你利用了物質達到目的。當你運用智慧，通過物質取悅Krishna時，你的生命便圓滿。反之，你若以智慧滿足一己的感官，便被綑綁於物質自然之中，同時也感到焦慮，然後你要一次復一次地更換身體。
Krishna是低等能量（物質）及高等能量（微靈──即我們）的管轄者，我們是Krishna的高等能量，因為我們能管轄物質世界，但這「管轄」也有局限，我們只能有限地管轄這物質世界，而Krishna卻管轄我們。因此，不論我們有多少管轄能力，這種能力都是來自Krishna的。舉個例說，某人運用智慧製造出一隻精緻的手錶，這表示此人能在一定程度上管轄物質以滿足他的願望，但他的智慧是從何而來的呢？是Krishna賦予的。Krishna在《博伽梵歌》（15.15）中說：「我處於每個人心中，記憶、知識、遺忘皆由我而生。」因此至尊管轄者Krishna把智慧賦予祂的高等能量：這樣做，那樣做。這指示並非無由的――某人前生想做某件事，今生卻忘記了，於是Krishna提醒他：「你曾經想做這件事，現在就有機會。」所以雖然你有高等智慧，但仍受制於Krishna，你有Krishna賦予的智慧，才能製造出這個精美的擴音器，否則不能。總之，我們生活上每個範疇都在受Krishna管轄。
從宇宙的層面來看，我們也可見Krishna的管轄。例如宇宙間有無數星體，地球不過是其中一小顆，而地球上又有大西洋、太平洋那些汪洋，亦有巍峨的高山和摩天大樓，雖負著這樣的重量，地球卻像一團棉花一樣浮於空中。究竟是誰令它浮於空中呢？你能令一粒穀或一粒沙浮於空中嗎，你或會提出地心吸力或類似的解釋，但你能控制地心吸力嗎？飛機雖可在空中飛，可是一旦汽油用盡，它便下墜。既然集合那麼多科學家所造出來的飛機也只能短暫地浮於空中，那麼這龐大的地球又怎能自己懸浮半空呢？一定不能。主Krishna在《博伽梵歌》（15.13）中指出：「我進入了每個星球，藉著我的能量，它們都依其軌跡運行。」飛機若要運作便要有飛機師進入飛機，地球能夠運作是因為Krishna進入了地球，這是顯淺的道理。
我們應該從Krishna那裏獲取知識，應該聆聽Krishna或Krishna代表的教導，除此以外，我們不該從別的途徑獲取知識。這樣，我們才能有一流的知識。如果你見到能代表Krishna講經佈道的人，而且你又接受他講述的知識，那麼，你獲得的知識便完美。在所有獲取知識的途徑中，最不可靠的就是通過直接的感官接觸。假設有人問：「你能讓我看見神嗎？」這表示此人想直接獲取經驗，但這是獲取知識的次等途徑，因為我們的感官並不完美，我們常常犯錯。假如你想要金子，卻不知應到那裏去買，於是你走進一家賣鐵的店子問老板：「你們有金子沒有？」這時老板會立即知道你是個大傻瓜，因為你竟想在一家賣鐵的店子裏買到黃金！接著他會拿出一塊鐵來騙你：「這就是金子。」你怎麼回應？你會接受那塊鐵就是金子嗎？正因為你不認識黃金，且走進了一家賣鐵的店子買黃金，結果仔只會受騙──得到一塊鐵。同樣，不少愚人均不認識神，卻要見到神，因此他們被那些偽裝的、自稱為神的靈性導師欺騙。這種事情一直在發生。
想買金子，就應對金有些基本認識。同樣道理，希望見到神，就應對神的特點有所理。如果你胡亂去找一個自稱是神的敗類，以為他就是神，你只會受騙。
每次有人表示希望見到神時，我們都會這樣問：「你有什麼見神的資格呢？」神並非低俗得任何人都隨便可見。「Krishna知覺運動」亦非一個無稽的、濫情的運動。想面對面見到神，你首先應奉行各規範守則，並籍著唸頌Hare
Krishna曼陀羅淨化思想感官。假以時日，你身心淨化後自會見到神。
目前你因為未夠潔淨而未具見神的資格，但神是仁慈的，祂容許我們在廟堂裏見到祂的神像，無論知道不知道祂是神也好，總之人人都可以參看祂的神像。神像並非偶像，亦非想像，神像的製造及設置全是來自經典及高級靈性導師的指引，因此廟堂內的神像是具權威的，祂就是Krishna，也足以接受我們的愛及侍奉。
以我們現在笨鈍的物質感官，決不能即時理解神的靈性形像、名字、本質、靈性事迹及與祂有關的聖物。再者，現代人都缺乏了解神的能力，亦沒有適當指引，因此都變成無神論者。但如果你在高明的導師引領下研讀韋達文獻（
如《至尊奧義書》及《博伽梵歌》），並奉行各項規範守則，神最後定會在你面前顯現。你不能靠一己的努力企圖看見神或了解神，你只能在皈依的過程中了解祂，然後祂自會顯現讓你看見。神是至尊管轄者，你是受管轄的，因此你不能反過來管轄神道：「神啊！我要見你！」要知道神並不聽命於你，你也應時常謹記：神是至尊管轄者，我是受管轄的，所以，如果我以奉獻服務取悅神，到時祂自會顯現讓我看見。這才是認識神的程序。
這程序最終會引領我們去愛神，這才是宗教真義。你信什麼宗教也不要緊，印度教、回教、基督教都不是問題――只要你培養對神的愛，你便是個完美的教徙。但我們對神要培養怎樣的愛呢？我們對神的愛應是全無私慾的。「神啊！我愛你，因為你供給我許多好東西，你是我的物質供應來源。」不，不是這種愛，對神的愛是不講求交換條件的。
主采坦亞這樣教導：「主啊！你踐踏我也好，擁抱我也好，拒絕於我面前顯現而令我心碎也好，全都不要緊，你喜歡怎樣便怎樣，因為你是我無條件崇敬的主。」這就是愛。我們該這樣想：「神喜歡怎樣做就怎樣做，無論如何我都一樣的愛祂，我不想與神交換什麼。」這種才是Krishna所希望獲得的愛，因此祂那麼熱愛牧牛姑娘。牧牛姑娘們對Krishna的愛毫無交易成份──絶不是「給我這個，我就愛你」那種愛。他們的愛是純潔、不含雜質、沒有障礙的。只要你嘗試這樣去愛神，世上就沒有任何事物能阻止你。你只須培養一份對Krishna的渴望──「Krishna，讓我接近你!」就這樣簡單。這樣你對Krishna的愛一定不會減退，且會逐漸增加。要是你能達到這境界，自會感到滿足。但神並不是為了自己的好處讓你愛祂，其實得益的是你。如果你拒絶接近神，你永遠也不會快樂。
《至尊奧義書》指出，我們所見的一切，有生命的或無生命的，都受至尊主所管轄。主Krishna在《博伽梵歌》亦說過：「正如光與熱顯出火的存在一樣，整個宇宙的創造亦顯出至尊主能量的擴展。」來自太陽的光與熱遍及全世界，來自至尊主的物質及靈性能量亦遍及祂所創造的宇宙。
靈性能量是存在於這短暫的物質世界的，卻為物質能量所封蔽。正如太陽從沒停止過發放光芒，但有時它的光芒卻給浮雲遮住一樣。天上有雲時，陽光就顯得黯淡，雲層越厚，陽光越黯淡。但雲只能遮擋一小部分陽光，不能遮擋全部陽光，正如這物質世界──靈性世界的一小部分──被物質能量籠罩一樣。
何謂物質能量？物質能量是靈性能量的另一形式。物質能量存在，便顯示靈性活動缺乏。再以太陽和浮雲的道理為例：雲是什麼？雲是因太陽而生的東西。太陽蒸發海水，雲便形成。有太陽才有雲。同樣，至尊主是物質能量的始源，但物質能量卻防礙了我們認識至尊主。
就這樣，靈性能量及物質能量在這物質世界同時存在。物質能量包括八種物質元素：土、水、火、空氣、以太、心意、智慧、假我，以上的排列次序是由粗糙到精微。水比土精微，火又比水精微，如此類推。
元素越精微力量越強，例如心意可在一秒中內跨越數千里，但比心意還要強的是智慧，比智慧還要強的是靈性能量。靈性能量是什麼？Krishna在《博伽梵歌》（7.5）中解釋道：「物質能量（低等能量）以外的是靈性能量，靈性能量構成了各種生靈。」｣
我們──生靈──也是一種能量，一種高等能量，因為我們能支配低等能量（物質）。物質不能自動運作，飛機雖能在空中飛，但如果缺乏靈性能量──飛機師，飛機便沒用，只能長期停泊在飛機場。除非那微小的靈性部分──飛機師──前來接觸飛機，否則它決不能起飛。由此可見，要了解神有何困難？如果那麼多巨型機器都因為缺乏靈性能量──生靈──的介入而不能運作，那麼你又怎能爭辯說這物質世界是在不受管轄的情況下自動運作的呢？誰會提出這樣愚蠢的理論？因此，那些無法理解這物質世界是由至尊主所管轄的人，智慧都較低，無神論者認為這物質世界在自動運作，他們是愚人。
《至尊奧義書》中這樣陳述：「萬物不論是有生命或無生命的，均為『至尊人格首神』所管轄及擁有。」因為主是最高管轄者，所以祂也是最高擁有者，在實際經驗裏我們知道一個管理整個企業的人也是那企業的擁有者。同樣道理，神既是這物質世界的管轄者，自然也是這物質世界的擁有者，因此我們所做的每件事都應盡量與服務Krishna有關。
那我們的所需又如何？《至尊奧義書》中已有解釋：「人只應取其所需，只取神為他預備好的那部分，不應接受別的東西，並應知那是屬於誰的。」Krishna知覺就是要覺悟到事物的本質，只要明白上述道理，我們就能穩處於Krishna知覺之中。