《天律》
導言
人常以理性的動物自居，認為自己高於其他生靈，但當人企圖運用理性解開自然之謎時，卻往往陷於一個又一個困局之中。內燃機雖然有助加速運輸，卻帶來空氣污染及温室效應，且令人過於依賴石油；核能雖是一種廉價能源，卻也是大規模的毁滅性武器，切爾諾貝爾核電廠的核漏就是一例，而核廢料的增加也使地球危機重重；現代農業雖生產出一大堆名目繁多的食品，讓我們在超級市場的貨架上隨意選購，卻促使家庭式耕作式微。再者，現代農業還污染地下水源，使表土流失….總之問題數之不盡。
很明顯，在我們企圖發掘出大自然的規律時，卻忽略了某些東西。那是什麼呢？在歷史最悠久的印度智慧典籍《奧義諸經》中，其中一卷為《至尊奧義書》，它起始的曼陀羅便有以下記載：
「一切受造物均屬於神，並由神管轄。因此，人只應取其所需，只取神為他預備好的那部分，除此以外，人不應接受別的東西，要知道一切都是屬於神的。」
在大自然裹，上述規律不斷運作，神所設立的自然法則維繫著一切飛禽走獸――大象每天需吃五十公斤的食物，螞蟻則只需吃幾顆穀粒。只要人類不插手干預，所有生靈都能在大自然的平衡下生生不息。
任何一個農業學家均能告訴你：地球能生產的糧食足夠養活十陪於現時的人口。可是，由於政治鬥爭、戰亂、土地分配不均、過量生產經濟作物（如煙草、茶葉、咖啡之類），以及土地誤用引致水土流失等因素的影響，致千萬人受著飢餓的煎熬，連在美國這樣富庶的國家也有這種現象。
自然規律為至尊主所設立，因此，我們應從祂的角度去理解這套規律。在主的眼中，地球上海、陸、空三界的生靈都是祂的兒女。可是，我們人類這「最進步」的生靈卻極其殘酷地對待主的其他兒女――從屠殺動物到摧毀雨林這些罪惡活動中可見一斑。因此，世上有連綿不絶的天災、戰爭、傳染病、飢荒….這些都是怪事嗎？
問題的根源是我們只顧滿足感官慾望而不顧眾生的權利――作為子女的權利。每個孩子都有權分享父親的財富，因此，人若要與地球上其他生靈建立一種兄弟式的關係，就應先明白神為宇宙之父這事實。
上文說過，根據《韋達經》所載，至尊主擁有並管轄整個宇宙，沒有主的允許，就是一根草也不能動一動。主是完美而完整的，那麼，我們又佔一個怎樣的席位呢？正如沒有子民的就不算是國王，沒有僕人的也不算至尊主。主是至尊享受者，我們應該通過侍奉祂與祂分享快樂，而非離開祂獨自享樂去。主是全能的，祂不需依靠任何事物，祂是完全獨立自主的。我們擁有的自主能力，比起主的自主能力，實在微不足道。由於誤用了這微小的自主能力，企圖離開祂獨自享樂去，我們才身陷目前的困境之中。
我們為什麼會誤用了獨立自主能力呢？因為我們愚昧，不知道自己的本質。韋達智慧的第一課即開宗明義：我們不是這身體，而是靈魂――藏於體內的知覺。正如司機控制汽車由A點到達B點那樣，靈魂也通過身體這部機器在主創造的物質世界中活動、思考及經驗各種感情。當我們明白到人的靈性本質，明白到我們是至尊靈魂――神――的所屬部分後，我們便明白人應為神服務，正如手足應為整個身體服務一樣。
可惜，問題是，我們忘記了自己的靈性本質，還錯誤地認同了身體。因此，一個人若生於美國，便認為自己是美國人；若生於法國，便認自己是法國人。我們還根據自己的性別、種族、信條、社會地位等等來認同自己，但這一切都只適用於身體，不適用於靈魂。正因為我們以為自己就是這一切，所以便忘記了主，忘記了我們與主的關係，並認為自己是這物質世界裏獨立自主的享樂者。
根據《韋達經》的闡釋，人的活動如脫離了主，則必受制於一套名為因果業報的定律，這也是我們熟悉的活動及反應定律。按照這定律，我們所做的一切均能造成以後的苦或樂。假如我令其他生靈受苦，那麼，在生命輪迴的過程中，我終要承受類似的痛苦；假如我令他人快樂，我將來必能享受類似的快樂。總的來說，在物質世界裏，我們每分每秒的活動均能帶來日後的苦或樂。由於活動及反應是永無休止的，因此，人不只有一生；也因此，人要輪迴。
輪迴這觀念在印度及許多東方國家一直廣為人接受，但直到最近，西方才出現一些支持者。基督教在十多個世紀前已禁止談論輪迴哲學，這可追溯至公元三百至六百年間的基督初期發展史。重提這段富爭議性的歷史不屬於本書範疇。在此只想指出，西方社會拒絕相信輪迴這重要概念，結果是在他們的世界觀裏出現了一片空白。
不過，西方思想家在過去十多年來正開始認真地探討輪迴問題。美國安曼尼大學醫學院的米高．薩邦醫生就寫過一部名為《死亡回憶錄――醫學調查結果（1982）》的書，詳述了多個心臟病病人靈魂離體的經驗。薩邦醫生這樣寫道：「脫離了大腦的思想是否就是靈魂？靈魂在肉身死後是否繼續存在，就如某些宗教學說所言一樣？」｣
還有，維珍尼亞大學一位精神病學家因．史提芬遜也在他1966年所著的《暗示輪迴個案二十宗》一書中，記錄證實了多個小孩的前生記憶。一些透過催眠以尋找前生的研究結果亦顯示，輪迴觀念可能很快便會為西方主流科學家所接受。
韋達文獻以靈魂的輪迴解釋命運問題，因此，當我們問「為什麼這孩子生於富裕的美國家庭？那孩子卻生於飢民遍野的埃塞俄比亞？」這問題時，輪迴學說便顯見其理。唯有因果報應及輪迴再生――生生世世的承受賞與罰――能簡易地解答上述問題。
本書資料有兩大主要來源，其一是聖恩帕佈帕德於一九七零年春天在洛杉磯為《至尊奧義書》所作的連串演講，這系列演講對宇宙的運作問題有精闢的闡釋；其二是聖帕佈帕德翻譯及論述的《聖典博伽瓦譚》。
本書展示了《聖典博伽瓦譚》第三篇第三十章《主卡琵拉描述種種帶來厄運的果報活動》的要義。該章教導我們：靈魂若違反了神定下來的大自然法則，便要按照因果業報定律接受懲罰。
聖帕佈帕德在一次《至尊奧義書》的演講中指出：「假如你行善，你來生便能享受所謂快樂，但你仍受困於生死輪迴之中；假如你作惡，你除了仍受困於生死輪迴外，還要承受惡報；不過，假如你所做的全為Krishna，就不需承受好或壞的業報，而在你離世時你即能回到Krishna那裏去。」這是擺脫因果業報絆的不二法門，也是紓緩整個社會的痛苦的不二法門。只要我們仍然生存於世，便不可能擺脫痛苦，因為，根據《韋達經》的教導，這物質世界本質上是一塊痛苦之地。畢竟，在大自然的威力下，我們是那麼脆弱無力。因此，我們的希望是認識至尊主，追隨至尊主――大自然的主人。只有這樣我們才可超越大自然的定律，了脫生死輪迴，獲得最完美的生命形式――愛主，並居住在主的國度裏。
第一章
神與因果業報定律
《韋達經》是著名之古代梵文鉅著，其一百零八篇《奧義諸經》包含了韋達哲學的精義。又在所有《奧義諸經》中，以《至尊奧義書》最為重要。聖帕佈帕德於一九六八年曾就《至尊奧義書》發表過連串演講，本章就是基於這些演講內容撰寫而成的。我們從中得知有關至尊主的真理，還有由主設定的、統轄物質和靈性能量的定律，最後是擺脫因果業報枷鎖的方法。
《至尊奧義書》指出主是「完美而完整的」。這物質世界的誕生、存在、毀滅均是主完美安排的一部分。在這物質世界，一切生靈均需經歷以下六種既定的變化：出生、成長、維繫、繁衍、衰老、死亡。這就是大自然的規律。一朵花從一顆嫩芽開始，然後成長、綻放、燦爛兩三天、結子、凋謝，就此而已。你不能利用你所謂的科學去制止上述各種變化發生，企圖這樣做就是愚昧（avidya）的表現。
有時人愚昧得以為科學進步，人就可以不用死，這是極荒謬的想法。你不能制止自然規律的運作。主Krishna在《博伽梵歌》中已說過：物質方法並不能駕馭物質能量。
物質自然有三種形態（guna）：善良形態、愚昧形態、情慾形態。Guna在梵文的另一意義是繩索，因為繩索是由三根較小的繩子搓捻而成，而每根較小的繩子又由三根更小的繩子絞揉而成，如此這般，搓搓扭扭，整根繩索便非常堅牢。同樣，物質三形態――善良、情慾、愚昧――也是互相交錯，然後衍生一些「產物」，這些產物又互相交錯，再衍生出另一些產物。這樣，種種物質自然形態便無數次地緊緊絞纏在一起。
物質能量就這樣把你愈綁愈牢，單靠自己的努力無法掙脫這束縛（pavarga）。Pavarga是梵文字母群中第五組字母：pa,
pha, ba, bha, ma。Pa是辛勞（parisrama）――世上眾生均為生活勞勞碌碌，這叫掙扎求存。Pha是泡沫（phena）――
一匹馬過於勞累時，舌頭便會乾涸，唾沬亦會出現。我們極其辛勞地為滿足感官而工作時，也一樣累得口乾舌燥，口吐白沬。Ba是束縛（bandha）――雖然我們非常努力地掙扎，但仍受困於物質自然形態之中。Bha是恐懼（bhaya）――在這物質世界裏，每個人均活在恐懼的烈焰中，因為誰也不曉得下一刻會有什麼事情發生；Ma是死亡（mrtyu）――世人為追求快樂及保全生命而作的希望及計劃，均於死亡時告終。
但Krishna知覺卻能解除所有束縛（pavarga）。只要修習Krishna知覺，便不用苦苦掙扎求存，亦無需受困於物質恐懼及死亡之中。Pavarga象徵物質世界，但若在此字前加上a，該字即解作從物質束縳中解脫，「Krishna知覺運動」就是一條朝apavara（解脫）邁進的道路。
不幸的是，世人總不明白上述道理，因此一生復一生地浪費生命。所謂現代文明，其實只是一件謀殺靈魂的利器。現代人所處的正是自我摧毀的文明，由於人不了解生命的真諦，所以活得有如動物──不知道人生目的，只有在自然規律下活動及緩慢地進化。但獲得人的軀體後，你便有責任活得與動物不同。如今機會就在眼前：恢復Krishna知覺，並解決所有人生問題。但你若拒絕這選擇，繼續像動物一樣過活，你便要重複生死，再次在八百四十萬種生靈中輪迴，說不定千百萬年後你才有機會重獲人身，正如此刻你所見的陽光，要等二十四小時後才能重見一樣。自然界的一切均週而復始，你若失去這提升知覺的機會，便會重墮生死輪迴之中。自然法則是牢不可破的，因此我們在各地傳揚Krishna知覺，好讓人人都有機會提升自己的知覺。
修習Krishna知覺是刻不容緩的事，因為誰也不知道自己距離死亡尚有多遠，當你所處的軀體期限屆滿時，誰也不能把你從死神手中扯回來。請記著，大自然的安排是非常嚴密的。你不能說：「讓我活下去吧！」事實上，有些人的確提出這樣的要求。當我在亞拉巴哈時，一個富有的老朋友彌留之際這樣央求醫生：「讓我起碼多活四年吧！我還有些計劃沒有完成。」這就是愚昧。每個人都想：「我得幹這，我得幹那。」不，要知道醫生和科學家均不能制止死亡的來臨。大自然的法則是：「不，別說四年，連四分鐘也不可以，你現在就得去了。」因此在死亡這一刻到臨之前，我們應迅速恢復Krishna知覺。在死亡前，你應做妥此事，這才算有智慧，否則枉費此生。
《至尊奧義書》指出至尊主是完全而完整的，一切從至尊主而來的也是完整的，因此，只要你願意利用此生修習Krishna知覺，便會有各種方便讓你修習，但你必須著實地去做。Krishna知覺並非僅是理論，還是行動，一切有關的驗證已有人做過。就如《至尊奧義書》所述：「我們――微小的完整個體──如要認識至尊無缺的Krishna是有完整的方便之途的。與Krishna一樣，我們也是完整的，不過極為微小，正如機器中的小螺絲，這顆小螺絲應適當地置身於大機器中才顯得完美，才顯得有價值。小螺絲若鬆脫了掉在地上，就變得毫無價值。同樣道理，只有與Krishna一起，我們才顯得完美，否則毫無價值。要了解「完整」就是要了解我們與「完整」之間的關係，而一切不完整的經驗皆歸咎於我們對完整知識的不完整的理解。我們以為：「我與神一樣，我是神。」這是不完整的知識。但要是我們們明白到：「我是神不可分割的一部分，
本質上我與神相同。」這才是完整的知識。「人」這生命形式其實是個恢復全部生命知覺的機會，你可通過修Krishna知覺達到這目的。但如果你不好好利用這機會，就形同自殺。《至尊奧義書》載道：
「任何人謀殺靈魂，都會墮落至低等星宿，那是一個無信仰、充滿黑暗、充滿愚昧的世界。因此切勿做靈魂的兇手，請用此生恢復你的Krishna知覺，這是你唯一應做的事情。」