《晉達Krishna知覺》
6.
修习Krishna知觉
在印度，所有经典、所有灵性导师均接受Krishna为至尊主，连
神非人物论
者桑卡阿查亚也不例外。在他所写的《博伽梵歌》评论里，他一开始便指出纳拉延纳超越了这个
展示
及
不展示
的宇宙。他同时又指出，纳拉延纳是
至尊人格首神
Krishna，只是以迪瓦姬及瓦苏迪瓦的儿子的身份显现罢了。由此可见，各学派对Krishna的看法可说甚为一致，不管是权威人士、相信或不相信神是人物的都同意Krishna是至尊主。
Krishna降临这地球时，曾以各种活动及其富足证明了祂是至尊主。要是我们真的渴望理解至尊主是谁，祂是怎样的，便只需阅读韦达文献，一切有关的资料已记载其中。要是我们竭尽所能去了解神，Krishna便会给我们证明祂是
至尊人格首神
。只要我们接受这事实，我们的教育便完整了。现今人们崇尚通过研究去找出神是谁，但这并没有需要。神是存在的，祂说：
mattah
parataram nanyat
kincid
asti dhanajaya
mayi
sarvam idam protam
sutre
mani-gana iva
财富的征服者（阿尊纳）啊，没有真理高于我，一切均系于我，犹如珍珠穿于线上。（《博伽梵歌》7.7）
这讯息不但见于《博伽梵歌》，亦见于其他经典，并一开始便受桑卡阿查亚、腊玛奴哲查亚、玛瓦查亚、主采坦亚等伟大的阿查亚（灵性导师）所接受，亦为许多信念坚定的权威者接受。现在虽然仍有人不接纳Krishna为至尊主，但他们却接纳Krishna教授阿尊纳的知识，因此他们亦是间接地接纳了Krishna。如果某人接受《博伽梵歌》为一部伟大的知识典籍，就表示他接受了Krishna。
至尊绝对真理
就是Krishna，我们与祂的关系是永恒的，此点不容置疑。
我们与神的永恒关系是sabhajana──神是伟大的，我们从属于祂。祂是主导者，我们受祂主导。从属者的责任是取悦主导者。同样，要是我们希望获得快乐，便要学习如何取悦Krishna，这就是Krishna知觉的修习程序。
但我们怎样知道至尊主是否满意我们为祂所作的服务或劳动呢？事实上我们绝对可以使自己所作的服务或履行的责任达至完美的境界。每个人都因份位不同而需作出某些服务，不管是印度人、美国人、印度教徒、回教徒、基督徒、男人、女人、婆罗门（知识分子）、剎崔亚（行政人员或战士）、外施亚（商人及农人）或苏札（劳动者），一个人总要从事某些工作，这工作就是职责。我们所履行的责任是否完美决定于至尊主是否满意，而至尊主是否满意则决定于主的代表──灵性导师──是否满意。因此，寻找一个真正的
至尊人格首神
的代表，并在他的导引下工作是一件极其重要的事。如果灵性导师满意，我们就知道至尊主也满意。维斯瓦纳达．查克拉瓦提．塔库对此有以下解释：
yasya
prasadad bhagavat-prasado
yasyaprasadan
na gatih kuto pi
dhyayam
stuvams tasya yasas tri-sandhyam
vande
guroh sri-caranaravindam
借着灵性导师的恩慈，一个人才获得Krishna的恩慈。没有灵性导师的恩泽，谁也不能有灵性进展，因此我应时刻铭记灵性导师，并应每天最少三次向他的莲花足致以虔敬的顶拜。（《八颂灵师祷文》8）
灵性导师是至尊主的代表，但他如何成为至尊主的代表呢？如果某人说这东西是一副眼镜，然后他如是告诉他的门徒，这样他所教导的知识──那东西是一副眼镜──便没有错误。灵性导师就是一个掌握了使徒传系中某些话语的人。上述例子中，关键的字词是
眼镜
，就这样简单。灵性导师不需多讲别的东西，这就是他的资格。Krishna说：
我是至尊者。
灵性导师也说：
Krishna是至尊者。
Krishna的代表──灵性导师──不必具有什么非凡的资格，却只需如实传扬来自权威的讯息，不加任何己见。要是加上己见，本来的讯息便消失，那教导也变成一种冒犯。任何人以一己的猜度去理解经典都应马上受排拒。
主采坦亚．玛哈帕布曾说：
你起码要有足够的理智去判别及找出谁是灵性导师，谁不是灵性导师。
比方说，如果我们想买某样东西，便起码应对那东西有些概念，否则便传会被骗。如果我们想在菜市场买到芒果，便起码要知道芒果是什么食物，它的样子如何。同样，一个真正的灵性导师应具备什么资格，我们也应有些基本知识。在《博伽梵歌》里我们可找到有关灵性导师的传系资料，圣主Krishna说：
imam
vivasvate yogam
proktavan
aham avyayam
vivasvan
manave praha
manur
iksvakave bravit
evam
parampara-praptam
imam
rajarsayo viduh
sa
kaleneha mahata
yogo
nastah parantapa
sa
evayam maya te dya
yogah
proktah puratanah
bhakto
si me sakha ceti
rahasyam
hy etad uttamam
我曾把这不朽的瑜伽科学传授太阳神维瓦斯凡，然后维瓦斯凡把这知识传授人类之父曼努，曼努又把这知识传授伊施瓦库。于是这至尊的科学便通过环环相扣的使徒传系授受，圣王们均在使徒传系中理解这科学。但随着时间的流逝，使徒传系却中断了，于是这科学的本来面目亦似乎不复存在。这是一门有关众生与至尊者的、源远流长的科学，今天由我向你讲说，因为你是我的奉献者兼朋友，因此，你能了解它的超然神秘之处。
（《博伽梵歌》4.1-3）
最初的灵性使徒传系已经中断，但现在我们仍可借着研读《博伽梵歌》获得同样的讯息。在《博伽梵歌》里，Krishna向阿尊纳讲述灵性知识，就像万古以前祂向太阳神讲述的一样。要是我们接受Krishna和阿尊纳所讲的话，那就有可能理解《博伽梵歌》；但要是我们希望以一己的臆测去理解它，那么，我们的理解就不是理性的。明了《博伽梵歌》的最佳方法莫如接受一个真正的灵性导师，这并非难事。
阿尊纳说，他接受了全部Krishna对他讲的话，因为Krishna是
至尊人格首神
：
nasto
mohah smrtir labdha
tvat
prasadan mayacyuta
sthito
smi gata-sandehah
karisye
vacanam tava
阿尊纳说：亲爱的Krishna，无过失者啊，我再没有迷惘。因你的恩慈，我已恢复记忆，如今我心意坚定，疑惑尽去，并会按照你的训示而行。
(《博伽梵歌》18.73）
如阿尊纳那样，我们应接受Krishna为
至尊人格首神
，并按祂所言而行：
yat
karosi yad asnasi
yaj
juhosi dadasi yat
yat
tapasyasi kaunteya
tat
kurusva madarpanam
昆缇之子啊，一切你所作的、一切你所吃的、一切你所施予的，还有一切你作的苦行，都应奉献给我。（《博伽梵歌》9.27）
如果我们能以这种态度接受Krishna，便能获得完整的知识；但如果我们不接受Krishna，却以一己的臆测去理解《博伽梵歌》，则只会坏事。
只要我们诚恳，Krishna便会赐予我们恩慈，让我们遇到一个灵性导师；但要是我们希望受骗，Krishna亦会让我们遇到一个骗子，然后我们便终生被愚弄。这种事情的确一直在发生。有些人不希望了解Krishna，却希望凭自己那不完美的观察力去了解事物。对于这种人来说，Krishna──神──是永远不可知的。
整个程序是接受Krishna，接受祂的训谕，然后为祂作出服务。在圣女拉荙兰妮身上，我们可以看见既完美又具体的奉献服务。《巴莱玛赞歌》里所描述的拉荙兰妮是Krishna的灵性能量，在这意义上她无别于Krishna。侍奉拉荙与Krishna的牧牛姑娘亦不是一般妇女，她们都是Krishna的
喜悦能量
──Krishna的一种扩展。拉荙兰妮与牧牛姑娘们永远不应被视为一般妇女。事实上，若要了解她们，我们要有灵性导师的指引。虽然拉荙兰妮不是一般女子，但如果我们真的想接触她也不是不可能的。借着进步的奉献服务，我们便有资格成为拉荙兰妮的同伴。
在奉献服务里我们不会受挫，就算作出的服务只是一丁点，它也会慢慢增长，奉献服务也永远不会消失。在这个世界里，一切物质事物都会随着身体的完结而告终；但由于我们是永恒的灵性火花，所以我们的
灵性资产
是与我们长在一起的，并会逐渐开花结果。因此，那些从前曾培育过超然知觉的人终会藉这运动接触到Krishna知觉。有兴趣于Krishna知觉并非一件平常的事。《博伽梵歌》说，亿万人中只有一人希望达至完美的境界。如果我们刊登广告说，只需阅读本书，并冥想十五分钟便能获得力量，成为成功的商人，或能考试及格，那么一定会有很多人受本书吸引。人们就是不受Krishna知觉吸引，因为他们宁愿受假象欺骗。他们以为完美的生活就是可以尽情地吃喝，或一天睡十二小时，或每夜更换伴侣。人们只关心这些，却对达到完美的生活境界毫无兴趣。
任何有智慧的人都起码应该尝试认识一下Krishna知觉，并说：
好吧，生生世世以来我都在享受吃和睡，在雀鸟和动物的身体里时我已经吃够了，睡够了，如今在这一生，让我奉行四项规范守则，不再过动物式的生活──进食、睡眠、防卫、交配，也让我献出时间去培育Krishna知觉，这样我的生命就会成功。
Krishna知觉一语并非创自我们，而是历史上最源远流长的词语：
man-mana
bhava mad-bhakto
mad-yaji
mam namaskuru
mam
evaisyasi satyam te
pratijane
priyo si me
man-mana
bhava mad-bhakto
mad-yaji
mam namaskuru
mam
evaisyasi yuktvaivam
atmanam
matparayanah
时刻铭记我，成为我的奉献者，崇拜我，把祭品供奉我，于是你肯定会来到我这里。我对你作出这承诺，因为你是我亲爱的朋友。时刻用心想着我，顶拜我，崇拜我，完全投入于我，这样你肯定能来到我这里。
（《博伽梵歌》18.65,
9.34）
Man-mana
bhava mad-bhakto的意思是
只需时刻觉知着我
，这就是Krishna知觉。在《博伽梵歌》里，Krishna一再说我们应崇拜祂，顶拜祂，到祂那里去。《博伽梵歌》清楚指出培育Krishna知觉是绝对必要之事。《博伽梵歌》是《奥义诸经》的精华，历史上从没有其他书籍可与它比拟。考古学方面亦有证据显示五千多年前Krishna在
库茹之役
中讲述过《博伽梵歌》。因此，就算从历史角度来看，
Krishna知觉运动
也已有五千年之久，它的哲学是世上最源远流长的哲学。要是我们进一步追溯它的始源，便会发现Krishna曾在更远古的时候对太阳神讲述过这哲学。Krishna是永恒的，Krishna知觉也是永恒的。我们应该好好认识Krishna知觉，而非只把它看作一种理论。
当Krishna知觉被其他知觉蒙蔽的时候，我们便身处受污染及受限制的境况中。天朗气清时我们可以看到太阳的金光，但当乌云密布时我们或许只能感受到一点点阳光的热力，却不能看见如轮的红日。天朗气清是正常的状况，同样道理，我们的知觉是永恒的Krishna知觉，因为我们是Krishna永恒的所属部分。关于这点，《博伽梵歌》第十五章里已有所确认：
mamaivamso
jiva-loke
jiva-bhutah
sanatanah
manah
sasthanindriyani
prakrti-sthani
karsati
在这受条件限制的世界中，众生都是我的永恒零散部分。因为生活受条件限制，所以他们都以包括心意的六种感官在苦苦挣扎。（《博伽梵歌》15.7）
基于某种原因，我们与物质世界发生了接触；亦基于心意及六种感观的催动，我们在挣扎求存，这就是达尔文的理论──物竞天择，适者生存。但事实上，挣扎求存只是动物与生俱来的份位，而非人与生俱来的份位。人生应该充满福乐，并应寻求灵性进步，曾几何时，这是印度人的人生原则，那时印度有一个阶层的人专注于培育灵性文化，这阶层称为婆罗门。婆罗门文化在印度文献中有清楚的诠释，但这种文化并非只是为印度人而设，而是为全人类而设的。《韦达经》是给全人类看的经典。现在我们所认识的印度文化只是原始印度文化的一小部分而已。曾几何时，这地球称为
巴拉特之地
，由瑞莎巴迪瓦的儿子巴拉特大君统治。那时巴拉特是整个地球之王，后来地球才渐渐分裂为不同的国家。因此韦达文化的达玛（dharma要义）不应被狭隘地局限于印度或印度教这些范畴来讨论。
达玛一词常给人翻译为
宗教
，但把达玛理解为宗教可说是对这词的误解。一般而言，
宗教
一词是指某些特定的信仰，但达玛却不，它指的是生灵的本质。比方说，有火就有光和热，因此我们可以说光和热是火的达玛，火不能改变自己的达玛。同样，流动性是水固有的特质，这种特质也是不能改变的，否则，那就不算是水。个别灵魂的达玛也是永远不能改变的。灵魂的达玛──职份──就是服务至尊主。我今天可以是印度教徒，明天却可以是基督教徒或回教徒。信仰可以改变，但达玛是与生俱来的职份或关系，不能改变。
Krishna说如果众生在履行自己的达玛时有所偏差，或作出过多违反大自然法则的活动时，祂就会降临。祂在这情况下降临的主要目的是重整宗教原则。能够教导我们皈依至尊主的宗教就是最佳的宗教，这也是《博伽梵歌》一书的要义。只要我们知道宗教的真的目的，就可以选择自己喜欢的宗教──印度教、回教、佛教、基督教
.事实上，《圣典博伽瓦谭》并没有劝我们放弃现有的宗教，但它确切地提醒我们信奉宗教的目的是爱神。能教导我们如何去爱至尊主的宗教就是最佳的宗教。
在这年代，一般来说，人们都意识败坏，只有少数人记得神的存在，大多数人都已忘记了神，因此人们都不快乐，他们以为神已经死了，又以为不需屡行对神的责任，或以为根本没有神。这种想法永远不会带来快乐。当无神论的文化出现时，神就会亲自前来，或派祂的代表前来，以提醒人们与
至尊知觉
之间的关系。
萨纳坦．哥斯瓦米曾问主采坦亚道：
我是什么？为什么我常常受苦？众生的份位又是什么？
圣主采坦亚．玛哈帕布立即回答道，众生的真正身份都是神的仆人，但我们不要以为这
仆人
与物质世界的仆人意义相同。成为神的仆人是一件伟大的事。人们总设法在政府或有名的商业机构中谋得一个职位，因为在这样的职位能使人赚得大量财富。我们只渴望在政府机构获得高职，却从不停下来想想应谋得一个服务神的职位，要知道神是所有政府的政府。
侍奉神就是达玛，在不同国度、不同文化、不同气候环境下，人们对达玛有不同的阐释。但所有宗教经典都教导我们应服从神,没有经典会说神不存在，也不会说我们──众生──是独立的。《圣经》、《可兰经》、《韦达经》，甚至《佛经》都没有这么说。一般而言，佛教的哲学是：个别灵魂与至尊灵魂都不存在。但韦达文献却接受主佛陀是神的一个化身，所以追随佛陀亦即追随神。《圣典博伽瓦谭》记载着神以不同的化身显现，主佛陀就是主其中一个化身。《圣典博伽瓦谭》在五千年前由维亚萨迪瓦撰写，而主佛陀于二千六百年前显世，因此《圣典博伽瓦谭》其实预言了主佛陀的降凡。主佛陀传扬的是没有灵魂没有神的哲学，这哲学说，身体只是物质的组合，当这物质组合瓦解时，一切苦痛和快乐亦随之消失。然后桑卡阿查亚降凡教导世人：
梵
的外在表征──身体──只是一个假象。
一切宗教都有庙宇崇拜及接受权威的教导，我们可以接受Krishna、耶稣基督、耶和华、佛陀、桑卡阿查亚或古茹．纳纳克
[1]，但无论如何接受权威都有其必要。
在《博伽梵歌》中，圣主Krishna被接纳为至尊的权威。Krishna有时亲自降凡，有时以化身降凡，有时以声音震荡降凡，有时以奉献者的姿态降凡。但在这年代Krishna以祂的圣名降凡──Hare
Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare; Hare Rama, Hare Rama, Rama
Rama, Hare Hare。主采坦亚．玛哈帕布也郑重指出，在这卡利年代，Krishna以声音震荡显现。声音是主显现的一种形式，因此我们说Krishna与Krishna的名字并无分别。
今天，世人已忘了他们与神之间的关系。虽然如此，Krishna却以声音降凡，把世人从对祂的遗忘中拯救出来。主采坦亚．玛哈帕布说，只要我们念颂或接触Krishna的圣名，便可达到生命的完美境界。根据《圣典博伽瓦谭》记载，在不同年代有不同的自觉程序，但每个程序在每个年代都是有效的。因此我们不要以为唱颂Hare Krishna这程序只在这个年代生效，在萨提亚年代就不生效。当然，在萨提亚年代，冥想是主要的自觉程序，那时的学者（muni）往往冥想超过六万年。但在现今这个年代，要通过冥想而达到完美的境界已不可能，因为我们都寿命短促。因此在这个年代我们最好是坐下来念颂Hare Krishna，这是轻而易举的事，而且人人可以参与。念颂Hare Krishna不需要学历，也不需要具备什么资格。在这个年代，人们都那么愚昧与不幸，并受着不良的亲友 污染 。因此采坦亚．玛哈帕布教导我们唱颂Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare; Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare, 这是传扬神的爱的伟大法门。事实上，这程序在每个年代均受推崇，在不同年代都有过奉献者藉念颂而达到完美的境界，这就是 Krishna知觉运动 的美妙之处。Hare Krishna的念颂并非只为某个年代、某个国家或某个阶层的人而设。不管一个人有什么社会份位，生于什么国家，年纪有多大，都可以念颂Hare Krishna，因为Krishna是有所人的至尊主。
[1]
古茹．纳纳克
Guru Nanak：锡克教的始创人。