《晉達Krishna知覺》
5.
了解Krishna的能量
于Krishna来说，物质能量与灵性能量并无分别，两者于祂都一样。电力有时用于制冷，有时用于发热，但来自发电厂的电力只有一种。同样，Krishna的能量都是灵性的，只是以不同的方式运作罢了。一个城镇或许有福利部门，也有警察部门，但于政府来说两者都一样，因为两者都是政府的重要部门；但于个别的人来说，这两个部门提供的服务却不一样。物质能量以不同的方式运作，它可能会令生灵不甚愉快，但这不表示Krishna不喜欢这物质能量。物质能量与灵性能量同样重要，分别在于：物质能量是用于惩罚受条件限制的灵魂，情况就如警察部门负责惩罚罪犯一样。《巴莱玛赞歌》里确实地指出，于Krishna来说，灵性能量与物质能量并无分别，但我们却凭自己的理解能力把两者划分，并说那能量有时以物质方式运作，有时以灵性方式运作。我们想：那能量是热、是冷、是好、是坏、使人愉快、使人不快，但其实那些能量都一样。
Krishna并不发放低等能量，因为祂不是低等的。祂永远是高等的、灵性的，因此祂的能量也永远是灵性的。Krishna的姊妹苏芭荙亚有一化身──杜格。杜格虽然在这物质世界作出活动，但她并不是低等的。根据《博伽梵歌》及《巴莱玛赞歌》的记载，杜格或假象能量都在Krishna的管辖下运作，因此她又怎能被视为低等的呢？罪犯可能认为警察部门是低等的政府部门，但奉公守法的市民却不这么想。警察部门不过有它的一套运作方式而已。同样，物质能量必须要按照Krishna的意旨去迷惑祂所管辖的众生。
我们都是物质能量中的众生，身处这种境况，是因为我们想主宰物质自然，于是Krishna便给我们这方面的设施，并说：
好吧，你试试看，但你是不会成功的。
只要我们仍处于愚昧中，不知道大自然的法则如何在Krishna的至尊指引下运作，便要继续在自己的活动中遭受挫败。但当我们完美地了解Krishna后，便自会明白大自然的法则，明白这些法则如何运作。外士纳瓦都关注物质自然定律的背景。当我们完美地了解Krishna后，便明白实际上并无低等能量或物质能量，一切都属灵性，也会明白从较高层面来看，我们都在经验着至尊主不同能量的活动及反应。当我们完美地了解Krishna后，这高等能量、低等能量之别便会消失。一切用于侍奉Krishna的都是高等能量。从较高层次的意义来说，一切都在侍奉Krishna。那些灵修境界高的人就明白这道理。
主有种种不同能量，这在韦达文献中有所确认，但至尊主却没有什么事情要办。为什么呢？祂不用争取财富，因为所有财富都是祂的；祂不用累积知识，因为所有知识都是祂的；祂不用攫取权力，因为所有权力都是祂的；祂也不用求取美丽、名誉或弃绝，因为这一切祂都已圆满地拥有；祂更不用直接管辖宇宙，祂只需要处于祂的灵性居处，让祂的助手为他服务，这点亦为《至尊奥义书》所确认：
anejad
ekam manaso javiyo
nainad
deva apnuvan purvam arsat
tad
dhavato nyan atyeti tisthat
tasminn
apo matarisva dadhati
至尊人格首神
虽长处于祂的居处，但祂比心意还要迅速，一切能走动的生灵都受制于祂，力量强大的半神人也不能接近他。祂尽管自处一处，却掌管着空气及雨水的供应者，祂的卓越超乎一切。（《至尊奥义书》曼陀罗四）
因此Krishna不需工作。作为
至尊人格首神
，祂常与牧牛姑娘们和祂的永恒伴侣拉荙兰妮行乐。作为Krishna，祂也不需要动手杀死恶魔。在杀死恶魔的时候，Krishna称为瓦苏迪瓦．Krishna, 而不是原本的Krishna；在扩展自己的时候，Krishna首先扩展为巴拉然玛，然后扩展为桑卡山纳、帕敦纳、安尼茹达、瓦苏迪瓦。作为瓦苏迪瓦，祂居于玛杜拉及杜拉卡两地；但作为Krishna，祂以原本形像出现，居于温达文。这看来好象很叫人混淆。一个享负盛名的孟加拉作家也曾误以为温达文的Krishna、杜拉卡的Krishna与玛杜拉的Krishna是三个不同的人物。但如果我们对Krishna的不同扩展有所理解，就不难明白上述三者的异同。Krishna始终如一，也是独一无二的。但祂能有千百万个因行乐而作的化身。
在《博伽梵歌》第十章里，Krishna如是向阿尊纳解释祂以不同形像展现的意义：
uccaihsravasam
asvanam
viddhi
mam amrtodbhavam
airavatam
gajendranam
naranam
ca naradhipam
ayudhanam
aham vajram
dhenunam
asmi kamadhuk
prajanas
casmi kandarpah
sarpanam
asmi vasukih
我是马匹之中的邬采刷瓦，牠冒起于海洋，生于不死的灵药；我是尊贵大象中的艾茹瓦特，我是人中之王，我是武器中的雷电，我是母牛中提供大量牛奶的苏拉比，我是生育之神中的刊达帕──爱之神，我是蛇中之首瓦苏格。（《博伽梵歌》10.27-28）
主Krishna续举了多个祂在这物质宇宙中不同的伟大展现，并解释了这些展现如何代表祂行事，且为此作出了详尽的总结：
athava
bahunaitena
kim
jnatena tavarjuna
vistabhyaham
idam krtsnam
ekamsena
sthito jagat
可是，阿尊纳，为什么要知道所有这些知识的细节呢？单凭我的一个零散部分，我便遍存及支撑着整个宇宙。（《博伽梵歌》10.42）
这物质宇宙存在于Krishna的其中一个扩展，要是Krishna没有进入这宇宙，这宇宙根本不能存在。同样，除非灵魂──Krishna的一部分──进入了这身体，否则这身体无法存在。灵魂一旦离开身体，身体便立即不再有用。当Krishna进入物质后，物质就有价值；所以，要是祂进入了一颗微小的原子，那颗原子便有价值；要是祂进入了一个庞大的宇宙，那个宇宙便有价值。
Krishna所展示的一切如此伟大，所以可以想象祂的享受是远比我们的享受高，我们也应去明白Krishna喜欢享受什么。既然人人都知道神伟大，我们便可下这结论：祂的享受也是伟大的。斯瓦茹帕．达莫达．哥斯瓦米曾就这点写过一首诗，诗中指出拉荙与Krishna之间的爱虽然看来好象是一般的俗世事情，但事实并非如此。拉荙兰妮是Krishna的
喜悦能量
。《终极韦达经》一书指出，
绝对真理
常在享受
喜悦能量
。当我们希望得到快乐时，总不能独自享受那快乐，我们觉得与朋友或家人一起才快乐。我可以独自在房间里讲话，但如果房间里有别的人听我讲话，那快乐就倍增。快乐的意思是与别人一起分享，因此，常在行乐的Krishna──绝对真理──是有众多同伴的。
我们都是Krishna的所属部分，我们受造的原因是要为Krishna带来快乐。拉荙兰妮是Krishna主要的
喜悦能量
，所以拉荙与Krishna是长在一起的。灵性世界由Krishna的
内在能量
拉荙兰妮是所管辖,而物质世界则由Krishna的外在能量──假象──管辖。我们常向拉荙祷告，因为她是Krishna的
喜悦能量
。Krishna一词是
最具吸引力
之意，但拉荙兰妮却连Krishna也能吸引，所以我们怎能想象圣女拉荙兰妮的地位呢？因此我们应谦逊地去理解她，并向她致以虔敬的顶拜：
拉荙兰妮，您是那么为Krishna所钟爱，您是维沙班努王的女儿，Krishna的爱侣，我们向你致以虔敬的顶拜。
Krishna是那样的钟爱拉荙兰妮，要是我们能借着她的恩慈接近Krishna，便能轻易赢得Krishna。如果拉荙兰妮向Krishna推荐一个奉献者，尽管那是个愚笨的奉献者，但Krishna也会马上接纳他。因这缘故，在温达文的奉献者唱颂拉荙兰妮的名字比唱颂Krishna的圣名的时候还要多。在印度，不论我们在那里都可听到奉献者们喊道：
佳亚拉荙（Jaya
Radhe──荣耀拉荙）﹗
我们应重视对拉荙兰妮的崇拜，因为不论我们多堕落，但只要能取悦她，就能轻易了解Krishna。要是我们企图以臆测去了解Krishna，便要花上生生世世的时间；但要是我们作出奉献服务，并取悦拉荙兰妮，便能轻易了解Krishna。拉荙兰妮是如此一个伟大的奉献者，就连Krishna她也能拯救。
就算是Krishna也不能理解拉荙兰妮，祂不能理解她，因为她是那样伟大。为了要理解拉荙兰妮，Krishna甚至把自己置于她的位置，并想：
虽然我在每方面都是完全兼完整的，但我仍不能了解拉荙兰妮，为什么？
这促使Krishna怀着拉荙兰妮的心绪而来，这也是祂以主采坦亚．玛哈帕布展现的原因。采坦亚．玛哈帕布就是Krishna，是怀着拉荙兰妮的心绪而降凡的Krishna。拉荙兰妮常常感到与Krishna分离的不快；同样，主采坦亚也常常感到与Krishna分离的不快。谁遵从主采坦亚的教导都应经验和品尝这分离之感，而非相聚之感。
主采坦亚．玛哈帕布的门徒都是
哥斯瓦米
，也是最完美、灵性层面最高的人，他们却从不说：
我见过Krishna。
相反，他们常常喊道：
拉荙兰妮在哪儿？拉丽荙、维莎卡跟其他温达文的女孩子又在哪儿？
居于温达文时，他们已达到了爱主的成熟阶段，但他们仍常喊：
拉荙兰妮，您在哪儿？你的同伴又在哪儿？你们都在哪儿？
他们就如此寻找Krishna，他们从来不会说：
昨天晚上我看见Krishna跟牧牛姑娘们跳舞。
这种话不会出自成熟的奉献者之口，却只会出自那些希望以低廉代价获得神的人之口。有些人以为拉荙及Krishna低廉得可以让他们每夜看见，但这不是哥斯瓦米们的教导，哥斯瓦米常常在寻找Krishna，并喊道：
您在哪儿？拉荙兰妮您又在哪儿？Krishna您在哪儿？你是在哥法丹山吗？你在雅满纳河边吗？
哥斯瓦米们便这样疯子一般喊叫，并寻找Krishna。
我们应这样踏着各哥斯瓦米们的足印去寻找拉荙及Krishna。温达文就在我们心里，我们应从心内把Krishna找出来，这是采坦亚．玛哈帕布所推荐的程序──于分离中崇拜主的程序。在感觉到分离的不快时，主采坦亚．玛哈帕布情愿投身大海。有时祂又会在死寂的晚上离开房间，然后在黑夜中消失，没有人知道祂到哪儿去了，但祂只是一直在寻找Kirshna。因此我们并非如体育比赛的观众一样在欣赏Krishna与拉荙之间的爱的交流。我们应感到与他们分离，这感觉愈浓，我们就愈会明白自己在进步。我们不能以物质感官看见Krishna或聆听祂的名字，但当我们在奉献服务方面有所进展时，便自然能理解祂。奉献服务从舌头开始，而非从双腿、双眼或双耳开始。舌头一定要用来唱颂Hare
Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare; Hare Rama, Hare Rama, Rama
Rama, Hare Hare，并进食祭余。舌头如能用于以上两方面的活动，我们就能明白Krishna。我们不能以物质眼睛看见Krishna，不能以物质耳朵听见Krishna，也不能以物质双手接触Krishna。但如果我们以舌头服务祂，祂就会显现，祂会说：
我在这里。
念颂Hare
Krishna可令物质世界的烈火熄灭，这也是以下一段赞颂灵性导师祷文的要义：
samsara-davanala-lidha-loka
tranaya
karunya-ghanaghanatvam
praptasya
kalyana-gunarnavasya
vande
guroh sri-caranaravindam
灵性导师从恩慈之洋领受着福泽。就如云在山火之上降雨，令大火熄灭一样，灵性导师也熄灭了
物质存在
的烈火。我向我灵性导师的莲花足致以虔敬的顶拜。（《八颂灵师祷文》1）
这物质世界常被比作自发的山火。没有人想有山火，但由于闪电、不小心、摩擦等原因，山火一触即发。同样，这物质世界被各种难题的烈焰包围。人人都希望安居于此，但这绝不可能。我们苦苦挣扎，想以各种方法把事情做好，可是大自然的法则却是那样残酷及危机重重。尽管我们有种种期望和计划，但物质世界的烈焰却令各种人生问题不曾休止。
比方说，这世纪以来我们都尝试熄灭战火，但一直都不成功。第一次世界大战后我们成立了
国际联盟
，希望藉此防止世界大战再次出现，可是第二次世界大战依然爆发。现在
联合国
又告成立，希望终止战争，但战争还是在越南、埃及、巴基斯坦等多个地方延续。没有人希望有第三次世界大战，但第三次世界大战却似乎逼在眉睫。要熄灭一场在狂吼的山火不能光靠一支灭火队、几个人及几桶水，我们需要的是大量的水，这就需要一种高于人为努力的安排。当载着恩慈的雨云来到山火的上空，并爆发出豪雨时，烈火便立即熄灭。雨水来自海洋，同样，灵性导师的
恩慈之雨
来自Krishna的恩慈之洋，然后遍洒于物质世界的熊熊烈焰之上。因此，谁把Kirshna的
恩慈之雨
给予其他人，便是一个灵性导师。
韦达文献指出，若要理解Kirshna知觉这门超然的科学，我们便要有如何弄熄人生问题的烈焰的知识。科学家、哲学家及不少有识之士都在朝这方向努力，但结果却是制造出一个个更大的
炸弹
。业报劳动者日以继夜劳心劳力地工作，企图藉此熄灭人生问题的烈焰，或减轻存在于物质世界的苦楚。哲学追寻者也正如此努力，但结果只是对这问题心生厌恶，然后扬言：
这世界是虚假的。
这样想的时候，他们企图与至尊者合而为一，并藉此熄灭人生问题的烈焰。情形一如狐狸在攀摘葡萄失败后说：
唉，反正这些葡萄是酸的。
这种瑜伽师或冥想家努力令自己变得比最伟大更伟大，比最微小更微小，比最轻盈更轻盈，比最沉重更沉重，他们的目的是过人的玄功秘俩，但这些只是孩子的玩意罢了。任何物质身体，无论是大是小，是轻是重，都满载着生存于物质世界的困难。在这情况下，一个人或能从一个阶段步向另一个阶段，从业报劳动者变成思辨者，再从思辨者变成冥想者，但无论如何他最后终会达至奉献服务的层面，这就是真正的进化过程。关于这点《博伽梵歌》如是指出：
bahunam
janmanam ante
jnanavan
mam prapadyate
vasudevah
sarvam iti
sa
mahatma sudurlabhah
经历许多回生死后，谁真正处于知识中便会皈依我，知道我是万源之源，亦是一切，但这样一个伟大的灵魂非常罕见。（《博伽梵歌》7.19）
重要的是皈依Krishna，这是人生的主要目标，有智慧的人会毫不犹豫地来到这阶段。因此Krishna说，他们都是聪明人。要是经过生生世世的轮回后，终于有机会皈依Krishna，那还需要犹豫吗？
物质自然的烈焰由杜格女神管辖，她常给塑造成一个手持武器的女神。她有十只手，每只手上都有一件武器，这代表她统治着宇宙十方，她挥动着不同的武器惩戒恶魔。有这样一幅著名的图画，描绘的是恶魔大战狮子，画中的杜格女神扯着恶魔的头颅，并以三叉戟刺向他的胸口。如果我们细看那幅画，便不难理解我们就是那恶魔，那三叉戟就是总在引致我们受苦的
物质存在
的
三重苦
──由其他生灵引致之苦，由自然灾害引致之苦，由一己的心意、身体引致之苦。我们总以不同的方式与
三重苦
抗争，在这物质宇宙，没有人能夸口不受
三重苦
的折磨。另一方面，物质自然的三叉戟在刺向每一个人的胸口。因此，在这物质世界里不可能找到纯而又纯的快乐。或许我们可尝试藉崇拜或贿赂杜格女神以满足她，但杜格女神是不易受贿的。
因此我们应明白人生的目标是理解
至尊人格首神
，我们应尽一切努力，通过社会、政治、哲学或宗教各方面的安排去接近至尊者。《韦达经》道，有知识兼先进的人，即造化中的半神人，他们都只仰赖Krishna的莲花足，人类文化也应只有这样的目标。若不仰赖主的莲花足，一切社会、政治或宗教方面的努力都是白费。倘若我们的欲望一天系于这物质世界，便一天没有进步。关于这点有以下一个娶新娘的故事：新郎一行人等要到河的下游新娘子家里迎娶她，他们决定晚上坐船出发，并预计会在翌日清早到达目的地。于是晚饭后，一行人等喜气洋洋地上船安顿好，并吩咐船夫开船。由于他们都坐得很安稳，也由于河上清风送爽，所以他们都睡得很香甜。翌日清早他们起来的时候，发觉船夫虽然使劲地摇了一整夜船，船儿却一寸也没移动过，众人大惑不解，后来查问之下，才发觉原来他们没有把锚收起来。大好婚礼就因这样一个愚昧的错误而不能如期举行。
现代文明是一种错误的文明，因为愚昧的领袖们忘记了收起
执着之锚
，于是那
执着之锚
愈陷愈牢，原因是领袖们把整个社会建基于感官满足之上，他们通过种种规划，维持一个为满足感官而设的社会政治制度。这在《博伽梵歌》里有以下描述：
kamam
asritya duspuram
dambha-mana-madanvitah
mohad
grhitvasad-grahan
pravartante
suci-vratah
cintam
aparimeyam ca
pralayantam
upasritah
kamopabhoga-parama
etavad
iti niscitah
邪恶之徒都托庇于无餍足的色欲、骄傲及虚荣，这样，他们受着迷惑，誓言从事骯脏的勾当，并受短暂事物的吸引。他们相信人类文明的一大需要是满足感官，直至生命完结为止。因此，他们有无尽的焦虑，并受着千百种欲望、色欲、忿怒束缚，于是，他们非法地谋取金钱，以满足感官。
（《博伽梵歌》16.10-11）
正如船夫一样，领袖们都受了假象迷惑，并误导着我们去寻找短暂的利益，但他们的计划又能维持多久呢？他们也许能坚持到心脏病发暴毙的一天，坚持到给人暗杀的一天，然后他们的位置由与他们一般见识的人取代。现代社会中那些所谓的哲学家也受着名誉地位的掣肘，因此也没有正确地领导大众。结果，基于感官满足，生命之锚便一直牢牢地陷于愚昧之洋的深处，而我们的所谓文明也在一池死水中腐败。由于我们没有前进，所以常在生命困局的口岸上徘徊。在战争、饥荒、地震等自然灾害面前，一切规划都只是废纸一堆。其实所有这些天灾都是杜格女神的警告讯号，她以此展示她是永远高于受物质迷惑的计划者。基于愚昧及欠缺灵性知识，我们执着于物质身体。不同的执着程度便造成不同重量的
锚
，这些
锚
便把我们紧紧地拖磨在物质世界里，叫我们执着与身体有关的亲人、出生地、财物、物质科学、宗教形式（却对那些形式没有真正的理解）。凡此种种，都把人体这艘
船
拖磨于物质宇宙这
汪洋
里。圣主Krishna在《博伽梵歌》中以榕树的根深蒂固为例，教导我们应如何一次过摆脱这种执着：
na
rupam asyeha tathopalabhyate
nanto
na cadir na ca sampratistha
asvattham
enam suvirudha-mulam
asanga-sastrena
drdhena chittva
tatah
padam tat parimargitavyam
yasmin
gata na nivartanti bhuyah
tam
eva cadyam purusam prapadye
yatah
pravrttih prasrta purani
在这物质世界中，我们无法洞悉那树的真正形像。没有人知道它终于哪里，始于哪里，根基在哪里。但我们必须决心以
超脱
这武器把那树砍断。要这样做，我们必须寻出那一旦离开便不再重返之地，并在那里皈依
至尊人格首神
。一切均由祂而生，并自太初便处于祂之内。（《博伽梵歌》15.3-4）
人格首神
对祂所创造的一切瞭如指掌，为了我们的得益，祂忠告我们应摆脱物质世界，摆脱一切与物质有关的事物。当前我们应该做的莫如恒常地聆听Krishna的讯息，与祂的奉献者交往，并念颂祂的圣名，藉此使我们的
物质存在
变成百分之百的
灵性存在
。任何从事于一般物质事务的人都能从
Krishna知觉运动
中获得最大的益处。所有其他的灵修途径都或多或少受了物质的玷染，但纯洁的奉献服务却能超越一切的污染，我们再不需人为地接纳物质主义的原则，却只需把心意专注于至尊主──
人格首神
圣主Krishna──的莲花足上。