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我们不需要任何很高的资格才能向 “至尊人格首神” 祷告，无论你的社会地位或学历是高是低，都可以向神祷告。我们不需要身为学者，也不需要词藻华丽、充满诗意与美感，更不需要高深莫测的祷文，这一切都不重要──尽管有当然也不错。我们只需表达我们所感。要表达所感，便要首先明白自己的份位，明白了自己的份位后，表达情感时就能真摰自然了。

我们的份位是什么？主采坦亚．玛哈帕布在他的祷文里曾如是教导我们祷告：

“全能的主啊！我无意累积财富，也无意与美女享乐，更不想要任何数目的追随者。我只愿在我的生命里能获得您无缘的奉献服务，生生世世如是。”（《八训规》4）

这祷文中的哲格迪莎（Jagadisa）一词是 “宇宙之主” 之意，jagat意即宇宙，isa意即主。不论是印度教徒、回教徒、基督徒或甚么教徒，我们都应承认宇宙中有一个至尊管辖者，任何相信神人的都不会否定这事实。我们应深信我们的 “至尊父亲” 是宇宙之主。只有主是管辖者，我们都是受管辖的。无神论者却不喜欢这词儿，因为他们喜欢把自己想象为管辖者，可惜事实并非如此。物质世界的一切都受控于大自然的三形态──善良、情欲、愚昧，但至尊主是处于这三形态之上的。

“因受了三形态（善良、情欲、愚昧）的迷惑，整个世界都不认识处于三形态之上的、不可穷究的我。”（《博伽梵歌》7.13）

在《巴莱玛赞歌》里，我们可找到有关哲格迪莎（至尊者）的资料。在该书中，巴莱玛说至尊管辖者就是Krishna （isvarah paramah krsnah）。Isvarah解作管辖者，paramah解作至尊。我们都是某个程度的管辖者，要是我们没有什么可以管辖，我们或许会饲养猫狗，然后说： “亲爱的狗儿呀，来这里罢。” 这样，我们想： “我是管辖者。” 但世事常变，我们见到的却是狗控制主人。这种情况的出现是因为其实谁也不是管辖者，每个人都是受管辖的。不幸的是，我们都忘记了这事实，这种 “忘记” 称为玛亚（maya）。我们拒绝接受宇宙的管辖者，因为如果接受了一个管辖者，我们便要对自己的罪行负责；正如接受了政府后，我们就要对自己的不法行为负责一样。我们想继续犯罪，这就是我们身处的境况，因此我们否定管辖者的存在，这就是无神论者的基本信条。现在人们这样宣传： “上帝死了。” 因为人们希望可以毫不受控地继续做败类，这也是拒绝相信神的存在的基本信条。但无论我们怎样不相信神的存在，神也是不死的。关于这点，孟加拉有一谚语：sakuni sape gorumarana。sakuni一词解作兀鹰。兀鹰爱吃尸体，尤其是母牛的尸体，但牠有时飞了几天也找不到一具尸体。那谚语便是说兀鹰因而诅咒母牛好快点死。虽然兀鹰在诅咒，但这并不表示母牛就会死掉。同样，那些与兀鹰一般见识的无神论者希望神已死。他们这样自得其乐地想： “现在神已经死了，我想做什么就可以做什么啦。”

因此，我们知道管辖者是存在的，这不容置疑，这也是知识的开始。我们为什么要拒绝相信这事实呢？在每种活动里我们都可找到一个有极限的管辖者，所以我们怎能否定宇宙间存在着一个没有极限的管辖者呢？因此，主采坦亚．玛哈帕布特地用哲格迪莎（Jagadisa）一词来指宇宙之主是有其道理的，哲格迪莎不是捏造之词，在许多韦达曼陀罗里这词儿已经存在，以下就是一例：

“主啊，您双手美如莲花，但您却以那细长的指甲撕破了那黄蜂一般的希然亚卡施普的身躯。宇宙之主，我向你致以谦恭的顶拜。”

希然亚卡施普是个无神论者，他否定神的存在，但神却以主尼森哈（半人半狮的化身）显现，并把他杀掉。因此，颂赞归于主──宇宙及一切生灵的至尊控制者（jaya jagadisa hare）。

此外，还有一段这样的祷文：jagannatha-svami nayana-patha-gami bhavatu me── “啊宇宙之主，请让我看见你。” 这些祷文及许多其他祷文，都承认宇宙间有一个至尊管辖者。每个人都尝试成为至尊管辖者，但是无论个人、社会或国家如何努力，都徒劳无功。由于人人都想成为至尊者，所以世上充满竞争，可是世界在创造之初已注定没有人能成为至尊者。不论我们处于什么位置，都总有人在我们之下，也总有人在我们之上。没有人能说： “我是至尊者，没有人高于我。” 也没有人能说： “我是最低下的，没有人低于我。” 我们一旦认为自己是最低下的，就马上会发觉还有其他人比我们更低下；我们一旦认为自己是至尊者，也会马上发觉还有人在我们之上。这就是我们身处的境况。

神的位置却不一样。在《博伽梵歌》里，Krishna这样郑重说明祂的至尊地位：

“财富的征服者（阿尊纳）啊，没有真理高于我，一切均系于我，犹如珍珠穿于线上。”（《博伽梵歌》7.7）

神是asamaurdha，意即没有人与祂平等，也没有人在祂之上。如果某人之上没有其他人，那我们就可接受他为神。神的定义可以是：一个没有人与祂平等，也没有人高于祂的人。这是韦达文化对神的理解。《至尊奥义书》说：na tat samas cabhyadhikas ca drsyate──无人与祂平等或比祂伟大。

神的另一独特之处是祂不需要做什么。物质世界里，如果某人很重要，就一定有很多事情要办。比方说，美国总统在美国的地位最高，但只要在中欧或其他地方有什么乱子，他就要马上召开内阁会议，决定怎样应变。所以就算是总统也有很多事情要办，否则他在国家里就不再是地位最高的人物了。但在韦达文献里，我们发现神并不需要做些什么（na tasya karyam karanam ca vidyate）。Krishna可以在世界上做很多事情，但祂不是被要求去做的。《博伽梵歌》指出：

“琵特之子啊，在三个星球体系中，我并无赋定的工作，我不欠缺什么，亦不需要得到什么，然而我却在工作。”（《博伽梵歌》3.22）

在这方面有一个有趣的故事：一位欧藉男士到加尔各答去看了几所庙宇，他发觉卡利女神庙堂的神像非常吓人，那神像手执钢刀，正把恶魔的脑袋砍成一块一块，当作花环挂在肩上。在别的庙宇，他见到的神像情态都与卡利女神庙的差不多。但当他走进拉荙．Krishna庙的时候，他说： “我发觉神就在这庙里。” 别人问他为什么有这结论，他说： “在别的庙里我见到的神像都在忙什么的，但在这里我看见的神只是在吹笛子，自得其乐，很明显他没有什么事情要办。” 这结论很有智慧的。事实上，这也是韦达结论。

现在，人们流行说通过冥想就可以成为神，意即通过冥想就可以超越自己兼 “进入” 神。换句话说，神也冥想，祂通过冥想才成为神，这是谎谬之谈。神就是神，祂以前是神，以后也是神。当Krishna还是个在母亲腿上的娃娃时，祂已是神。不需要冥想，不需要苦行。当女魔普坦娜前来毒害小Krishna的时候，她化身为一个年青貌美的女子，并问母亲雅首荙： “雅首荙妈伊 [1] 啊，你的孩子多可爱呀，可以让我抱一抱看顾一下吗？” 雅首荙是个简朴的村妇，她随即说： “当然可以，当然可以。” 普坦娜那时候已在胸脯上涂了毒药，好让Krishna因吮吸她的乳汁而死。这就是恶魔的念头，恶魔常常盘算着要杀死Krishna，于是他们就可以说： “神死了，没有神，神是不具人性的。” 但仁慈的Krishna却让普坦娜看顾祂，在吮吸她的乳汁时，祂不但吮取了那毒药，也吮取了她的生命，于是普坦娜倒地一命呜呼，并马上现出她恶魔的原形 [2]。这就是神，在母亲膝上的时候Krishna已是神，祂不需要通过冥想、苦修或奉行什么规范守则才成为神。祂是实实在在永恒不变的神，祂不需要做任何事情。要是有人说他能通过冥想或崇拜什么什么神像就可以成为神，那我们就立刻知道他不是神（God），而是狗（dog）。要理解神，我们只需谨慎地接受韦达结论。na tasya karyam karanam ca vidyate──神没有什么事情要办。为什么他要做什么才成为神呢？要是我们制造出 “黄金” ，那么那种黄金只是人造的，不是真金。黄金是自然的，神也是自然的。在祂的童年超然事迹里，在祂母亲腿上的时候，祂是神；在与祂的童伴嬉戏的时候，祂是神；在起舞的时候，祂是神；在库茹之野战场上，祂是神；在与祂的皇后们结婚的时候，祂是神；在祂讲话的时候，祂是神。要了解神没有困难，我们只需要聆听有关Krishna的知识。

“我是所有灵性世界及物质世界之源，一切均由我而生，完美地明白这道理的智者都为我作出奉献服务，并全心全意崇拜我。”（《博伽梵歌》10.8）

这诗节的意思是：Krishna是施瓦、维施努、巴莱玛的源头，当然，也是所有半神人及所有生灵的源头，祂续道：

“在这受条件限制的世界中，众生都是我永恒的零散部分。他们的生命都受条件限制，因此以包括心意的六种感官 [3] 苦苦挣扎。”（《博伽梵歌》15.7）

在《巴莱玛赞歌》中，巴莱玛解释说：要是我们寻找神，神就在：

“我崇拜高文达──始原的主，祂就是夏玛逊达拉，即Krishna，祂有无数不可思议的特质。纯洁奉献者的眼睛都涂有爱浆，并以这样的眼睛在内心深处观赏高文达。”（《巴莱玛赞歌》5.38）

在韦达文献里，类似的描述处处可见。但败类与恶魔却顽固非常。Krishna就是至尊主，这点已为巴莱玛、纳拉达、施瓦、比施玛、众库玛拉、卡琵拉、摩努等十二位典范的阿查亚（acarya灵性导师）所确认。别的奉献者如维亚萨及迪瓦拉等也确认了Krishna就是至尊主，可是恶魔与败类仍然不肯接受祂。主采坦亚．玛哈帕布也确实地指出Krishna就是至尊首神。此外，《圣典博伽瓦谭》也说，krsna tu bhagavan svayam。《圣典博伽瓦谭》中描述到神一系列的化身，最后总结：这众多化身中，Krishna这名字所指的是 “至尊人格首神” ，而所有其他名字所代表的是祂的化身（或扩展）。Ete camsa-kalah pumsah──神所有其他名字都是祂的部分，或是部分中的部分。神的部分叫amsa，神的部分中的部分叫kalah，我们（众生）是amsa，却是极细小的amsa，其他所有生灵如果不是amsa，就是kalah，但Krishna是 “至尊人格首神”（bhagavan svayam）。

除了 “至尊人格首神” 外，我们不应有别的祷告对象，因此让我们与巴莱玛一起祈祷：

“我崇拜哥文达，始原之主，祖先之首，祂照顾母牛，并满足所有人的愿望，祂的住处以灵性珠宝建成，周围是数以百万计的如愿树，千千万万的 ‘拉悉美’ （牧牛姑娘）以无限敬爱之情恒常地侍奉祂。”（《巴莱玛赞歌》5.29）

Krishna 在此称为 “始原的人”（adipurusam）。我们都是人，我们的父亲是人，因此我们是人。要是我们追源溯始，会发觉父亲的父亲也是人，如是者一直追寻，我们会找到巴莱玛的父亲维施努，祂也是人。我们都是人，而Krishna是 “至尊的人” 。 “神非人物论” 者所理解的神称为 “尼拉查”（nirarca）。 “尼”（nih）解作 “不” ， “阿查”（atca）解作 “形像” ， “尼拉查” 就是 “不具形像” 。神非人物论者错以为神是没有形像的。 “尼拉查” 一词不是说神没有形象，而是说神没有像我们一样的物质形像。形像祂是有的，但不是物质，而是灵性的。

我们的形像有什么价值呢？它几年后就会改变，一旦我们放弃了这身体，这形像便会改变。我们外表的改变就好象更换衣服一样。神却没有一个这样的形像，因此祂有时称为 “尼拉查” ，但祂是有形像的，这在《巴莱玛赞歌》中已有所解释，主巴莱玛如此描述神的形像：

“我崇拜高文达──始原之主，祂长于吹奏笛子，祂双眼灿烂如莲花瓣，头上缀着一根孔雀羽毛，祂美丽的身躯是淡淡的天蓝色，祂独特可爱之处使千百万丘比特迷醉。我崇拜高文达──始原之主，祂超然的形像充满福乐、真诚、富足，因此散发着最耀眼的光芒。这超然身体的四肢均具有其他器官的全部功能，并永恒地观看着、维系着、展现着无数灵性宇宙及物质宇宙。”（《巴莱玛赞歌》5.30, 32）

这形像与物质形像是两回事。 “神非人物论” 者说： “啊，你们说Krishna有形像，那祂又怎称得上是至尊呢？不具形像的梵才是至尊，梵是没有形像的。但从《博伽梵歌》中我们得知，不具形像的梵也是来自Krishna的：

“我是不具形像的梵的根基。梵是终极快乐的律定性份位，它不死不朽，永恒长存。”（《博伽梵歌14.27》

Krishna当然有形像，但正如前文所说，祂的形像是永恒、充满福乐、充满知识的。

“Krishna称为高文达，祂是至尊首神。祂有一个永恒、充满福乐的灵性身体。一切均源于祂，祂却没有始源，祂就是万源之源。”（《巴莱玛赞歌》5.1）

“高文达” 的意思是 “为感官带来快乐的人” 。我们要通过感官才感受到快乐，而Krishna是快乐的泉源，因此Krishna称为 “高文达” 。要是我们以净化了的感官去侍奉Krishna，便可品尝到来自 “至尊泉源” 的快乐。

我们怎样才能描述及理解神的荣耀呢？这并不可能，因为神是无限的。但另一方面，我们虽然有限，却可这样祈祷以表达我们的内心感受： “我的神，我的主。” 神是会接受这样的祈祷的。主采坦亚．玛哈帕布教导我们如是祷告：

“南达大君之子啊，我是您的永恒仆人，却不知怎地堕进了生死轮回之洋，请把我从这死亡之洋中救出，并让我成为一颗稳附于您莲花足上的微尘。” （《八训规》5）

这才是应有的祷文，我们只应希望成为Krishna莲花足上的一颗微尘，并侍奉祂。每个人都在为某些利益向神祷告，但就算我们这样祈祷： “给我一点钱，给我一点纾解，给我一所房子、一个好太太、一些美食。” 这也是好的，只是未达到主采坦亚．玛哈帕布所教导的祈祷标准而已。我们只应祈求主允许我们生生世世地侍奉祂，那祷文内容应该如此： “亲爱的主，您是那样伟大，我只希望侍奉您。一直以来我在侍奉那些败类，但我不感满足。现在我找到了您，请让我侍奉您。” 这才是祈祷时最终要说的话。有些人埋怨说他们祈祷时感觉不到神的存在，但是我们应该知道这是由于我们的不足，而非神的不足。 “存在” 可从两方面理解：物质方面及声音震荡方面。物质方面的存在是短暂的，但声音震荡却是永恒的。当我们聆听Krishna在《博伽梵歌》的教导时，就是在品尝或享受声音震荡；当我们唱颂Hare Krishna时，我们也应知道通过那声音震荡，主便立刻存在。祂是绝对的，因此，呼唤祂的名字与见到祂亲身显现同样重要。当我们感觉到因与Krishna或灵性导师分离而不安时，就应回想他们说过什么，或给过我们什么训示，我们便不会有分离的不安。我们与Krishna或灵性导师交往应通过声音震荡，而不是身体的出现，这才是真正的交往。我们那么强调 “看见” ，但当Krishna在这地球显现时，那么多人见过他而不知道祂是神，因此，看见又有什么用？我们不会因为看见便了解祂。但如果我们用心聆听祂的教导，我们就可以晋升至 “了解” 的层面。我们可以通过声音震荡接触Krishna，所以我们应多着重为Krishna及灵性导师而作的声音震荡，这样我们就会快乐，而不会有分离的不安。

从《圣典博伽瓦谭》中，我们得知当Krishna离开这世界时，阿尊纳充满忧伤。但当他忆起Krishna在《博伽梵歌》的教导时，便感到安慰。阿尊纳是Krishna永恒的朋友，所以当Krishna要回到祂的居处时，阿尊纳满怀悲伤。但借着铭记Krishna的教导，阿尊纳便能从苦痛及分离的不快中得到纾解。因此，每当我们感到分离的不快时，最适当之举莫如铭记《博伽梵歌》的教导。《博伽梵歌》里的教导是为阿尊纳及所有人带来快乐而设的，Krishna也指出了这点。祂在第十章开始时说：

“至尊主说：亲爱的朋友──强臂者阿尊纳啊，再听我至尊之言吧。我要向你解说，让你得益，并为你带来莫大的喜悦。”（《博伽梵歌》10.1）

借着聆听主Krishna的话，并谨慎遵从，我们就不但能在这世上获得平安，更能获得 “至尊的平安”（param santim）。我们需要做的只是托庇于祂的莲花足下，藉歌颂祂，侍奉祂，并在世上每个城乡拓展 “Krishna知觉运动” 。Krishna答应过我们，只要能这样皈依祂，平安与永生将随之而来。

“巴拉特的后裔啊，完全皈依祂吧。借着祂的恩慈，你会获得超然的平安，并到达那至尊永恒的居处。”（《博伽梵歌》18.62）

[1] 梵文「妈伊」（mayi）是母亲之意。

[2] 以上是Krishna五千年前降凡时的一段事迹。

[3] 六种感官就是眼睛、耳朵、舌头、鼻子、皮肤、心意。