《晉達Krishna知覺》
3.
迈向和平的社会
sri
bhagavan uvaca
idam sariram kaunteya
ksetram
ity abhidhiyate
etad yo vetti tam prahuh
ksetrajah
iti tad-vidah
圣主接着说：
昆缇之子啊，这身体称为
场地
，谁了解这身体的就是
场地明了者。
《博伽梵歌》13.2）
至尊人格首神
Kishna在此教导阿尊纳有关ksetra与ksetrajna的知识。Ksetra指
场地
，也就是身体。Ksetrajna指
场地明了者
，也就是个别灵魂。要开垦
场地
便要有开垦者。身体好比场地，要
开垦
它，那拥有者便要有开垦的能力。我们都有一个身体，因此有责任好好把它开垦。这种开垦称为akarma（工作）。一个人可以带着锄头来帮我们犁地，也可以只来喝杯咖啡或茶。我们已获给予这特定的身体去开垦，并因自己的欲望而得到需要的感观对象。这身体是神的礼物，神非常仁慈，我们向他要什么，祂都会答应。祂说：
没问题，就拿这个罢。
祂与我们的关系有如父子。儿子可能坚持要从父亲那里得到一些什么，父亲却努力使儿子相信他想要的东西对他并没有好处。父亲说：
亲爱的儿子，别碰这个，这东西对你没好处。
但当孩子还是坚持要那东西时，父亲只好给他。无论孩子要什么，那慈父都会给予。同样，无论儿女要什么，
至尊父亲
亦会给予。《博伽梵歌》记载，任何物种的生灵都是祂的孩子。
sarva-yonisu
kaunteya
murtayah
sambhavanti yah
tasam
brahma mahad yonir
aham
bija-pradah pita
昆缇之子啊，人应明白所有物种藉诞生而存在于这物质自然，我便是播种之父。（《博伽梵歌》14.4）
物质世界里，大地之母──物质自然（prakrti）──给了我们这身体，而
至尊父亲
使大地充满灵魂。现今有这样一种谬论：只有人才有灵魂，其他生灵都没有灵魂。但从韦达的权威来源那里我们得悉生灵种类有八百四十多万，包括植物和树木。所有生灵都有灵魂，否则根本不能生长。在这诗节中圣主Krishna强调所有生灵──不管在这个物质世界有着什么形躯──都是祂的儿女，生灵与祂的关系就如父子。
Kishna知觉
就是要让人们明白灵魂所处的份位及灵魂与神的关系。
ksetrajnam
capi mam viddhi
sarva-ksetresu
bharata
ksetra-ksetrajnayor
jnanam
yat
taj jnanam matam mama
巴拉特的后裔啊，你应明白我也是所有身体的明了者，明白这身体及其拥有者便称为知识。这是我的定论。（《博伽梵歌》13.3）
要是我们仔细思量有关这身体的一切，并探讨一下究竟我们是否这身体，便会有以下结论：我们都是ksetrajna──身体知悉者，而不是身体。又如果我们研究一下我们的手指，并想想我们是不是手指，又会有这结论：我们并非手指，也非身体的任何部分，但那手指、手臂、双腿、脑袋等等都是
我们的
手指、
我们的
手臂、
我们的
双腿
.这样，我们又可达到这结论：我们并非身体，但我们拥有身体。因此我们才说：
这是我的身体。
很不幸，现代文明人永远不会停下来问问自己是什么，自己是谁。他们只知道日以继夜劳劳碌碌地在办公室或工厂里辛苦工作，并这样想：
我是这身体。
又如果我们问这些人他们是谁，他们会回答说：
我是印度教徒，我是回教徒，我是瑞典人，我是美国人，我是基督徒
.
这种种都是身体的名份，但其实我们都不是身体，身体只是我们的活动场地，就如场地开垦者并非场地的道理一样。
因有不同类别的身体，于是生灵有各种不同的活动。狗喜欢某些活动，猫喜欢某活动，人又喜欢某些活动。由于身体类别不同，所以各种生灵的活动也有分别。但当我们到达真理的层面，并明白我们不是身体时，我们的活动便能从物质层面提升至灵性层面。要是我们仍然活在身体概念里，那么我们的活动便仍是物质活动；但只要我们明白以下事实：
我不属于这身体，aham
brahmasmi──我是灵魂。
我们的活动便会因这觉悟而改变，也就是说，我们的行为不再受物质或身体的牵制。我们的真正身份有别于我们的身体，这才是真正的知识。但要是我们不肯放开身体的名号，就等如否定这知识。
经典有言，如果我们仍然活于身体概念，那么我们所作的一切都将徒劳无功。孩子生于愚昧，如果他稍长后仍停留在身体概念的层面上，那他只会继续活于黑暗。他只是个苏札──愚昧的劳动者。韦达文献告诉我们，生于这个年代的人都是苏札。因此每个人都应接受教育，以明白自己的真正份位。但要是我们满足于这个来自父母的身份，我们就只是个苏札。我们应通过净化程序，把自己提升至婆罗门的层面。
前文已说过，不洁净的生活有四个特点：过违反经典训示的性生活、服用麻醉品、吃肉、赌博。根据韦达原则，性生活不可在婚姻以外出现，因此在人类社会才有婚姻制度，这制度使我们与猫狗有所分别。不论是印度教徒、回教徒或基督徒，大家都承认婚姻制度。这制度的目的是让人避免过违反经典训示的性生活。韦达制度不鼓励人服用麻醉品，也不提倡吃肉，因为人不应使用暴力。大地已为我们提供了足够的五谷、水果、牛奶、蔬菜，我们没有必要去屠宰可怜的动物。有些人争辩要是不吃肉就会营养不良，但我们可从Krishna知觉的修习者身上看见就算不吃肉也一样可以很健康。相反，因吃肉而患病及不健康的人多的是。此外，赌博也不被鼓励，因为它只会剌激人的心意。
这就是成为婆罗门的程序，一种净化的程序。这条路子为每个人开放。婆罗门是真诚、纯洁、忍耐、简朴、充满知识、对神有信心的人，他们也能控制心意及感官。现在我们需要大量的婆罗门，因为生于这年代的人几乎全是苏札，只知道照顾身体，只会进食、睡眠、交配、防卫，凡此种种都是动物的特征，也是苏札的特征。
人类社会除非由四个运作和谐的阶层组成，否则不可能和平。这四个阶层就是：婆罗门──知识分子、剎崔亚──管理人员及作战者、外施亚──商人及农人、苏札──劳动者。Krishna在《博伽梵歌》里对此有以下解说：
catur-varnyam
maya srstam
guna-karma-vibhagasah
tasya
kartaram api mam
viddhy
akartaram avyayam
根据物质自然三形态及不同社会阶层所赋定的职务，我创立了人类社会的四个阶层。我虽是这制度的创立者，但你应知道我却是永恒不变的
不为者
。（《博伽梵歌》4.13）
这物质世界里，任何事物都在物质自然三形态──善良、情欲、愚昧──的影响下运作，因此人类社会的四个阶层便自然地而非人为地产生。只要我们仍然处于这物质世界，便不可能把所有人都归入同一社会阶层，因为每个人都受着物质自然三形态的影响。
但当我们超越物质层面后，
一致
便会出现。到时，所有阶层都会瓦解。因此，问题是如何超越物质自然的形态，这种超越就是Krishna知觉的程序。要是我们处于Krishna知觉，就能超越物质自然的形态。
mam
ca yo vyabhicarena
bhakti-yogena
sevate
sa
gunan samatityaitan
brahma-bhuyaya
kalpate
一个人如完全从事于奉献服务，并在任何情况下都不低堕，便能马上超越物质自然形态，到达梵的层面。（《博伽梵歌》14.26）
因此，从事Krishna知觉活动的人即已处于超然的位置。本质上我们都不是物质，而是
梵（aham
brahmasmi）。桑卡阿查亚哲学的基本理论是：
我们不应以为自己是物质自然的产物，只是由于某种不幸的
意外
，我们才与物质自然有所接触。
其实我们的本质是灵性的，是
梵
，我们应使这本质恢复过来。物质生活是病态，但当我们处于
梵
的境界时，我们就健康了。只要我们百分之一百活于Krishna知觉中，便马上能达到那健康的、
梵
的境界。
借着侍奉Krishna而超越了物质自然后，我们的地位又怎样？我们会变成
零
吗？有些哲学家坚持说，从物质生活中解脱后，物质身体经过
涅盘
后，我们便成为
零
，成为虚无。这种理论极其危险，因为生灵本质上并不受
零
所吸引。要是我们生了病，受很多苦，于是医生来说：
让我杀了你，就这样终止你的痛苦。
我们一定会马上说：
不﹗不﹗我宁愿继续生病受苦。
我们都不希望因为要终止苦痛而被杀。因此
离开物质世界后就只有虚无
这种理论一点都不吸引，也非事实。我们都是永恒、充满快乐、充满知识的，我们都是至尊主的一部分。至尊主是永恒、充满快乐、充满知识的，我们在质方面都与祂一样。一滴海水在量方面虽然少，但它的咸度与整个大海的咸度并无分别；虽然我们只是一小颗灵性原子，却具有完整的至尊灵魂的素质。谁都不想变得
虚无
，因为作为生灵，我们的灵性本质是充满无穷的姿彩。要是我们因为在物质世界遭受挫折而自杀，那我们其实没有终止痛苦，反而会引致别的苦痛。要是一个人自杀不成，或获救活，那他就要受国家法律的惩罚。同样道理，大自然的法则视自杀为刑事罪行。我们只能在找到了真正、永恒、充满快乐的生活方式后才可终止物质生活。我们不应因害怕受物质挫折而有了结此生的念头。相反，我们应从事那些能把我们提升至灵性层面的活动。
人类的
四社会阶层
由圣主Krishna所定，目的是帮助我们提升灵性，情况正如低年级学生慢慢升读至研究院一样。社会阶层的分工制度帮助我们由最低的知觉层面提升至最高的知觉层面――Krishna知觉，这是个互相合作的程序。人体内最重要的部分是脑袋，其次是双手、肚子、双腿。脑袋虽然最重要，但双腿及身体其他部分也不容忽视。同样道理，在人类社会中，每个阶层都有其重要性，没有一个阶层能代替另一个阶层。四个阶层中，婆罗门是知识分子──导师阶层；剎崔亚是行政人员及作战者；外施亚是商人及农民；苏札则是一般劳动者。在一个运作正常的社会里，这些阶层都有存在的必要。如果各阶层为提升Krishna知觉而互相合作，冲突便不会发生。
今天，社会上虽然有上述四个阶层，可惜它们之间没有合作成份，每个人都有所不满。资本家与劳动阶层为敌，彼此互不相容，只有磨擦。阶级间的所有冲突都是由于缺乏Krishna知觉。事实上，除非有Krishna知觉，否则各阶层间根本没有合作的可能。要社会各方都和谐共处，就绝对需要Krishna知觉。不管我们属于什么阶层，只要我们能在Krishna知觉中互相合作，世界就有和平。
因此，Krishna知觉是社会各阶层都最急需的东西。《博伽梵歌》中每一章每一结论的目的都是Krishna知觉。圣主Krishna在讲述《博伽梵歌》时总强调为祂而作的奉献服务。
manmana
bhava madbhakto
mad-yaji
mam namaskuru
mam
evaisyasi satyam te
pratijane
priyo si me
时刻铭记我，成为我的奉献者，崇拜我，把祭品供奉我，于是你肯定会来到我这里。我对你作出这承诺，因为你是我的挚友。（《博伽梵歌》18.65）
在《博伽梵歌》中处处强调mam这词。mam是
向我
的意思，意即
向Krishna
。可是不少无赖把mam理解成
每个人
。当我说
给我一杯水
时，我的意思是
给每个人一杯水
吗？个别性无疑是存在的，但通过花巧的言词，无赖们竟把
我
解作
每个人
。最后，当Krishna说
我
的时候，无赖们把这个
我
认同为
我
──他们自己，这是明显的谬误。虽然《博伽梵歌》在世界各地甚为流行，但由于俗世学者的错误分析，人们一直没有正确地理解《博伽梵歌》。
《博伽梵歌》清楚地说明
四社会阶层
是由Krishna所定，但祂是处于这制度之外的。当Krishna化身来到这世界时，祂并不属于任何社会阶层，不属于婆罗门什么的。Krishna降凡时的身份是迪瓦姬及瓦苏迪瓦的儿子。瓦苏迪瓦是王室成员，所以是个剎崔亚，Krishna因而也奉行剎崔亚的职务，但这不表示Krishna属于剎崔亚阶层。Krishna曾以不同的化身显现，其中一个化身是鱼，但这不表示祂是鱼。如果我们见到一条鱼而以为牠与Krishna是同类，那就错了。当然，从另一角度看，一切都是Krishna，但Krishna又是在一切之外，这就是Krishna的超然本质。要是我们明白这道理，就能超脱生死。虽然Krishna定立了人类
四社会阶层
，但他并不属于任何一个阶层（tasya
kartaram api mam viddhy akartaram avyayam）。虽然Krishna生于剎崔亚家庭，但他并非剎崔亚，如果我们明白这事实，便可马上获得解脱。但要是我们以为Krishna作出过某些活动（如在战场上指导阿尊纳如何作战），而推想祂是受祂的活动所捆绑的，那也错了。Krishna说：
工作并不玷染我。（na
mam karmani limpanti）结论是，我们须接受以下事实：当Krishna降凡与我们一起的时候，其实祂并非我们的一分子。祂是超然的。关于这道理，我们必须虚心臣服地求教于权威，如《博伽梵歌》，或一个完全处于Krishna知觉的灵性导师。
今天社会上每个人都只想着自己的利益，想着如何照顾身体。到头来这个社会只变成了一个充斥着猫、狗、猪的社会。从韦达文献里我们得知我们不需整天苦苦劳动以养活身体。我们工作得这样辛苦，为的不过是要控制大自然，从而满足感官。要是一个人能明白Krishna是一切的根，一切的源，那他就能明白Krishna是
至尊管辖者（isvarah
paramah krsnah）。宇宙里有很多管辖者，但Krishna是管辖者中的最高管辖者，这知识来自Krishna知觉。没有Krishna知觉，我们便只有愚昧与自私。
现今社会极度需要知识分子（婆罗门），把真正的灵性知识传遍世界。对于只知苦苦劳动以剥削大自然的现代人来说，灵性知识绝对是他们的需要。只要人们能以理智与判断力去科学地、逻辑地理解
Krishna知觉运动
，并尝试与奉献者合作，世界便有和平。方法其实十分简单，我们只需念颂Hare
Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare; Hare Rama, Hare Rama, Rama
Rama, Hare Hare，并奉行前文讨论过的规范守则即可。奉行规范守则能使我们远离罪恶生活的根源，而念颂Hare
Krishna曼陀罗则能使我们常常与神一起，这样和平就会在所有阶层之间出现。