5. 了解Krishna的能量 

於Krishna來說，物質能量與靈性能量並無分別，兩者於祂都一樣。電力有時用於製冷，有時用於發熱，但來自發電廠的電力只有一種。同樣，Krishna的能量都是靈性的，只是以不同的方式運作罷了。一個城鎮或許有福利部門，也有警察部門，但於政府來說兩者都一樣，因為兩者都是政府的重要部門；但於個別的人來說，這兩個部門提供的服務卻不一樣。物質能量以不同的方式運作，它可能會令生靈不甚愉快，但這不表示Krishna不喜歡這物質能量。物質能量與靈性能量同樣重要，分別在於：物質能量是用於懲罰受條件限制的靈魂，情況就如警察部門負責懲罰罪犯一樣。《巴萊瑪讚歌》裏確實地指出，於Krishna來說，靈性能量與物質能量並無分別，但我們卻憑自己的理解能力把兩者劃分，並說那能量有時以物質方式運作，有時以靈性方式運作。我們想：那能量是熱、是冷、是好、是壞、使人愉快、使人不快，但其實那些能量都一樣。

Krishna並不發放低等能量，因為祂不是低等的。祂永遠是高等的、靈性的，因此祂的能量也永遠是靈性的。Krishna的姊妹蘇芭薘亞有一化身──杜格。杜格雖然在這物質世界作出活動，但她並不是低等的。根據《博伽梵歌》及《巴萊瑪讚歌》的記載，杜格或假象能量都在Krishna的管轄下運作，因此她又怎能被視為低等的呢？罪犯可能認為警察部門是低等的政府部門，但奉公守法的市民卻不這麼想。警察部門不過有它的一套運作方式而已。同樣，物質能量必須要按照Krishna的意旨去迷惑祂所管轄的眾生。

我們都是物質能量中的眾生，身處這種境況，是因為我們想主宰物質自然，於是Krishna便給我們這方面的設施，並說：「好吧，你試試看，但你是不會成功的。」只要我們仍處於愚昧中，不知道大自然的法則如何在Krishna的至尊指引下運作，便要繼續在自己的活動中遭受挫敗。但當我們完美地了解Krishna後，便自會明白大自然的法則，明白這些法則如何運作。外士納瓦都關注物質自然定律的背景。當我們完美地了解Krishna後，便明白實際上並無低等能量或物質能量，一切都屬靈性，也會明白從較高層面來看，我們都在經驗著至尊主不同能量的活動及反應。當我們完美地了解Krishna後，這高等能量、低等能量之別便會消失。一切用於侍奉Krishna的都是高等能量。從較高層次的意義來說，一切都在侍奉Krishna。那些靈修境界高的人就明白這道理。

主有種種不同能量，這在韋達文獻中有所確認，但至尊主卻沒有什麼事情要辦。為什麼呢？祂不用爭取財富，因為所有財富都是祂的；祂不用累積知識，因為所有知識都是祂的；祂不用攫取權力，因為所有權力都是祂的；祂也不用求取美麗、名譽或棄絕，因為這一切祂都已圓滿地擁有；祂更不用直接管轄宇宙，祂只需要處於祂的靈性居處，讓祂的助手為他服務，這點亦為《至尊奧義書》所確認：

anejad ekam manaso javiyo

nainad deva apnuvan purvam arsat

tad dhavato nyan atyeti tisthat

tasminn apo matarisva dadhati 

「『至尊人格首神』雖長處於祂的居處，但祂比心意還要迅速，一切能走動的生靈都受制於祂，力量強大的半神人也不能接近他。祂儘管自處一處，卻掌管著空氣及雨水的供應者 ，祂的卓越超乎一切。」 （《至尊奧義書》曼陀羅四）

因此Krishna不需工作。作為「至尊人格首神」，祂常與牧牛姑娘們和祂的永恆伴侶拉薘蘭妮行樂。作為Krishna，祂也不需要動手殺死惡魔。在殺死惡魔的時候，Krishna稱為瓦蘇迪瓦．Krishna,　而不是原本的Krishna；在擴展自己的時候，Krishna首先擴展為巴拉然瑪，然後擴展為桑卡山納、帕敦納、安尼茹達、瓦蘇迪瓦。作為瓦蘇迪瓦，祂居於瑪杜拉及杜拉卡兩地；但作為Krishna，祂以原本形像出現，居於溫達文。這看來好像很叫人混淆。一個享負盛名的孟加拉作家也曾誤以為溫達文的Krishna、杜拉卡的Krishna與瑪杜拉的Krishna是三個不同的人物。但如果我們對Krishna的不同擴展有所理解，就不難明白上述三者的異同。Krishna始終如一，也是獨一無二的。但祂能有千百萬個因行樂而作的化身。

在《博伽梵歌》第十章裏，Krishna如是向阿尊納解釋祂以不同形像展現的意義：

uccaihsravasam asvanam

viddhi mam amrtodbhavam

airavatam gajendranam

naranam ca naradhipam

 

ayudhanam aham vajram

dhenunam asmi kamadhuk

prajanas casmi kandarpah

sarpanam asmi vasukih

「我是馬匹之中的鄔采刷瓦，牠冒起於海洋，生於不死的靈葯；我是尊貴大象中的艾茹瓦特，我是人中之王，我是武器中的雷電，我是母牛中提供大量牛奶的蘇拉比，我是生育之神中的刊達帕──愛之神，我是蛇中之首瓦蘇格。」（《博伽梵歌》10.27-28）

主Krishna續舉了多個祂在這物質宇宙中不同的偉大展現，並解釋了這些展現如何代表祂行事，且為此作出了詳盡的總結：

athava bahunaitena

kim jnatena tavarjuna

vistabhyaham idam krtsnam

ekamsena sthito jagat

「可是，阿尊納，為什麼要知道所有這些知識的細節呢？單憑我的一個零散部分，我便遍存及支撐著整個宇宙。」（《博伽梵歌》10.42）

這物質宇宙存在於Krishna的其中一個擴展，要是Krishna沒有進入這宇宙，這宇宙根本不能存在。同樣，除非靈魂──Krishna的一部分──進入了這身體，否則這身體無法存在。靈魂一旦離開身體，身體便立即不再有用。當Krishna進入物質後，物質就有價值；所以，要是祂進入了一顆微小的原子，那顆原子便有價值；要是祂進入了一個龐大的宇宙，那個宇宙便有價值。

Krishna所展示的一切如此偉大，所以可以想象祂的享受是遠比我們的享受高，我們也應去明白Krishna喜歡享受什麼。既然人人都知道神偉大，我們便可下這結論：祂的享受也是偉大的。斯瓦茹帕．達莫達．哥斯瓦米曾就這點寫過一首詩，詩中指出拉薘與Krishna之間的愛雖然看來好像是一般的俗世事情，但事實並非如此。拉薘蘭妮是Krishna的「喜悅能量」。《終極韋達經》一書指出，「絕對真理」常在享受「喜悅能量」。當我們希望得到快樂時，總不能獨自享受那快樂，我們覺得與朋友或家人一起才快樂。我可以獨自在房間裏講話，但如果房間裏有別的人聽我講話，那快樂就倍增。快樂的意思是與別人一起分享，因此，常在行樂的Krishna──絕對真理──是有眾多同伴的。 

我們都是Krishna的所屬部分，我們受造的原因是要為Krishna帶來快樂。拉薘蘭妮是Krishna主要的「喜悅能量」，所以拉薘與Krishna是長在一起的。靈性世界由Krishna的「內在能量」拉薘蘭妮是所管轄,而物質世界則由Krishna的外在能量──假象──管轄。我們常向拉薘禱告，因為她是Krishna的「喜悅能量」。Krishna一詞是「最具吸引力」之意，但拉薘蘭妮卻連Krishna也能吸引，所以我們怎能想象聖女拉薘蘭妮的地位呢？因此我們應謙遜地去理解她，並向她致以虔敬的頂拜：「拉薘蘭妮，您是那麼為Krishna所鍾愛，您是維沙班努王的女兒，Krishna的愛侶，我們向你致以虔敬的頂拜。」

Krishna是那樣的鍾愛拉薘蘭妮，要是我們能藉著她的恩慈接近Krishna，便能輕易贏得Krishna。如果拉薘蘭妮向Krishna推薦一個奉獻者，儘管那是個愚笨的奉獻者，但Krishna也會馬上接納他。因這緣故，在溫達文的奉獻者唱頌拉薘蘭妮的名字比唱頌Krishna的聖名的時候還要多。在印度，不論我們在那裏都可聽到奉獻者們喊道：「佳亞拉薘（Jaya Radhe──榮耀拉薘）﹗」我們應重視對拉薘蘭妮的崇拜，因為不論我們多墮落，但只要能取悅她，就能輕易了解Krishna。要是我們企圖以臆測去了解Krishna，便要花上生生世世的時間；但要是我們作出奉獻服務，並取悅拉薘蘭妮，便能輕易了解Krishna。拉薘蘭妮是如此一個偉大的奉獻者，就連Krishna她也能拯救。

就算是Krishna也不能理解拉薘蘭妮，祂不能理解她，因為她是那樣偉大。為了要理解拉薘蘭妮，Krishna甚至把自己置於她的位置，並想：「雖然我在每方面都是完全兼完整的，但我仍不能了解拉薘蘭妮，為什麼？」這促使Krishna懷著拉薘蘭妮的心緒而來，這也是祂以主采坦亞．瑪哈帕佈展現的原因。采坦亞．瑪哈帕佈就是Krishna，是懷著拉薘蘭妮的心緒而降凡的Krishna。拉薘蘭妮常常感到與Krishna分離的不快；同樣，主采坦亞也常常感到與Krishna分離的不快。誰遵從主采坦亞的教導都應經驗和品嚐這分離之感，而非相聚之感。

主采坦亞．瑪哈帕佈的門徒都是「哥斯瓦米」，也是最完美、靈性層面最高的人，他們卻從不說：「我見過Krishna。」相反，他們常常喊道：「拉薘蘭妮在哪兒？拉麗薘、維莎卡跟其他溫達文的女孩子又在哪兒？」居於溫達文時，他們已達到了愛主的成熟階段，但他們仍常喊：「拉薘蘭妮，您在哪兒？你的同伴又在哪兒？你們都在哪兒？」他們就如此尋找Krishna，他們從來不會說：「昨天晚上我看見Krishna跟牧牛姑娘們跳舞。」這種話不會出自成熟的奉獻者之口，卻只會出自那些希望以低廉代價獲得神的人之口。有些人以為拉薘及Krishna低廉得可以讓他們每夜看見，但這不是哥斯瓦米們的教導，哥斯瓦米常常在尋找Krishna，並喊道：「您在哪兒？拉薘蘭妮您又在哪兒？Krishna您在哪兒？你是在哥法丹山嗎？你在雅滿納河邊嗎？」哥斯瓦米們便這樣瘋子一般喊叫，並尋找Krishna。

我們應這樣踏著各哥斯瓦米們的足印去尋找拉薘及Krishna。溫達文就在我們心裏，我們應從心內把Krishna找出來，這是采坦亞．瑪哈帕佈所推薦的程序──於分離中崇拜主的程序。在感覺到分離的不快時，主采坦亞．瑪哈帕佈情願投身大海。有時祂又會在死寂的晚上離開房間，然後在黑夜中消失，沒有人知道祂到哪兒去了，但祂只是一直在尋找Kirshna。因此我們並非如體育比賽的觀眾一樣在欣賞Krishna與拉薘之間的愛的交流。我們應感到與他們分離，這感覺愈濃，我們就愈會明白自己在進步。我們不能以物質感官看見Krishna或聆聽祂的名字，但當我們在奉獻服務方面有所進展時，便自然能理解祂。奉獻服務從舌頭開始，而非從雙腿、雙眼或雙耳開始。舌頭一定要用來唱頌Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare; Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare，並進食祭餘。舌頭如能用於以上兩方面的活動，我們就能明白Krishna。我們不能以物質眼睛看見Krishna，不能以物質耳朵聽見Krishna，也不能以物質雙手接觸Krishna。但如果我們以舌頭服務祂，祂就會顯現，祂會說：「我在這裏。」

唸頌Hare Krishna可令物質世界的烈火熄滅，這也是以下一段讚頌靈性導師禱文的要義：

samsara-davanala-lidha-loka

tranaya karunya-ghanaghanatvam

praptasya kalyana-gunarnavasya

vande guroh sri-caranaravindam

「靈性導師從恩慈之洋領受著福澤。就如雲在山火之上降雨，令大火熄滅一樣，靈性導師也熄滅了『物質存在』的烈火。我向我靈性導師的蓮花足致以虔敬的頂拜。」（《八頌靈師禱文》1）

這物質世界常被比作自發的山火。沒有人想有山火，但由於閃電、不小心、摩擦等原因，山火一觸即發。同樣，這物質世界被各種難題的烈燄包圍。人人都希望安居於此，但這絕不可能。我們苦苦掙扎，想以各種方法把事情做好，可是大自然的法則卻是那樣殘酷及危機重重。儘管我們有種種期望和計劃，但物質世界的烈燄卻令各種人生問題不曾休止。

比方說，這世紀以來我們都嘗試熄滅戰火，但一直都不成功。第一次世界大戰後我們成立了「國際聯盟」，希望藉此防止世界大戰再次出現，可是第二次世界大戰依然爆發。現在「聯合國」又告成立，希望終止戰爭，但戰爭還是在越南、埃及、巴基斯坦等多個地方延續。沒有人希望有第三次世界大戰，但第三次世界大戰卻似乎逼在眉睫。要熄滅一場在狂吼的山火不能光靠一支滅火隊、幾個人及幾桶水，我們需要的是大量的水，這就需要一種高於人為努力的安排。當載著恩慈的雨雲來到山火的上空，並爆發出豪雨時，烈火便立即熄滅。雨水來自海洋，同樣，靈性導師的「恩慈之雨」來自Krishna的恩慈之洋，然後遍洒於物質世界的熊熊烈燄之上。因此，誰把Kirshna的「恩慈之雨」給予其他人，便是一個靈性導師。

韋達文獻指出，若要理解Kirshna知覺這門超然的科學，我們便要有如何弄熄人生問題的烈燄的知識。科學家、哲學家及不少有識之士都在朝這方向努力，但結果卻是製造出一個個更大的「炸彈」。業報勞動者日以繼夜勞心勞力地工作，企圖藉此熄滅人生問題的烈燄，或減輕存在於物質世界的苦楚。哲學追尋者也正如此努力，但結果只是對這問題心生厭惡，然後揚言：「這世界是虛假的。」這樣想的時候，他們企圖與至尊者合而為一，並藉此熄滅人生問題的烈燄。情形一如狐狸在攀摘葡萄失敗後說：「唉，反正這些葡萄是酸的。」這種瑜伽師或冥想家努力令自己變得比最偉大更偉大，比最微小更微小，比最輕盈更輕盈，比最沉重更沉重，他們的目的是過人的玄功秘倆，但這些只是孩子的玩意罷了。任何物質身體，無論是大是小，是輕是重，都滿載著生存於物質世界的困難。在這情況下，一個人或能從一個階段步向另一個階段，從業報勞動者變成思辨者，再從思辨者變成冥想者，但無論如何他最後終會達至奉獻服務的層面，這就是真正的進化過程。關於這點《博伽梵歌》如是指出：

bahunam janmanam ante

jnanavan mam prapadyate

vasudevah sarvam iti

sa mahatma sudurlabhah

「經歷許多回生死後，誰真正處於知識中便會皈依我，知道我是萬源之源，亦是一切，但這樣一個偉大的靈魂非常罕見。」（《博伽梵歌》7.19）

重要的是皈依Krishna，這是人生的主要目標，有智慧的人會毫不猶豫地來到這階段。因此Krishna說，他們都是聰明人。要是經過生生世世的輪迴後，終於有機會皈依Krishna，那還需要猶豫嗎？

物質自然的烈燄由杜格女神管轄，她常給塑造成一個手持武器的女神。她有十隻手，每隻手上都有一件武器，這代表她統治著宇宙十方，她揮動著不同的武器懲戒惡魔。有這樣一幅著名的圖畫，描繪的是惡魔大戰獅子，畫中的杜格女神扯著惡魔的頭顱，並以三叉戟刺向他的胸口。如果我們細看那幅畫，便不難理解我們就是那惡魔，那三叉戟就是總在引致我們受苦的「物質存在」的「三重苦」──由其他生靈引致之苦，由自然災害引致之苦，由一己的心意、身體引致之苦。我們總以不同的方式與「三重苦」抗爭，在這物質宇宙，沒有人能誇口不受「三重苦」的折磨。另一方面，物質自然的三叉戟在刺向每一個人的胸口。因此，在這物質世界裏不可能找到純而又純的快樂。或許我們可嘗試藉崇拜或賄賂杜格女神以滿足她，但杜格女神是不易受賄的。

因此我們應明白人生的目標是理解「至尊人格首神」，我們應盡一切努力，通過社會、政治、哲學或宗教各方面的安排去接近至尊者。《韋達經》道，有知識兼先進的人，即造化中的半神人，他們都只仰賴Krishna的蓮花足，人類文化也應只有這樣的目標。若不仰賴主的蓮花足，一切社會、政治或宗教方面的努力都是白費。倘若我們的慾望一天繫於這物質世界，便一天沒有進步。關於這點有以下一個娶新娘的故事：新郎一行人等要到河的下游新娘子家裏迎娶她，他們決定晚上坐船出發，並預計會在翌日清早到達目的地。於是晚飯後，一行人等喜氣洋洋地上船安頓好，並吩咐船夫開船。由於他們都坐得很安穩，也由於河上清風送爽，所以他們都睡得很香甜。翌日清早他們起來的時候，發覺船夫雖然使勁地搖了一整夜船，船兒卻一寸也沒移動過，眾人大惑不解，後來查問之下，才發覺原來他們沒有把錨收起來。大好婚禮就因這樣一個愚昧的錯誤而不能如期舉行。

現代文明是一種錯誤的文明，因為愚昧的領袖們忘記了收起「執著之錨」，於是那「執著之錨」愈陷愈牢，原因是領袖們把整個社會建基於感官滿足之上，他們通過種種規劃，維持一個為滿足感官而設的社會政治制度。這在《博伽梵歌》裏有以下描述：

kamam asritya duspuram

dambha-mana-madanvitah

mohad grhitvasad-grahan

pravartante suci-vratah

 

cintam aparimeyam ca

pralayantam upasritah

kamopabhoga-parama

etavad iti niscitah

「邪惡之徒都托庇於無饜足的色慾、驕傲及虛榮，這樣，他們受著迷惑，誓言從事骯髒的勾當，並受短暫事物的吸引。他們相信人類文明的一大需要是滿足感官，直至生命完結為止。因此，他們有無盡的焦慮，並受著千百種慾望、色慾、忿怒束縛，於是，他們非法地謀取金錢，以滿足感官。」（《博伽梵歌》16.10-11）

正如船夫一樣，領袖們都受了假象迷惑，並誤導著我們去尋找短暫的利益，但他們的計劃又能維持多久呢？他們也許能堅持到心臟病發暴斃的一天，堅持到給人暗殺的一天，然後他們的位置由與他們一般見識的人取代。現代社會中那些所謂的哲學家也受著名譽地位的掣肘，因此也沒有正確地領導大眾。結果，基於感官滿足，生命之錨便一直牢牢地陷於愚昧之洋的深處，而我們的所謂文明也在一池死水中腐敗。由於我們沒有前進，所以常在生命困局的口岸上徘徊。在戰爭、飢荒、地震等自然災害面前，一切規劃都只是廢紙一堆。其實所有這些天災都是杜格女神的警告訊號，她以此展示她是永遠高於受物質迷惑的計劃者。基於愚昧及欠缺靈性知識，我們執著於物質身體。不同的執著程度便造成不同重量的「錨」，這些「錨」便把我們緊緊地拖磨在物質世界裏，叫我們執著與身體有關的親人、出生地、財物、物質科學、宗教形式（卻對那些形式沒有真正的理解）。凡此種種，都把人體這艘「船」拖磨於物質宇宙這「汪洋」裏。聖主Krishna在《博伽梵歌》中以榕樹的根深蒂固為例，教導我們應如何一次過擺脫這種執著：

na rupam asyeha tathopalabhyate

nanto na cadir na ca sampratistha

asvattham enam suvirudha-mulam

asanga-sastrena drdhena chittva

 

tatah padam tat parimargitavyam

yasmin gata na nivartanti bhuyah

tam eva cadyam purusam prapadye

yatah pravrttih prasrta purani

「在這物質世界中，我們無法洞悉那樹的真正形像。沒有人知道它終於哪裏，始於哪裏，根基在哪裏。但我們必須決心以『超脫』這武器把那樹砍斷。要這樣做，我們必須尋出那一旦離開便不再重返之地，並在那裏皈依『至尊人格首神』。一切均由祂而生，並自太初便處於祂之內。」（《博伽梵歌》15.3-4）

       「人格首神」對祂所創造的一切瞭如指掌，為了我們的得益，祂忠告我們應擺脫物質世界，擺脫一切與物質有關的事物。當前我們應該做的莫如恆常地聆聽Krishna的訊息，與祂的奉獻者交往，並唸頌祂的聖名，藉此使我們的「物質存在」變成百分之百的「靈性存在」。任何從事於一般物質事務的人都能從「Krishna知覺運動」中獲得最大的益處。所有其他的靈修途徑都或多或少受了物質的玷染，但純潔的奉獻服務卻能超越一切的污染，我們再不需人為地接納物質主義的原則，卻只需把心意專注於至尊主──「人格首神」聖主Krishna──的蓮花足上。