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我們不需要任何很高的資格才能向「至尊人格首神」禱告，無論你的社會地位或學歷是高是低，都可以向神禱告。我們不需要身為學者，也不需要詞藻華麗、充滿詩意與美感，更不需要高深莫測的禱文，這一切都不重要──儘管有當然也不錯。我們只需表達我們所感。要表達所感，便要首先明白自己的份位，明白了自己的份位後，表達情感時就能真摰自然了。

我們的份位是什麼？主采坦亞．瑪哈帕佈在他的禱文裏曾如是教導我們禱告：

「全能的主啊！我無意累積財富，也無意與美女享樂，更不想要任何數目的追隨者。我只願在我的生命裏能獲得您無緣的奉獻服務，生生世世如是。」

這禱文中的哲格迪莎（Jagadisa）一詞是「宇宙之主」之意，jagat意即宇宙，isa意即主。不論是印度教徒、回教徒、基督徒或甚麼教徒，我們都應承認宇宙中有一個至尊管轄者，任何相信神人的都不會否定這事實。我們應深信我們的「至尊父親」是宇宙之主。只有主是管轄者，我們都是受管轄的。無神論者卻不喜歡這詞兒，因為他們喜歡把自己想象為管轄者，可惜事實並非如此。物質世界的一切都受控於大自然的三形態──善良、情慾、愚昧，但至尊主是處於這三形態之上的。

「因受了三形態（善良、情慾、愚昧）的迷惑，整個世界都不認識處於三形態之上的、不可窮究的我。」（《博伽梵歌》7.13）

在《巴萊瑪讚歌》裏，我們可找到有關哲格迪莎（至尊者）的資料。在該書中，巴萊瑪說至尊管轄者就是Krishna （isvarah paramah krsnah）。Isvarah解作管轄者，paramah解作至尊。我們都是某個程度的管轄者，要是我們沒有什麼可以管轄，我們或許會飼養貓狗，然後說：「親愛的狗兒呀，來這裏罷。」這樣，我們想：「我是管轄者。」但世事常變，我們見到的卻是狗控制主人。這種情況的出現是因為其實誰也不是管轄者，每個人都是受管轄的。不幸的是，我們都忘記了這事實，這種「忘記」稱為瑪亞（maya）。我們拒絕接受宇宙的管轄者，因為如果接受了一個管轄者，我們便要對自己的罪行負責；正如接受了政府後，我們就要對自己的不法行為負責一樣。我們想繼續犯罪，這就是我們身處的境況，因此我們否定管轄者的存在，這就是無神論者的基本信條。現在人們這樣宣傳：「上帝死了。」因為人們希望可以毫不受控地繼續做敗類，這也是拒絕相信神的存在的基本信條。但無論我們怎樣不相信神的存在，神也是不死的。關於這點，孟加拉有一諺語：sakuni sape gorumarana。sakuni一詞解作兀鷹。兀鷹愛吃屍體，尤其是母牛的屍體，但牠有時飛了幾天也找不到一具屍體。那諺語便是說兀鷹因而詛咒母牛好快點死。雖然兀鷹在詛咒，但這並不表示母牛就會死掉。同樣，那些與兀鷹一般見識的無神論者希望神已死。他們這樣自得其樂地想：「現在神已經死了，我想做什麼就可以做什麼啦。」

因此，我們知道管轄者是存在的，這不容置疑，這也是知識的開始。我們為什麼要拒絕相信這事實呢？在每種活動裏我們都可找到一個有極限的管轄者，所以我們怎能否定宇宙間存在著一個沒有極限的管轄者呢？因此，主采坦亞．瑪哈帕佈特地用哲格迪莎（Jagadisa）一詞來指宇宙之主是有其道理的，哲格迪莎不是捏造之詞，在許多韋達曼陀羅裏這詞兒已經存在，以下就是一例：

「主啊，您雙手美如蓮花，但您卻以那細長的指甲撕破了那黃蜂一般的希然亞卡施普的身軀。宇宙之主，我向你致以謙恭的頂拜。」

希然亞卡施普是個無神論者，他否定神的存在，但神卻以主尼森哈（半人半獅的化身）顯現，並把他殺掉。因此，頌讚歸於主──宇宙及一切生靈的至尊控制者（jaya jagadisa hare）。

此外，還有一段這樣的禱文：jagannatha-svami nayana-patha-gami bhavatu me──「啊宇宙之主，請讓我看見你。」這些禱文及許多其他禱文，都承認宇宙間有一個至尊管轄者。每個人都嘗試成為至尊管轄者，但是無論個人、社會或國家如何努力，都徒勞無功。由於人人都想成為至尊者，所以世上充滿競爭，可是世界在創造之初已注定沒有人能成為至尊者。不論我們處於什麼位置，都總有人在我們之下，也總有人在我們之上。沒有人能說：「我是至尊者，沒有人高於我。」也沒有人能說：「我是最低下的，沒有人低於我。」我們一旦認為自己是最低下的，就馬上會發覺還有其他人比我們更低下；我們一旦認為自己是至尊者，也會馬上發覺還有人在我們之上。這就是我們身處的境況。

神的位置卻不一樣。在《博伽梵歌》裏，Krishna這樣鄭重說明祂的至尊地位：

「財富的征服者（阿尊納）啊，沒有真理高於我，一切均繫於我，猶如珍珠穿於線上。」（《博伽梵歌》7.7）

神是asamaurdha，意即沒有人與祂平等，也沒有人在祂之上。如果某人之上沒有其他人，那我們就可接受他為神。神的定義可以是：一個沒有人與祂平等，也沒有人高於祂的人。這是韋達文化對神的理解。《至尊奧義書》說：na tat samas cabhyadhikas ca drsyate──無人與祂平等或比祂偉大。

神的另一獨特之處是祂不需要做什麼。物質世界裏，如果某人很重要，就一定有很多事情要辦。比方說，美國總統在美國的地位最高，但只要在中歐或其他地方有什麼亂子，他就要馬上召開內閣會議，決定怎樣應變。所以就算是總統也有很多事情要辦，否則他在國家裏就不再是地位最高的人物了。但在韋達文獻裏，我們發現神並不需要做些什麼（na tasya karyam karanam ca vidyate）。Krishna可以在世界上做很多事情，但祂不是被要求去做的。《博伽梵歌》指出：

「琵特之子啊，在三個星球體系中，我並無賦定的工作，我不欠缺什麼，亦不需要得到什麼，然而我卻在工作。」（《博伽梵歌》3.22）

在這方面有一個有趣的故事：一位歐藉男士到加爾各答去看了幾所廟宇，他發覺卡利女神廟堂的神像非常嚇人，那神像手執鋼刀，正把惡魔的腦袋砍成一塊一塊，當作花環掛在肩上。在別的廟宇，他見到的神像情態都與卡利女神廟的差不多。但當他走進拉薘．Krishna廟的時候，他說：「我發覺神就在這廟裏。」別人問他為什麼有這結論，他說：「在別的廟裏我見到的神像都在忙什麼的，但在這裏我看見的神只是在吹笛子，自得其樂，很明顯他沒有什麼事情要辦。」這結論很有智慧的。事實上，這也是韋達結論。

現在，人們流行說通過冥想就可以成為神，意即通過冥想就可以超越自己兼「進入」神。換句話說，神也冥想，祂通過冥想才成為神，這是謊謬之談。神就是神，祂以前是神，以後也是神。當Krishna還是個在母親腿上的娃娃時，祂已是神。不需要冥想，不需要苦行。當女魔普坦娜前來毒害小Krishna的時候，她化身為一個年青貌美的女子，並問母親雅首薘：「雅首薘媽伊 [1] 啊，你的孩子多可愛呀，可以讓我抱一抱看顧一下嗎？」雅首薘是個簡樸的村婦，她隨即說：「當然可以，當然可以。」普坦娜那時候已在胸脯上塗了毒藥，好讓Krishna因吮吸她的乳汁而死。這就是惡魔的念頭，惡魔常常盤算著要殺死Krishna，於是他們就可以說：「神死了，沒有神，神是不具人性的。」但仁慈的Krishna卻讓普坦娜看顧祂，在吮吸她的乳汁時，祂不但吮取了那毒藥，也吮取了她的生命，於是普坦娜倒地一命嗚呼，並馬上現出她惡魔的原形 [2]。這就是神，在母親膝上的時候Krishna已是神，祂不需要通過冥想、苦修或奉行什麼規範守則才成為神。祂是實實在在永恆不變的神，祂不需要做任何事情。要是有人說他能通過冥想或崇拜什麼什麼神像就可以成為神，那我們就立刻知道他不是神（God），而是狗（dog）。要理解神，我們只需謹慎地接受韋達結論。na tasya karyam karanam ca vidyate──神沒有什麼事情要辦。為什麼他要做什麼才成為神呢？要是我們製造出「黃金」，那麼那種黃金只是人造的，不是真金。黃金是自然的，神也是自然的。在祂的童年超然事跡裏，在祂母親腿上的時候，祂是神；在與祂的童伴嬉戲的時候，祂是神；在起舞的時候，祂是神；在庫茹之野戰場上，祂是神；在與祂的皇后們結婚的時候，祂是神；在祂講話的時候，祂是神。要了解神沒有困難，我們只需要聆聽有關Krishna的知識。

「我是所有靈性世界及物質世界之源，一切均由我而生，完美地明白這道理的智者都為我作出奉獻服務，並全心全意崇拜我。」（《博伽梵歌》10.8）

這詩節的意思是：Krishna是施瓦、維施努、巴萊瑪的源頭，當然，也是所有半神人及所有生靈的源頭，祂續道：

「在這受條件限制的世界中，眾生都是我永恆的零散部分。他們的生命都受條件限制，因此以包括心意的六種感官 [3] 苦苦掙扎。」（《博伽梵歌》15.7）

在《巴萊瑪讚歌》中，巴萊瑪解釋說：要是我們尋找神，神就在：

「我崇拜高文達──始原的主，祂就是夏瑪遜達拉，即Krishna，祂有無數不可思議的特質。純潔奉獻者的眼睛都塗有愛漿，並以這樣的眼睛在內心深處觀賞高文達。」（《巴萊瑪讚歌》5.38）

在韋達文獻裏，類似的描述處處可見。但敗類與惡魔卻頑固非常。Krishna就是至尊主，這點已為巴萊瑪、納拉達、施瓦、比施瑪、眾庫瑪拉、卡琵拉、摩努等十二位典範的阿查亞（acarya靈性導師）所確認。別的奉獻者如維亞薩及迪瓦拉等也確認了Krishna就是至尊主，可是惡魔與敗類仍然不肯接受祂。主采坦亞．瑪哈帕佈也確實地指出Krishna就是至尊首神。此外，《聖典博伽瓦譚》也說，krsna tu bhagavan svayam。《聖典博伽瓦譚》中描述到神一系列的化身，最後總結：這眾多化身中，Krishna這名字所指的是「至尊人格首神」，而所有其他名字所代表的是祂的化身（或擴展）。Ete camsa-kalah pumsah──神所有其他名字都是祂的部分，或是部分中的部分。神的部分叫amsa，神的部分中的部分叫kalah，我們（眾生）是amsa，卻是極細小的amsa，其他所有生靈如果不是amsa，就是kalah，但Krishna是「至尊人格首神」（bhagavan svayam）。

除了「至尊人格首神」外，我們不應有別的禱告對象，因此讓我們與巴萊瑪一起祈禱：

「我崇拜高文達，始原之主，祖先之首，祂照顧母牛，並滿足所有人的願望，祂的住處以靈性珠寶建成，周圍是數以百萬計的如願樹，千千萬萬的『拉悉美』（牧牛姑娘）以無限敬愛之情恆常地侍奉祂。」（《巴萊瑪讚歌》5.29）

Krishna 在此稱為「始原的人」（adipurusam）。我們都是人，我們的父親是人，因此我們是人。要是我們追源溯始，會發覺父親的父親也是人，如是者一直追尋，我們會找到巴萊瑪的父親維施努，祂也是人。我們都是人，而Krishna是「至尊的人」。「神非人物論」者所理解的神稱為「尼拉查」（nirarca）。「尼」（nih）解作「不」，「阿查」（atca）解作「形像」，「尼拉查」就是「不具形像」。神非人物論者錯以為神是沒有形像的。「尼拉查」一詞不是說神沒有形象，而是說神沒有像我們一樣的物質形像。形像祂是有的，但不是物質，而是靈性的。

我們的形像有什麼價值呢？它幾年後就會改變，一旦我們放棄了這身體，這形像便會改變。我們外表的改變就好像更換衣服一樣。神卻沒有一個這樣的形像，因此祂有時稱為「尼拉查」，但祂是有形像的，這在《巴萊瑪讚歌》中已有所解釋，主巴萊瑪如此描述神的形像：

「我崇拜高文達──始原之主，祂長於吹奏笛子，祂雙眼燦爛如蓮花瓣，頭上綴著一根孔雀羽毛，祂美麗的身軀是淡淡的天藍色，祂獨特可愛之處使千百萬丘比特迷醉。我崇拜高文達──始原之主，祂超然的形像充滿福樂、真誠、富足，因此散發著最耀眼的光芒。這超然身體的四肢均具有其他器官的全部功能，並永恆地觀看著、維繫著、展現著無數靈性宇宙及物質宇宙。」（《巴萊瑪讚歌》5.30, 32）

這形像與物質形像是兩回事。「神非人物論」者說：「啊，你們說Krishna有形像，那祂又怎稱得上是至尊呢？不具形像的梵才是至尊，梵是沒有形像的。但從《博伽梵歌》中我們得知，不具形像的梵也是來自Krishna的：

「我是不具形像的梵的根基。梵是終極快樂的律定性份位，它不死不朽，永恆長存。」（《博伽梵歌14.27》

Krishna當然有形像，但正如前文所說，祂的形像是永恆、充滿福樂、充滿知識的。

「Krishna稱為高文達，祂是至尊首神。祂有一個永恆、充滿福樂的靈性身體。一切均源於祂，祂卻沒有始源，祂就是萬源之源。」（《巴萊瑪讚歌》5.1）

「高文達」的意思是「為感官帶來快樂的人」。我們要通過感官才感受到快樂，而Krishna是快樂的泉源，因此Krishna稱為「高文達」。要是我們以淨化了的感官去侍奉Krishna，便可品嚐到來自「至尊泉源」的快樂。

我們怎樣才能描述及理解神的榮耀呢？這並不可能，因為神是無限的。但另一方面，我們雖然有限，卻可這樣祈禱以表達我們的內心感受：「我的神，我的主。」神是會接受這樣的祈禱的。主采坦亞．瑪哈帕佈教導我們如是禱告：

「南達大君之子啊，我是您的永恆僕人，卻不知怎地墮進了生死輪迴之洋，請把我從這死亡之洋中救出，並讓我成為一顆穩附於您蓮花足上的微塵。」（《八訓規》5）

這才是應有的禱文，我們只應希望成為Krishna蓮花足上的一顆微塵，並侍奉祂。每個人都在為某些利益向神禱告，但就算我們這樣祈禱：「給我一點錢，給我一點紓解，給我一所房子、一個好太太、一些美食。」這也是好的，只是未達到主采坦亞．瑪哈帕佈所教導的祈禱標準而已。我們只應祈求主允許我們生生世世地侍奉祂，那禱文內容應該如此：「親愛的主，您是那樣偉大，我只希望侍奉您。一直以來我在侍奉那些敗類，但我不感滿足。現在我找到了您，請讓我侍奉您。」這才是祈禱時最終要說的話。有些人埋怨說他們祈禱時感覺不到神的存在，但是我們應該知道這是由於我們的不足，而非神的不足。「存在」可從兩方面理解：物質方面及聲音震蕩方面。物質方面的存在是短暫的，但聲音震蕩卻是永恆的。當我們聆聽Krishna在《博伽梵歌》的教導時，就是在品嚐或享受聲音震蕩；當我們唱頌Hare Krishna時，我們也應知道通過那聲音震蕩，主便立刻存在。祂是絕對的，因此，呼喚祂的名字與見到祂親身顯現同樣重要。當我們感覺到因與Krishna或靈性導師分離而不安時，就應回想他們說過什麼，或給過我們什麼訓示，我們便不會有分離的不安。我們與Krishna或靈性導師交往應通過聲音震蕩，而不是身體的出現，這才是真正的交往。我們那麼強調「看見」，但當Krishna在這地球顯現時，那麼多人見過他而不知道祂是神，因此，看見又有什麼用？我們不會因為看見便了解祂。但如果我們用心聆聽祂的教導，我們就可以晉升至「了解」的層面。我們可以通過聲音震蕩接觸Krishna，所以我們應多著重為Krishna及靈性導師而作的聲音震蕩，這樣我們就會快樂，而不會有分離的不安。

從《聖典博伽瓦譚》中，我們得知當Krishna離開這世界時，阿尊納充滿憂傷。但當他憶起Krishna在《博伽梵歌》的教導時，便感到安慰。阿尊納是Krishna永恆的朋友，所以當Krishna要回到祂的居處時，阿尊納滿懷悲傷。但藉著銘記Krishna的教導，阿尊納便能從苦痛及分離的不快中得到紓解。因此，每當我們感到分離的不快時，最適當之舉莫如銘記《博伽梵歌》的教導。《博伽梵歌》裏的教導是為阿尊納及所有人帶來快樂而設的，Krishna也指出了這點。祂在第十章開始時說：

「至尊主說：親愛的朋友──強臂者阿尊納啊，再聽我至尊之言吧。我要向你解說，讓你得益，並為你帶來莫大的喜悅。」（《博伽梵歌》10.1）

藉著聆聽主Krishna的話，並謹慎遵從，我們就不但能在這世上獲得平安，更能獲得「至尊的平安」（param santim）。我們需要做的只是托庇於祂的蓮花足下，藉歌頌祂，侍奉祂，並在世上每個城鄉拓展「Krishna知覺運動」。Krishna答應過我們，只要能這樣皈依祂，平安與永生將隨之而來。

「巴拉特的後裔啊，完全皈依祂吧。藉著祂的恩慈，你會獲得超然的平安，並到達那至尊永恆的居處。」（《博伽梵歌》18.62）

[1] 梵文「媽伊」（mayi）是母親之意。

[2] 以上是Krishna五千年前降凡時的一段事跡。

[3] 六種感官就是眼睛、耳朵、舌頭、鼻子、皮膚、心意。