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晉達Krishna知覺

1. 做人還是做動物 

om ajjana timirandasya jnanajana salakaya

caksur unmilitam yena tasmai sri-gurave namah

「我向我的靈性導師致以虔敬的頂拜,他以知識的火炬撐開了我那雙被愚昧的黑暗所蒙蔽的眼睛。」

傳統上,靈性導師以超然知識啟導門徒時,門徒都以此詩節向靈性導師致敬。韋達程序並無研究調查這回事,但俗世學識卻不同,我們要以研究調查來展示所學,然而韋達程序並不一樣,其中的研究調查已經做過,且是圓滿的,並單純地由使徒傳系中的老師授與門徒,完全不需要研究調查,因為我們研究工具及研究方法都笨鈍不完美。

在這「物質存在」的階段,我們都受著許多大自然的法則限制。所有受條件限制的靈魂的感觀都不完美,因此有四大缺憾,其一是定會犯錯,沒有人是不會犯錯的,就像人們心目中的偉人聖雄甘地,他也一樣犯錯。他在一個會議中被暗殺,但在該會議前五分鐘,他的摯友已警告他應該避席,他卻堅持要出席。在受條件限制的情況下,犯錯是自然的事。因此,常言道:人誰無過。

受條件限制的靈魂的第二個缺憾是定受假象迷惑。受假象迷惑的意思是接受虛假的事物,以為幻象就是真實。我們每個人都以為自己就是這身體,但事實並非如此。接受身體為自我稱為假象或瑪亞maya)。受條件限制的靈魂的第三個缺憾是有欺騙傾向。我們常常聽到商店的老闆說:「你是我的朋友,我才不賺你的錢哩。」但事實上他在賺你起碼五成的利潤。這些騙人的例子多不勝數。此外,很多老師一無所知,卻在大談理論,他們談的是「可能」、「或者」,其實他們只在欺騙學生。生靈的第四個缺憾是感官不完美。我們所見的都有限,太遠太近的東西都看不清楚。眼睛需在某些特定條件下才能看得見事物,因此我們可知自己的視力有限,其他感官的能力也同樣有限,要用那不完美、有限的感官去理解「無限」是不可能的。結論是:我們目前的感官受到多方面限制,因此,韋達程序並不鼓勵我們以感官去學習「絕對真理」。要獲得知識,就應從一個比我們高超的源頭那裏學習,而這源頭不應受到上述四種缺憾所限制。這源頭就是Krishna,他是《博伽梵歌》的至尊權威,不少聖哲賢人亦把祂接受為完美的權威。

認真研讀韋達文獻的人都接受權威。《博伽梵歌》就不是一部經過許多研究而寫成的作品,而是主Krishna庫茹之野戰場上傳授阿尊納的完美知識。從《博伽梵歌》中,我們得知在過往的年代,聖主Krishna 也曾把這知識傳授太陽神維瓦斯凡,這知識便自太初由維瓦斯凡通過使徒傳系流傳下來。

imam vivasvate yogam

proktavan aham avyayam

vivasvan manave praha

manur iksvakave bravit

「聖主說:我曾把這不朽的瑜伽科學傳授太陽神維瓦斯凡,然後維瓦斯凡把這知識傳授人類之父曼努曼努又把這知識傳授伊施瓦庫。」(《博伽梵歌》4.1

倘若我們根據一般學科知識或臆測去研讀《博伽梵歌》,便定會犯錯。這樣理解《博伽梵歌》是不行的,我們應謹慎地走一條阿尊納走過的路。在過往的年代,由於誤解及臆測,《博伽梵歌》的真義已經失傳。因此,藉著把《博伽梵歌》傳授阿尊納Krishna便向重新訂立了《博伽梵歌》的教導。

evam parampara-praptam

imam rajarsayo viduh

sa kaleneha mahata

yogo nastah parantapa

 

sa evayam maya te dya

yogah proktah puratanah

bhakto si me sakha ceti

rahasyam hy etad uttamam

「於是這至尊的科學便通過使徒傳系授受,聖王們均在使徒傳系中理解這科學。但隨著時間的流逝,使徒傳系卻中斷了,於是這科學的本來面目亦似乎不復存在。這是一門有關眾生與至尊者的、源遠流長的科學,今天由我向你講說,因為你是我的奉獻者兼朋友,因此,你能了解它的超然神秘之處。」(《博伽梵歌》4.2,3

因此,任何人若走一條阿尊納走過的路,以奉獻之心接近Krishna,則定能了解《博伽梵歌》及其他韋達文獻的目的。

《韋達經》有四部:《莎瑪》、《利格》、《雅約》及《阿達瓦》。《奧義諸經》有一百零八部,包括《至尊奧義書》、《卡特奧義書》、及《泰提利亞奧義書》,還有《終極韋達經》,《聖典博伽瓦譚》及《博加梵歌》。這些文獻並非是為某個階層的人而設,而是為整個人類社會而設的。任何社群均能從韋達知識中獲益,繼而使人生完美。前文已指出,人生不是為滿足感官,而是為了解神,了解宇宙,了解我們的份位。

藉著韋達文獻,我們明白到這物質世界不過是神整個造化中的一小部分而已,造化中的更大的部分是外昆塔的靈性世界。正如聖主Krishna 在《博伽梵歌》中所說,在這個物質世界之上之外的是一個層次更高的靈性世界。

bhumir apo nalo vayuh

kham mano buddhir eva ca

ahangkara itiyam me

bhinna prakrtir astadha

 

apareyam itas tv anyam

prakrtim viddhi me param

jiva-bhutam maha-baho

yayedam dharyate jagat

「土、水、火、空氣、以太、心意、智慧、假我,這八種元素構成了我的分離物質能量。強臂者阿尊納啊,除了這低等自然外,我還有一種高等能量──眾生,他們都在與物質自然角力,並支撐著這宇宙。」(《博伽梵歌7.4,5》)

許許多多的物質宇宙簇聚一起,構成了物質造化,在這無數簇聚一起的物質宇宙之外的是靈性天空。這點在《博伽梵歌》中亦有論及:

na tad bhasayate suryo

na sasanko na pavakah

yad gatva na nivartante

tad dhama paramam mama

我的居處不靠日月或電力照明,誰到達那裏都永遠不用返回這物質世界。(《博伽梵歌》15.6

這物質自然以外的是高等自然是永恆的,並無歷史指出它始於何時,它沒有開始,沒有終結。

paras tasmat tu bhavo nyo

vyakto vyaktat sanatanah

yah sa sarvesu bhutesu

nasyatsu na vinayati

 

avyakto ksara ity uktas

tam ahuh paramam gatim

yam prapya na nivartante

tad dhama paramam mama

「但有另一個自然,它永恆,並超然於展現及不展現的物質,且至尊不滅,當這世界的一切毀滅後,這部分仍然如常存在。那至尊的居處稱為不展現的、無缺憾的,亦是最高的目的地,到達那裏便永不重返物質世界,那就是我的至尊居處。」(《博伽梵歌》8.20-21

韋達宗教(varnasrama dharma梵納施蘭.達瑪)也是永恆的,因為無人能找出它的起源。基督教約有二千年歷史,回教約有一千三百年歷史,但要是我們嘗試去尋找韋達宗教的始源,便只會徒勞無功。「梵納施蘭.達瑪」是眾生的永恆宗教。

我們常說神創造了這物質世界,這表示神在世界出現前已存在,由於神在這物質世界出現前已經存在,所以祂並不受制於這造化。如果祂受制於物質世界的法則,祂又怎能創造世界呢? 《博伽梵歌》說,主既與祂所創造的一致,卻又完全獨立於祂所創造的一切之外。

maya tatam idam sarvam

jagad avyakta-murtina

mat-sthani sarva-bhutani

ma caham tesv avasthitah

 

na ca mat-sthani bhutani

pasya me yogam aisvaram

bhuta-bhrn na ca bhuta-stho

mamatma bhuta-bhavanah

「我以不展示的形像遍存整個宇宙,一切均在我之內,我卻不在一切之內。然而,一切受造物又不處於我之內。且看我的玄秘力量吧!我雖是眾生的維繫者,我雖無處不在,但我仍是創造之源。」(《博伽梵歌》9.4-5

事實上,我們都是靈魂,都應在靈性天空與神一起,那裏有無數靈性星球及靈性生靈,但不適合在靈性世界居住的都被送來了這物質世界,英國詩人密爾頓在他的作品《失樂園》中就抒發過這情懷。我們都是靈魂,卻自願接受了這物質身體,繼而接受了物質自然的「三重苦」[1]。我們何時接受了這物質身體? 怎樣接受了這物質身體? 這已無從稽考,沒有人能追溯受條件限制的靈魂是何時開始接受了物質身體。

今天,在高等學府內,達爾文那套有關生物進化的理論非常受人重視。但《宇宙古史.蓮花之部》及其他權威的資料指出,眾生的靈性進程是由一個身體到另一個身體。《宇宙古史.蓮花之部》告訴我們,生靈有八百四十萬種,其中九十萬種居於水中,光是植物及蔬果便有二百萬種之多。現在人人都重視達爾文的理論,但韋達文獻早已載有大量有關不同物種的資料。達爾文認為物種是由低等進化為高等,這可不是事實的全部。靈魂可能由較低等的身體轉移至較高等的身體,但一切物種在宇宙愛造之初已為聖主Krishna 創造了,正如《博伽梵歌》所說:

sarva-bhutani kaunteya

prakrtim yanti mamikam

kalpa-ksaye punas tani

kalpadau visrjamy aham

 

prakrtim svam avastabhya

visrjami punah punah

bhuta-gramam imam krtsnam

avasam prakrter vasat

昆緹之子啊,宇宙期終結時,一切物質展現均會進入我的自然;另一宇宙期出現時,我以我的大能再次創造。整個宇宙的秩序均由我管轄。因我的意願,它一次又一次地展現;亦因我的意願,它終歸毀滅。」(《博伽梵歌》9.7-8

所有生靈都在受三重苦,包括身心兩方面的苦。動物不能明白自己在受苦,但人卻能明白。不知道自己在受苦的人有的只是動物知覺。動物可以站在圍欄下即將被人屠宰仍懞然不知。我們是人,我們應察覺到自己在受著生、老、病、死之苦,並應探求如何才不用受這些苦。當我們還是胎兒的時候,痛苦已經開始,那時我們被牢牢地困在母腹中九個月。出生後,痛苦繼續。雖然母親小心照顧,但孩子還是哭,為甚麼? 因為他在受苦,不是蟲咬他,就是胃痛,或有其他疾病,無論如何,痛苦不息。孩子稍長後雖然不愛上學,但還是被迫上學,這也是苦。他不想唸書,但老師卻要他做功課。只要我們小心分析一下,就會發覺生命充滿痛苦。一般來說,受條件限制的靈魂都不大有智慧,因此不斷受苦而不問原因。痛苦既已存在,我們應尋求補救的方法。

偉大聖賢瑞莎巴迪瓦曾這樣訓示他的兒子:「兒啊,你們今生雖有一個這樣漂亮的身體,但你們應知道這身體不是像豬狗那樣用於感官享樂,而是用於獲得靈性覺悟。」瑞莎巴迪瓦所言的要義是:豬這種吃糞便的動物才會把生命用於感官享樂,如今我們既有一個層次較高的身體,就不應像低等動物那樣生活。最近在紐約市中央公園竟有一群年輕男女在崇拜豬,此舉真教我們吃驚! 那時我們在唱Hare Krishna,他們卻在唱:「豬! ! !」他們是實實在在地與豬同行,並向豬叩頭禮拜。他們也真的希望被那些豬領導。這種行徑竟到達這種地步:在西雅圖,有一個與豬同行的遊行隊伍,那些年輕男女都脫光了衣服,並跳進泥漿裏與豬嬉戲,他們就這樣與他們所崇拜的豬交往。這種事情一直在這國家 [2] 發生。這裏的年輕人有美好的身軀,有大量的財富,更有其他國家的年輕人所無的優越條件,但結果卻是崇拜豬輩。這在有五千多年歷史的《聖典博伽瓦譚》裏已有預言及描述。重點是:美好的生命條件應用於達到一個美好的目的,而不是用於墮落的崇拜形式。

韋達歷史上,我們可見許許多多的非凡帝王都修習苦行。朱瓦大君安巴利莎大君和尤迪斯提拉大君都是偉大的國王,擁有大量財富,同時也是偉大的聖賢。因此,他們為那些擁有美好身體、有一切條件發展經濟及賺得富足生活的人樹立榜樣,因為那些人都有大好機會提升靈性。這大好機會應用於爭取獲得更佳的生命形式,要獲得更佳的生命形式,可通過修習苦行,現在我們雖處於物質身體,但只要我們循適當程序修習「Krishna 知覺」,我們的知覺便能得到淨化。那些自願修習「Krishna 知覺」的年輕人雖然來自歐美,但都樂此不疲。這修習程序不但不麻煩,而且令人非常愉快。在淨化自己之後,他們都體驗到做人與做動物的分別。

Krishna 知覺」的四項規範守則是不過違反經典訓示的性生活、不吃肉、不服用麻醉品、不賭博。要是我們奉行這些守則,從而淨化我們的「存在」,便能慢慢晉升至靈性的「存在」──完全純潔的境界。聖者瑞莎巴迪瓦告訴他的兒子,要是他們能淨化「存在」,便會有無盡的快樂。我們都希望得到平安及快樂,但在物質世界裏所找到的平安及快樂都是有限的。然而,要是我們能淨化我們的「存在」,並到達靈性的「存在」,便會經驗到無盡的平安與快樂。

靈性世界不是枯燥乏味的,也不是虛無飄渺的,正如前文所述,靈性世界多姿多彩。在外昆塔所能經驗到的是一種起舞的愉悅。那裏有年輕的男女,那裏沒有生、老、病、死種種痛苦。如果我們希望獲得無盡的快樂、無盡的知識與永恆的生命──這一切構成靈性世界的東西,我們就不應浪費此生,不應為滿足感官而苦苦工作,不應崇拜豬輩。相反,我們應過一種為培育Krishna知覺而過的生活,從中我們自會嚐到無盡的快樂及喜悅,這就是「Krishna 知覺運動」的要義。

 


[1]    三重苦:即自身帶來之苦,其他生靈帶來之苦,大自然帶來之苦。

[2]  美國,聖帕佈帕德當時在美國傳教。

 

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