5. 与Krishna一起 

        有了较好的东西后，一个人自会把较差的全都放弃。我们都爱享受，可惜无神论及虚无主义只制造了一种令人沉迷于物质享受的气氛。与至尊主一起当然是一种享受，祂是个我们可以面对面看见的人。在灵性天空，我们可以直接与神说话、行乐、进食，凭着超然爱心服务（bhaktya），上述一切都是唾手可得的，但这种服务必须不含杂质。换言之，我们应无条件地爱神，不求回报。要知道，因为想与神合一而爱神也是一种含有杂质的爱。

        灵性世界和物质世界的一大分别是：在灵性世界中，每个灵性星球的领袖都没有挑战者，因为这些领袖都是圣主Krishna的 “扩展” ，至尊主及其无数 “扩展” 均遍存于所有外昆塔星宿。地球上的总统或首相常受到挑战，总有人想夺取他们的地位。但在灵性世界，每个人均承认 “至尊人格首神” 是至尊者，否则已被置于牢狱一样的物质世界。每个城市都有监狱，但监狱只是整个城市中微不足道的一小部分而已。同样道理，物质宇宙也是个监狱──为受物质条件限制的灵魂而设的监狱。于整个灵性世界而言，物质宇宙只是微不足道的一小部分而已，但它并非处于灵性世界之外，正如监狱并非处于城市之外一样。

        外昆塔星宿的居民全是解脱了的灵魂。《圣典博伽瓦谭》记载，那里的人外表都与Krishna一模一样。在某些星宿上Krishna以两臂形像出现，但在某些星宿祂却以四臂形像出现，那些星宿的居民就如至尊主一样有两臂或四臂。据说在那里要分辨谁是至尊主，谁是灵性星宿的居民也不容易。灵性世界中的解脱有五种：第一种是 “与梵合一” ，即融汇进至尊主的光芒里，那是一种 “非人” 的存在状况，梵文称为 “萨尤佳解脱”（sayujya-mukti）；第二种解脱是获得与神完全相同的形像，梵文称为 “萨茹琵亚解脱” （sarupya-mukti）；第三种解脱是与主居于同一星球上，梵文称为 “萨珞卡亚解脱” （salokya-mukti）；第四种解脱是变得几乎与主同样 “富足” ，梵文称为 “萨斯提解脱”（sarsti-mukti）；第五种解脱是成为神的伙伴，就如Krishna的朋友阿尊纳那样。每个人都能获得上述其中一种解脱，但外士纳瓦 （奉献者）并不接受 “与梵合一” 这种解脱，他们都希望崇拜神，并保持自己的个别性以侍奉祂，但 “假象宗” 哲学家却希望失去自己的个别性而与至尊者合一。圣主Krishna在《博伽梵歌》中没有鼓励这种合一，外士纳瓦哲学家的使徒传系亦没有鼓励这种合一。关于这点，主采坦亚．玛哈帕布在《八训规4》中有以下解说： 

  na dhanam na janam na sundarim

  kavitam va jagad-isa kamaye

  mama janmani janmanisvare

  bhavatad bhaktir ahaituki tvayi

  “全能的主啊！我不渴求累积财富，也不渴求与美女享乐，更不想要任何数目的追随者。我只愿在我的生命里能毫无动机地为你作出奉献服务，生生世世如是。”  

 主采坦亚．玛哈帕布说要 “生生世世” 为Krishna服务，意即不要解脱。所谓解脱，便是到达灵性星宿，或与至尊者融合为一。在上述两种情况中，一个人都无须再投生于物质世界，但主采坦亚．玛哈帕布却不在乎解脱与否，祂只在乎处于Krishna知觉中侍奉至尊主。奉献者都不理会自己身处什么境况，诞生于什么地方──动物社会也好，人类社会也好，半神人社会也好，什么社会也好，他只祈求神不会忘记他，并让他能为神作出超然的服务，这就是纯奉献服务的特征。当然，不管一个奉献者身在何处，尽管他仍处于物质躯体内，但他其实是在灵性国度，然而，他永远不会求神提升他或给他什么享受。

        圣主Krishna指出，任何人如为祂奉献，都能轻易到达祂那里。但要是我们修习其他形式的瑜伽却有其危险成份，那就是必须注意在什么时刻离开身体，否则有重回物质世界的可能。有关这点，Krishna在《博伽梵歌》（8.23）中有以下指示：   

  yatra kale tv anavrttim

  avrttim caiva yaginah

prayata yanti tam kalam

  vaksyami bharatarsabha

        “巴拉特族人中的俊杰啊，现在让我为你解说一个人在什么时刻离世便须或不须再次回来。”  

  Krishna在这里指出，一个人若在某些时刻离开身体，他便能获得解脱，且永不用回到物质世界去。另一方面，祂也指出，一个人若死于某些时刻，却须重回物质世界。这颇有点牵涉到运气成分，但于一个常处于Krishna知觉中的奉献者而言，却不需要理会这些运气，因为他的奉献之心已保证了他能前往Krishna的国度。

  agnir jyotir ahah suklah

  san-masa uttarayanam

  tatra prayata gacchanti

  brahma brahma-vido janah

        “认识 ‘至尊梵’ 的人会在火神的影响下，在光明中，在吉祥的时刻，在月满后两周内，并在太阳运行于北方的六个月期间离开世界。” （《博伽梵歌》8.24） 

太阳每年有六个月运行于赤道以南，六个月运行于赤道以北。《圣典博伽瓦谭》记载，所有星球都在运行，太阳当然也不例外，倘若一个人在太阳运行于北半球时死亡，他便获得解脱。 

  dhumo ratris tatha krsnah

    san-masa daksinayanam

  tatra candramasam jyotir

  yogi prapya nivartate 

  sukla-krsne gati hy ete

    jagatah sasvate mate

  ekaya yaty anavrtim

    anyayavartate punah

  “神秘主义者如在烟雾中，在夜里，在月缺的两周内，或在太阳运行于南方的六个月期间离世，便须回来，那些到达月球的亦然。根据《韦达经》记载，离世方式有二，其一是在光明中，其二是在黑暗中。在光明中离世的都不再回来，但在黑暗中离世的却须重返此地。” (《博伽梵歌》8.25-26） 

         这全要看运气，我们都不知道自己会在什么时候死去，死亡可能随时在我们始料不及时降临。但一个稳处于Krishna知觉中的 “奉爱瑜伽师” 则不须理会运气，因为他已对结果了如指掌。

  naite srti partha janan  

    yogi muhyati kascana

  tasmat sarvesu kalesu

    yoga-yukto bhavarjuna

         “阿尊纳啊，认识这两种离世方式的奉献者都永不困惑。因此，时刻稳处于奉献之中吧。”（《博伽梵歌》8.27）

          一个人如在死亡时仍铭记Krishna，则毫无疑问，他能马上到达Krishna的居处。 

  anta-kale ca mam eva   

  smaran muktva kalevaram

  yah prayati sa mad-bhavam

  yati nasty atra smasayah

 

  abhyasa-yoga-yuktena

  cetasa nanya-gamina

  paramam purusam divyam

  yati parthanucintayan

  “帕特啊，谁在死亡时，在离开身体时，心中只铭记我，便能立即获得我的本质，这点不容置疑。帕特啊，谁若冥想着 ‘至尊人格首神’ ，恒常地铭记我，且不偏离此途，便定能到达我这里。” (《博伽梵歌》8.5,8.8)                 

         表面看来，要这样铭记Krishna很是困难，其实不然。我们只须念颂 “玛哈曼陀罗”（Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare；Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare）──Krishna知觉的修习法，便能很快得到Krishna的帮助。Krishna无别于祂的名字，亦无别于祂的超然居处。透过声音，我们便能与Krishna一起。例如，当我们在街上念颂Hare Krishna时，我们会感到Krishna与我们同行，就如抬头望见月亮而感到月亮与我们同行一样。要是Krishna的低等能量（月亮）看来也能与我们同行，难道在我们念颂祂的名字时祂竟会不与我们同行吗？但要与Krishna同行，我们便先须具备陪伴祂的资格。只要我们心中时刻铭记Krishna，Krishna便时刻与我们同在。这点是肯定的。主采坦亚如此祷告： 

  namnam akari bahudha nija-sarva-saktis

  tatrapita niyamitah samarane na kalah

  etadrsi tava krpa bhagavan mamapi

  durdaivam idrsam ihajani nauragah

        “主啊！单是您的圣名便能让众生享有一切福荫，因此您有数以百万计的名字，如Krishna及哥文达。您把所有超然能量都赋予这些超然名字，而念颂圣名并无硬性规条。主啊！您是如此仁慈，让我们藉念颂您的名字便能轻易接近您，但不幸的是，我竟不受圣名吸引。”（《八训规 2》） 

        单凭念颂圣名，我们便能获得一切与主联系的好处。主采坦亚不但是个觉悟了的灵魂，也是Krishna的化身。他指出，在这卡利年代 [1]，虽然没有什么有利条件能让人到达自觉的境界，但Krishna却是那样仁慈，祂化身为声音。充份利用这 “声音化身” 便是这个年代的自觉之途。我们无需先具备什么资格，甚至无需懂得梵文，因为唱颂Hare Krishna的力量是如此宏大，就算完全不懂梵文，任何人都能立即开始唱颂这Hare Krishna曼陀罗。 

  vedesu yajnesu tapahsu caiva

  danesu yat punya-phalam pradistam

  atyeti tat sarvam idam viditva

  yogi param sthanam upatiti cadyam

  “谁若接受奉献之途，便决不会失去研读《韦达经》、从事刻苦的牺牲活动、布施、哲学探求或追寻果报活动所得的成果，并终会到达至尊的居处。”（《博伽梵歌》8.28 ） 

         Krishna在此说明，《韦达经》中所有训示的最终目的都为助人回归首神。不同国家中不同的经典亦是为导人达到这目的，这也是所有宗教改革者及以身作则的灵性导师的教导。在西方，耶稣基督便曾传扬过这讯息，佛陀及穆罕默德所传扬的讯息亦一样，谁也不会叫我们永远逗留在物质世界。不同经典的训令可能会因时、地、人等因素的不同而稍有差异，但大原则只有一个：我们都属于灵性世界，不属于物质世界。真正的超然主义者均接受这点。一切教导──如能满足藏于我们心灵最深处的欲望，都只会引领我们走向Krishna的世界── 一个超越生死的世界。