3. 从物质星宿中获得解脱 

 一般思辨家及瑜伽师均是无神论者，虽然他们能融进梵光，获得暂时的解脱，但《圣典博伽瓦谭》指出，他们的知识并不纯正。通过修习苦行及冥想，他们或能晋达 “至尊绝对” 的层面，但正如前章所述，他们对Krishna人性的一面一无所知，所以会重堕物质世界。瑜伽师如不崇拜Krishna的莲花足便定会回到物质层面。 “我是您的永恒仆人，请让我侍奉您。” ──这才是正确的态度。Krishna称为 “阿基特” （agitah），意即 “不可征服” 。没有人能征服至尊者，但《圣典博伽瓦谭》指出，一个抱着这样心态的人却能征服至尊者。《圣典博伽瓦谭》亦劝我们不应把精力浪费于测度至尊者。要知道我们甚至不能测度宇宙有多大，更何况是至尊者呢？以我们肤浅的知识去测度Krishna有多宽多高是不可能的。因此韦达文献指出，得出上述结论的都是智者。我们应谦逊地明白到我们只是宇宙中微不足道的一小部分，所以不应以肤浅的知识去臆测或理解至尊者，却应谦逊地从权威者那里学习有关至尊者的知识，即研读《博伽梵歌》，或聆听觉者的教导。

        在《博伽梵歌》中，阿尊纳聆听圣主Krishna讲述神的知识，这样，他亦为我们确立了一个理解至尊者的准则──谦逊地聆听。我们应从阿尊纳或他的真正代表（即灵性导师）那儿聆听《博伽梵歌》，然后把这知识在日常生活中实践。奉献者都如此祷告： “亲爱的主啊，您是不可征服的。但借着聆听，我们却能把您征服。” 神是不可征服的，但奉献者如能拋开臆测，并聆听权威，这样却能把神征服。

       《巴莱玛赞歌》中论及获得知识的两种方法，一是 “上行法” ，一是 “下行法” 。循 “上行法” 学习的人或会因为其学识而获得较高的社会地位，于是他会想： “我不需要任何权威，任何书本，我可凭冥想或哲学探求等方法获得知识，这样我便能理解神。” 我们如循 “下行法” 学习，便要聆听权威。《巴莱玛赞歌》指出，一个人若自行发掘知识，就算有一天能以心意或风的速度行走百万年，然而仍是一无所知。于他而言，神这课题永远是虚无飘渺又难以明了的，但这却是《博伽梵歌》的课题。Krishna说，我们应在奉献之途上谦逊地、一心一意地冥想着祂。Krishna说，这样我们便能轻易赢得祂。实践的方法是一天二十四小时为Krishna工作，这样Krishna便不会忘记我们，并会受我们的谦逊吸引。灵性导师巴提斯丹特．萨拉斯瓦提常说： “不要企图看见神，难道神会因为我们希望见到祂便如仆人一样出现在我们眼前吗？这也不是谦逊的表现，我们须先侍奉Krishna，并以爱心取悦祂。”

        主采坦亚．玛哈帕布已把接近Krishna的方法教导我们，这方法亦为祂的门徒茹帕．哥斯瓦米所确认。茹帕．哥斯瓦米是主采坦亚的第一个门徒，他本来是回教政府中一个高级官员，后来辞了官追随主采坦亚。他首次与主会面时，便以这诗节颂赞主

  namo maha-vadanyaya

  krsna-prema-pradaya te

  krsnaya krsna-caitanya-

  namne gaura-tvise namah

  “我虔敬地顶拜至尊主──圣主Krishna采坦亚，祂比任何其他化身都宽大，甚至比Krishna还要宽大，因为祂把一样谁也不曾赠予别人的东西无条件地赐予我们，那就是Krishna的爱。” 

 茹帕．哥斯瓦米把主采坦亚．玛哈帕布称为 “最伟大、最慷慨的人” ，因为祂以很 “低廉” 的代价把最宝贵的东西──神的爱──赐予我们。我们都渴望得到Krishna，因为祂最有吸引力、最漂亮、最富足、最有权力、最博学。这些都是我们所渴求的东西。我们梦寐以求的是漂亮、权力、学问、财富，但Krishna却是这一切的泉源。因此我们只须专注于祂，便能获得这一切──我们想要的一切。只要修习Krishna知觉，我们内心的所有愿望都能实现。

        如前文所述，在Krishna知觉中死亡的人定能前往 “Krishna珞卡” ──Krishna的至尊居处。也许有人会问，到那里有什么好？对此Krishna有以下解释： 

  mam upetya punar janma

 duhkhalayam asasvatam

  napnuvanti mahamanah

  smasiddhim paramam gatah

  “得到了我之后，伟大的灵魂──处于奉献之内的瑜伽师──便永不返回这短暂兼充满痛苦的世界，因为他们已晋达最完美之境。” （《博伽梵歌》8.15） 

        圣主Krishna是宇宙的创造者，祂断言物质世界是一块痛苦之地，因此我们又怎能在这块痛苦之地中舒舒服服地生活呢？凭所谓科学成就我们就能把这世界变成安乐窝吗？当然不，这是不可能的，于是到头来我们甚至不想认识物质世界的苦痛。前文已指出，物质世界的痛苦是生、老、病、死。由于我们对这些问题束手无策，于是索性把它束诸高阁。科学家也无法解决这些困扰着我们的难题，他们只会误导我们，并把精力用于制造太空船及原子弹这些东西上。但人生问题的答案均已载于《博伽梵歌》内：一个人若能到达Krishna那里，便不用返回地球这块充满生死轮回之地。我们应明白物质世界是个满载痛苦的地方，但要明白这道理便要有较高的知觉。猫、狗、猪这些动物便不知道自己在受苦。人虽称为理性的动物，可惜这理性却被用于加强动物本能方面去，而非用于设法超脱物质世界的痛苦。Krishna明确地指出，任何到达祂那里的人都不用再次投生及受苦。那些到达Krishna那里的伟大灵魂均已处于人生的完美境界，在这境界中便不用再受 “物质存在” 所带来的痛苦。

        我们只能于某时出现于某处，但Krishna却能在宇宙中多处同时出现，并同时身在祂的居处，这是Krishna其中一个有别于一般生物的地方。Krishna居住的超然国度称为哥珞卡．温达文，印度的温达文就是来自哥珞卡．温达文，两者并无分别。当Krishna降凡时，祂亦带着祂的居处一并前来。换言之，Krishna前来这地球时虽然在温达文显现，但祂的居处仍长处于超然天空里，那地方称为外昆塔。在上述诗节中，Krishna宣称任何人若到达外昆塔，便永远不用再投生于物质世界，这样的人称为 “玛哈玛” （伟大的灵魂）。在西方社会中, “玛哈玛” 一词常与甘地同用 [1],但mahatma并非政治家的衔头，它指的是一流的、具有Krishna知觉的人，这些人都有资格前往Krishna的居处。完美的 “玛哈玛” 都把一生及一切物质资源用于摆脱生死轮回这课题上。   

        智者都知道虽然自己不想受苦，但却要受苦。正如前文所述，由于受到身体、心意、其他生物或大自然的折腾，所以每个人都在受苦。苦痛常落在我们身上，因为物质世界是个为使人受苦而设的地方，否则我们便不能踏上修习Krishna知觉的道路。因此，苦痛可说是把我们提升至Krishna知觉这层面的动力。智者会问为什么我要被迫受那么多苦，现代文明人的态度却是： “让我受苦，让我用麻醉品掩盖苦痛。” 但当麻醉品的药力过后，苦痛又会回来。人为地麻醉自己并不能驱除苦痛，解决问题的方法唯有靠Krishna知觉。

        人们或许会指出，Krishna的奉献者都努力前往Krishna居住的星宿，但很多人却有兴趣到月球去，那么到达月球也是完美的境界吗？生灵总希望能前往别的星宿，因此在梵文，生灵又称为sarva-gata，意即 “那希望能到处去的生灵” 。人与生俱来都爱四处游历，所以希望能前往月球并非什么新鲜的事。有些瑜伽师也努力尝试到宇宙中更高等的星宿去。可是，Krishna在《博伽梵歌》（8.16）中指出，到其他星宿去并不见得有什么好处。 

  abrahma-bhuvanal lokah

  punar avartino rjuna

  mam upetya tu kaunteya

  punar janma na vidyate

  “物质世界中，由最高等至最低等的星宿全是重复生死的痛苦之地。可是，昆缇之子啊，任何人到达我的居处都不用再次投生。”  

 物质宇宙分为上、中、下三个星系，地球是中等星宿之一。Krishna指出，一个人就算能到达这宇宙中最高等的星球──巴莱玛珞卡，仍须重复生死。宇宙中的其他星宿都有许多生灵存在，我们不应以为宇宙间只有地球才有生灵，其他星球则空无一物。经验告诉我们，就算地球上也没有一个地方是没有生灵存在的。要是我们翻开泥土，可以找到小虫；要是我们跳进水里，可以找到水生动植物；要是我们望向天空，可以见到飞鸟。因此我们怎能妄下定论，说其他星球都没有生灵呢？但Krishna指出，就算我们能到达半神人居住的星宿，也一样要面对死亡。祂一再强调，一个人如能到达祂那里，便不用再次投生。

        我们应认真地求取永恒的生命── 充满快乐及知识的生命，可惜我们已忘记了这才是人生的真正目的，也忘记了这样我们才会真正得益。为什么我们竟会如此健忘呢？因为我们都堕进了摩天大厦、大型工厂、政治游戏等五光十色的物质圈套里──尽管我们知道不论我们把摩天大厦建得多高，也不能永远住在里面。所以，我们不应再把时间浪费于建筑大型工厂或大型城市这种事情上，因为这样只会把自己进一步困于物质世界内。相反，我们应把精力用于培养Krishna知觉，目的是获得一个灵性身体，并以此前往Krishna居住的星宿。Krishna知觉并非宗教形式，亦非灵性的消遣，而是人生最重要的部分。