1. 我们不是这身体 

  dehi nityam avadhyo yam

 dehe sarvasya bharata

  tasmat sarvani bhutani

 na tvam socitum arhasi   

  “巴拉特的后裔啊，居于身体的灵魂是永恒的，且永不能被杀。因此，你不必为任何生灵忧伤。”（《博伽梵歌》2.30） 

        自觉的第一步是明白我们不是这身体。 “我并非我的身体，我是灵魂。” 任何人若希望超越死亡，并到达灵性世界，都必需对这点有所觉悟。光说 “我不是我的身体” 并不足够，我们应对此有实际的理解。这概念看来似乎很简单，其实不然。虽然我们不是这身体，但不知怎地却受困于身体内。倘若我们真的想活得快乐，并超越死亡，便要重新确立我们的本来份位──纯洁的知觉。

        在身体概念下，我们的所谓快乐就如疯子的快乐。认同身体便好比处于疯狂状况。有些哲学家亦同意这点，他们认为要治疗这种 “疾病” 便要把自己与一切活动隔离。由于物质活动是苦恼的根源，因此他们扬言我们必须停止一切物质活动，并认为最完美的境界是佛家所说的 “涅盘” ──活动全无的境界。佛陀指出，由于有不同物质原素的结合，身体才存在；因此，只要物质原素瓦解及被隔离，苦痛的根源便不复存在。这好比某人因为拥有一所大房子而被征收重税一样，为了避免收税者的需索，他可能选择毁掉房子以解决问题。但《博伽梵歌》指出，物质身体并非一切，在物质元素之外还有灵魂，而灵魂的特征就是具有知觉。

        知觉的存在是不容否认的事实，一个没有知觉的身体只是一具死尸。一旦知觉离开了身体，嘴巴便不能说话，眼睛便看不见东西，耳朵也听不到声音。这是小孩子也明白的道理。不错，身体若要运作便要有知觉。但知觉是什么呢？正如热与烟是火的特征一样，知觉也就是灵魂的特征。灵魂（即 “自我” ）的能量是以知觉形式出现，知觉便是灵魂存在的证据。这不单是《博伽梵歌》的哲学，也是一切韦达文献的结论。

        桑卡阿查亚的 “神无形像论” 追随者承认灵魂的存在，圣主Krishna使徒传系中的外士纳瓦亦承认灵魂的存在，但佛教徒则不。佛教徒说物质组合到达了某一阶段，知觉便会出现，但这论点却为以下事实所反证：虽然我们可以弄来各种物质，但却不能以此制造出知觉。一具死尸身上可以有一切物质元素，但我们却不能叫那死者恢复知觉。身体不像机器，机器的零件坏了可以更换，然后那部机器便能继续运作，但身体死亡后知觉便离开身体，我们不能借着更换已坏掉的身体 “零件” 而恢复身体的知觉。灵魂有别于身体。灵魂存在，身体便能活动；可是，灵魂离开后，身体便不可能再有什么活动了。

        由于我们不能通过感官理解灵魂，因此我们否定灵魂的存在。但有太多事物都是我们看不见的──我们看不见空气，看不见电波，看不见声音，更不能以笨钝的眼睛看见口里的细菌，但这不表示以上事物不存在。从前，有很多东西都为人们的笨钝感官所否定；但现在，借着显微镜及其他仪器的帮助，我们对那些事物渐能理解。而灵魂只有一颗原子的大小，因此我们不能靠感官或仪器去了解灵魂。尽管如此，我们却不能妄下结论，认为灵魂不存在，因为通过观察灵魂的特征和活动，我们便能对灵魂有所理解。 

        在《博伽梵歌》中，圣主Krishna指出，我们的一切苦痛都是由于认同身体。 

        matra-sparsas tu kaunteya

sitosna-sukha-duhkha-dah

 agamapayina nityas

tamas titiksasva bharata

        “昆缇之子啊，苦乐都不恒久，并在适当时候出现及消失，犹如冬夏的来去一样，是来自感官察知。巴拉特的后裔啊，一个人必须学习容忍这一切，并不受其困扰。”（《博伽梵歌》2.14） 

 夏天时，我们与水接触会觉得凉快；但到了冬天，我们却不愿与水接触，因为它太冷了。在上述两种情况中，水都是一样的水，只是由于身体与它接触，我们才觉得它凉快或冰冷。

 一切苦恼与快乐均源于身体，在某些情况下身体与心意可能感到快乐或痛苦。事实上我们都渴求快乐，因为灵魂本来就是快乐的。灵魂是至尊者的所属部分。至尊者是永恒、充满知识、充满喜乐的。Krishna这名字没有派系性，它的意思是 “最大的喜悦” ，Krish解作最伟大，na解作喜悦。作为祂的所属部分，我们也同样渴求快乐。在 “质” 方面，一滴海水与整个汪洋并无分别。同样，我们虽然是 “完整的至尊者” 中的微小部分，却具有与至尊者一样的素质。

        灵魂虽然只有一颗原子的大小，它却带动着整个身体，并作出无数令人惊叹的活动。地球上有许许多多城市、高速公路、桥梁、宏伟的建筑物、纪念馆、伟大的文化，这一切是谁造出来的？是身体内那颗微小的灵性火花（灵魂）所造的。要是一颗微小的灵性火花能作出那么多令人惊叹的活动，那么 “至尊灵魂” 的能力又岂是我们所能想象的呢？每一颗微小的灵性火花都很自然地渴求拥有与至尊者一样的素质──知识、喜乐、永恒，但由于物质身体使然，我们在这方面总是受挫。灵魂的欲望如何能得到满足呢？这在《博伽梵歌》中已有记载。

       现在我们都企图以不完美的工具（感官）获得永恒、喜乐、知识，但其实我们都被物质身体阻碍着去路，以致无法到达目的地。因此，我们应对身体以外的 “存在” 有所理解，仅在理论上知道我们不是这身体是没有用的。我们必须成为身体的主人，而非身体的仆人。要是我们的驾驶技术良好，便能令汽车为我们好好服务，否则便处境堪虞。

        身体由感官组成，而感官总在找寻享乐的目标。当眼睛见到一个漂亮的人时，它会告诉我们：“咦，那里有一个漂亮的女孩子，那里有一个漂亮的男孩子，让我们去看一看。” 耳朵会告诉我们：“咦，那里有悦耳的音乐，让我们去听一听。” 舌头又会告诉我们：“咦，那个餐馆的菜美味可口，让我们到那里去。” 这样，感官便拖着我们到处跑，也令我们大受困扰。 

  indriyanam hi caratam

 yan mano nuvidhiyate

  tad asya harati prajnam

 vayur navam ivambhasi

        “正如强风吹翻水上的小舟一样，心意就算只集中于一种感官也能令人智慧尽失。”（《博伽梵歌》2.67） 

        我们必需学习如何控制感官。能够控制感官的人称为 “哥斯瓦米” ，“哥” 的意思是感官，“斯瓦米” 的意思是控制者，能控制感官的人都是 “哥斯瓦米” 。Krishna指出，每个人的 “正常身份” 都是灵魂，但一个认同物质身体这假象的人却不能重新确立这种身份。身体所带来的快乐既摇晃不定又令人失去理智，事实上我们也不能享受这种所谓快乐。真正的快乐是灵魂的快乐，而非身体的快乐。因此我们得塑造自己的生活，使之不受身体的快乐所牵制，否则便无法重新确立我们的本来身份── 一个有别于身体的知觉。

  bhogaisvarya-prasaktanam

  tayapahrta-cetasam

  vyavasdyatmika bhddhih

  samadhau na vidhiyate

 

  trigunya-visaya veda

  nistraigunyo bhavarjuna

  nidvandvo nitya-sattva-stho

  nitryoga-ksema atmavan

  “谁若过份执着于感官享受及物质财富，并受这些事物迷惑，是不会坚决地为至尊主作出奉献服务的。《韦达经》的主要课题是物质自然三形态。阿尊纳啊，超越这三形态吧，超然地处于所有形态之上吧。摆脱一切相对性，摆脱一切因利益与安全而产生的忧虑，并稳处于自我之中。” （《博伽梵歌》2.44-45） 

        韦达的意思是 “知识之书” 。在不同的国度、社群、环境中有不同的书教导人们不同的知识。在印度，载有不同知识的书称为《韦达经》，在西方则称为《旧约》或《新约》，回教徒则有《可兰经》，这种种 “知识之书” 的目的是什么？就是要我们明白我们本来是纯洁的灵魂，并以某些戒律节制身体的活动，而这些戒律便是道德标准。例如《圣经》便以十戒规范我们的生活。要达到最高最完美的境界，我们便要令身体受控。因此，要是没有戒律守则可循，我们便无法达到完美的境界。不同经典、不同国度中的戒律守则可能有所不同，但这无伤大雅，因为戒律守则是根据时、地、人的不同因素而制订的，但都以规范及控制身体为前题，就像政府制订法律给国民遵守一样。要是一个国家没有法律给国民遵守，那么这国家及其文化都不会向前迈进。在以上诗节中，圣主Krishna告诉阿尊纳，《韦达经》中所教导的规范守则是为控制物质自然的三形态（善良、情欲、愚昧）而设的，但Krishna却忠告阿尊纳，他应处于纯洁的本来份位上，即作为灵魂，超越物质自然的相对性。

        我们刚才已指出，冷热、苦乐这些相对性的出现是由于感官与其对象接触所致。换言之，一个人若认同身体便会感觉到这些相对性的存在。Krishna说，那些沉溺于享乐及权力的人已为《韦达经》所迷惑，因为《韦达经》曾如此承诺：借着祭祀活动及遵守戒律，一个人便能晋升至天堂星宿[1]，并于其中享乐。享受是我们与生俱来的权利，因为这是灵魂的特性，但若灵魂想在物质世界中享乐，那便是一种错误。

        人人都为求享乐而在物质课题上大做文章，并不断著书立说──某某即将要当化学家，某某又即将要当物理学家，或政治家，或艺术家，诸如此类。每个人都对某些东西有点认识，或有透彻的认识，这种认识就是知识。但当我们离开身体后，知识亦会离我们而去。某人前生可能博学多才，但今生他又要再进学校，重新学习读书写字。前生无论累积了多少知识，到了今生都会给遗忘净尽。其实我们都在寻求永恒的知识，但这种知识并不能靠物质身体获得；我们都在找寻身体方面的快乐，可是身体方面的快乐不是真正的快乐，而是人为的快乐。我们应明白要是我们想继续享受这种人为的快乐，便不能回到我们的本来份位，不能获得永恒的快乐。

        身体的存在是一种病态，病人当然不能正常地享受生活。比方说，一个患了黄胆病的人吃糖时会尝到苦味，但一个健康的人却能品尝其中的甜美。在上述两种情况中，糖是同样的糖，只是由于情况不同，人们才觉得它有不同的味道。因此，除非我们把 “认同身体” 这种疾病治愈，否则无法品尝灵性生活的甜美，反会觉得灵性生活很苦。物质享受的增加只会令我们的病况恶化。比方说，患了伤寒病的人不能吃固体食物，但某人却把固体食物拿给那伤寒病人享用，这样，他的病情只会恶化，他的生命也会受到危害。同样，如果我们真的希望从物质世界的苦痛中获得解脱，便须尽量减少身体方面的索求及享受。   

        事实上，所谓物质享受其实全无享受可言。真正的享受是不会终结的。在《玛哈巴拉特》中有以下诗节：ramante yogino nante──瑜伽师才是真正在享受的人，但他们的享受是没有止境的，因为他们的享受与 “至尊享受者”（Rama──圣主Krishna）有关。博伽梵是真正的享受者，这点在《博伽梵歌》（5.29）中有所确认： 

  bhoktaram yajna-tapasam

  sarva-loka-mahesvaram

  suhrdam sarva-bhutanam

  jnatva mam santim rcchati

        “我是所有祭祀活动及苦行的最终目的，是所有星宿及半神人的至尊主，也是众生的赐福者及祝愿者，明白这事实的圣贤都均在物质苦痛的煎熬中获得平安。”  

        Bhoga的意思是享受，而我们的享受来自明白到我们是 “被享受的” ，真正的享受者是至尊主，我们都是祂享受的对象。

        在物质世界中也有这样的例子，夫妻关系就是其一：丈夫是享受者（purusa），妻子则是被享受的（prakrti）。Pri 的意思是 “女人” ，purusa（灵性）是主导者，prakrti（大自然）是被主导的。但享受却为夫妻二人平分，当快乐出现时，并无丈夫享受较多或妻子享受较少之分。虽然男性是主导者，女性是受主导的，但当享受出现时便不再有这种界限。广意来说，众生都不是享受者。

        神有许多不同的 “扩展” ，我们就是这些 “扩展” 的一部分。神是独一无二的，但为了行乐，祂可以把自己扩展为许许多多的个体。一个人独自坐在房间内自说自话并无乐趣可言，但要是房间内有五个人，那乐趣便会大增。又当我们在很多很多人面前讨论有关Krishna的课题时，那乐趣自然更大。有变化才有乐趣可言，神藉不同的 “扩展” 行乐，我们都是这些 “扩展” ，因此是神所享受的对象。这是我们的本来份位，也是我们受造的原因。“享受者” 及 “享受对象” 都具有知觉，但 “享受对象” 的知觉从属于 “享受者” 的知觉。虽然Krishna是 “享受者” ，我们是祂的 “享受对象” ，但那享受却能为每一人平分。要是我们与神分享快乐，我们的享受便完美，要知道离开神去独自享受身体层面的快乐其实并无快乐可言。整部《博伽梵歌》都极不鼓励我们追求身体及物质方面的享受。 

        matra-sparsas tu kaunteya

  sitosna-sukha-duhkha-dah

 agamapayina nityas

  tamas titiksasva bharata

  “昆缇之子啊，苦乐都不恒久，并在适当时候消失，犹如冬夏的来去一样，是来自感官察知。巴拉特的后裔啊，一个人必须学习忍受这一切，并不受其困扰。”（《博伽梵歌》2.14） 

        物质身体的出现是与物质自然三形态接触的后果，物质身体亦注定终被毁灭。 

  antavanta ime deha

  nityasyoktah saririnah

  anasino prameyasya

  tasmad yudhyasva bharata

        “生灵不毁不灭，无法量度，且永恒长存，会毁灭的只是他的物质身体而已。因此，巴拉特的后裔啊，作战吧！”（《博伽梵歌》2.18）     

 因此，圣主Krishna鼓励我们应超越身体概念，并获得真正的灵性生命。

        gunan etan atitya trin

 dehi deha-samudhbavan

  janma-mrtyu-jara-duhkhair

 vimukto mrtam asnute

      “为身体所困的生灵超越了这三种形态后，便不再受制于出生、死亡、年老及其苦难，并能在此生便尝到甘露。”（《博伽梵歌》14.20） 

 若要处于纯灵性层面，并超越物质自然的三形态，我们便须修习Krishna知觉，而唱颂Krishna的圣名则有助这程序的进行，这是主采坦亚．玛哈帕布的献礼。这种修习方式称为 “奉爱瑜伽” ，或 “曼陀罗瑜伽” ，并为层次最高的超然主义者所修习。至于这些超然主义者如何觉悟到他们的真正身份，继而超越生死，超越物质身体，最后离开物质宇宙，到达灵性世界，这些都是以后各章所探讨的课题。