《超越生死》
4.
這宇宙以外的天空
既然這宇宙中的高等星宿也存在著生死輪迴，為什麼偉大的瑜伽師們仍要千方百計前往那裏呢？因為這些瑜伽師雖然練得一身玄功秘倆，但他們仍有物慾。在高等星宿上的確可以享有很長很長的壽命，長得令人難以置信，Krishna告訴我們那裏的時間是這樣計算的：
sahasra-yuga-paryantam
ahar
yad brahmano viduh
ratrim
yuga-sahasrantam
te
ho-ratra-vido janah
「以人類的時間計算，一千個年代相等於巴萊瑪的一天，亦相等於他的一夜。」（《博伽梵歌》8.17）
一個年代（yuga）為四百三十萬年，四百三十萬年乘一千便是巴萊瑪星宿的十二小時，同樣時間亦是那裏的一夜，這樣的三十天是一個月，十二個月是一年。巴萊瑪的壽命是一百年，如此算來，巴萊瑪星宿的居民的確非常非常長壽。但經過億兆年後，那裏的人還是要面對死亡。要避免死亡，只有到靈性星宿去。
avyaktad
vyaktayah sarvah
prbhavanty
ahar-agame
ratry-agame
praliyante
tatraivavyakta-samjnake
「在巴萊瑪的白天，有多不勝數的生靈出現；但巴萊瑪的夜晚來臨時，他們便全被毀滅。」（《博伽梵歌》8.18）
當巴萊瑪的白天終結時，所有低等星宿都會為洪水淹沒，其中的生靈亦全被毀滅。但在巴萊瑪的黑夜過去後，當他早上起來時，創造又再開始，所有生靈又重新出現。不斷被創造及毀滅，這就是物質世界的本質。
bhuta-gramah
sa evayam
bhutva
bhutva praliyate
ratry
agame vasah partha
prabhavaty
ahar-agame
「帕特啊，白天一再來臨時，無數生靈便處於活躍狀態；但每當黑夜降臨時，他們便無助地被瓦解。」（《博伽梵歌》8.19）
雖然眾生都不願被毀滅，但毀滅始終會出現。在巴萊瑪的夜裏，某些星宿上會出現洪水，那裏的生靈均被淹沒。但白天來臨時，洪水又會退卻。
paras
tasmat tu bhavo nyo
vyakto
vyaktat sanatanah
yah
sa sarvesu bhutesu
nasyatsu
na vinasyati
「但有另一個自然，它永恆，並超然於展現及不展現的物質，且至尊不滅，當這世界的一切毀滅後，這部分仍然如常存在。」(《博伽梵歌》8.20）
我們無法估量這物質宇宙有多廣闊，但《韋達經》記載，在整個造化中有數以百萬計的宇宙，而在物質宇宙之外的是另一天空──靈性的天空。那裏的星宿都是永恆的，那裏的生靈也是永恆的。梵文bhavah的意思是領域，造化中還有另一個領域。其實在這世界亦可經驗到兩個領域：生靈是靈性的，他們處於物質（身體）中時，物質便會活動；但當生靈（靈性火花）離開身體後，身體便不能再動彈。靈性領域稱為Krishna的高等領域，而物質領域則是低等領域。這物質領域以外的是高等領域，那是一個完全靈性的領域。但這概念不能以實驗去理解。我們可通過望遠鏡觀察千千萬萬的星體，但卻不能接近它們。因此，我們須承認自己能力的不足。既然我們不能以實驗去理解物質宇宙，又怎能明白神及祂的國度呢？實驗是不行的，我們須聆聽《博伽梵歌》的知識。我們甚至不能以實驗找出父親是誰，所以我們須聆聽及相信母親之言，否則便無法知道父親是誰。同樣，只要我們堅定地修習Krishna知覺，一切有關Krishna及祂的國度的知識都自會在我們心中展現。
梵文paras
tu bhavah是「高等領域」的意思，vyaktah則是指肉眼看得見的事物。物質宇宙中有地球、太陽及其他星體，這些都是我們可以看見的事物，但在這宇宙以外還有另一領域──
一個永恆的領域。物質領域有開始，有終結，但靈性領域卻是永恆的。它既沒有開始，也沒有終結。這怎麼可能呢？一片雲飄過天空時，雖然它看來好像遮蓋了很大的範圍，但於整個天空而言，它所遮蓋的地方只是微不足道的一點而已。由於我們是那樣渺小，所以看到浮雲遮蓋了幾百哩的地方便以為整個天空已完全被遮蓋。同樣，於浩瀚的靈性天空而言，整個物質宇宙不過是既渺小又微不足道的一片雲而已，且包藏在「瑪哈特瓦」
（總物質能量）之內。浮雲有開始，有終結，物質世界亦有開始，有終結。當浮雲散去，天朗氣清時，我們便能看到天空的本來面目。同樣，身體有如飄過靈魂的一片雲，它存在一段時間，繁衍下一代，然後衰老，死亡。所有生靈都必須經過以下六種變化：出生、成長、存在、繁衍、衰老、死亡，這就是物質領域的本質。但Krishna指出，在這個恆變的、如浮雲般的領域以外還有一個靈性領域，當這物質領域被毀滅後，那永恆的靈性世界仍然存在。
韋達文獻中有大量物質世界及靈性世界的資料。《聖典博伽瓦譚》第二篇中便有靈性世界及其居民的描述。根據記載，靈性天空中有靈性飛機，那裏的人便坐在這些飛機上如閃電般往來。這裏存在的一切在靈性世界中也一樣存在──真實地存在。物質世界中的每事每物都只是靈性世界的「仿製品」或影子而已，就如電影中的影像一樣。《聖典博伽瓦譚》指出，這世界不過是一個物質堆砌而成的組合，也是「真實」的一個仿製品，就如櫥窗裏的模特兒一樣。頭腦清醒的人都知道那模特兒雖然看來像個女孩子，但到底只是個女孩子的仿製品而已。施達拉．斯瓦米說，由於靈性世界是真實的，而物質世界是靈性世界的仿製品，所以物質世界「看來」也很真實。但我們須明白真實的含義，真實的東西是不會消失的，真實是永恆之意。
nasato-vidyate bhavo
nabhavo
vidyate satah
vbhayor api drsto ntas
tv
anayos tattva-darsibbih
「真理的見證者有以下結論：不存在的都不耐久，存在的都不會休止。在探究過上述二者的本質後，見證者們才有此結論。」(《博伽梵歌》2.16）
真正的快樂是Krishna。物質快樂是既短暫又不真實的，看透事物本質的人都不會在影子中尋找快樂。人生的目的就是要回到靈性天空。可惜，正如《聖典博伽瓦譚》中指出，大部分人對此都一無所知。人生是用來明白及回歸「真實」的。所有韋達文獻都教導我們不要停留在黑暗裏。這世界的本質就是黑暗，但靈性世界卻充滿光明，這光明不是來自火或電。關於這點，Krishna在《博伽梵歌》中有以下描述：
na
tad bhasayate suryo
na
sasanko na pavakah
yad
gatva na nivartante
tad
dhama paramam mama
「我的居處不靠日月或電力照明，誰到達那裏都永遠不用返回這物質世界。」（《博伽梵歌》15.6）
靈性世界稱為「不展現的」，因為我們的物質感官無法透視它。
avyakto
ksara ity uktas
tam
ahuh paramam gatim
yam
prapya na nivartante
tad
dhama paramam mama
「那至尊的居處稱為不展現的、無缺憾的，亦是至尊的目的地，到達那裏便永不重返物質世界，那就是我的至尊居處。」（《博伽梵歌》8.21）
這詩節指出，要到達靈性世界，我們便要穿過外太空，橫越物質宇宙，穿過它的外圍，然後才能進入靈性世界。
這真是一個偉大的旅程，一個至尊的旅程，不是僅離開地球幾千哩便折返──這樣的旅程並不見得很了不起。要穿過整個物質宇宙便不能靠太空船，而要靠Krishna知覺。一個人死亡時如浸淫在Krishna知覺中，並銘記Krishna，便能立刻到達Krishna那裏。要是我們希望前往靈性天空，並活於永恆、快樂及完美的知識裏，便應從現在開始便培養一個永恆、充滿知識、充滿喜樂的身體。Krishna的身體是永恆、充滿知識、充滿喜樂的，我們的身體也一樣，只是非常非常微小，並為物質這「外衣」所封蔽，只要我們能放棄這件虛假的外衣，便能前往靈性國度。一旦到達那裏，就不用重回物質世界。
因此，每個人都應前往Krishna的至尊居處，Krishna也親自到來召喚我們回去。經典就是回歸靈性世界的指南，祂也派遣了祂的代表來幫助我們。所以我們應好好運用這些有利條件，因為如能到達那至尊的居處，便完全不用修習什麼苦行或冥想。相反，不能到達那裏的人，所有苦行及冥想都是浪費時間之舉。生為人是一個得到這福祉的難得機會，而國家、父母、老師、監護人等的職責就是導人如何達到這人生的完美境界。只是像貓狗般吃喝、睡眠、交配及爭執並非文明。我們應善用人生，並學習這靈性知識，在Krishna知覺中作好準備。這樣我們便能一天二十四小時浸淫於Krishna知覺裏，亦能在死後時到達靈性天空。
purusah
sa parah partha
bhaktya
labhyas tv ananyaya
yasyantah-sthani
bhutani
yena
sarvam idam tatam
「『至尊人格首神』比一切都偉大，並能以不含雜質的奉獻服務贏取。祂雖身在祂的居處，但亦無所不在，一切均處於祂之內。」（《博伽梵歌》8.22）
如果我們真的希望到達那至尊的居處，便要實行「奉愛」這程序。梵文bhaktya一詞的意思是奉獻服務，並皈依Krishna。該字的字根bhaj解作「服務」。《納拉達五夜祭》[1]
中bhakti一字的定義是「不受名位的束縛」。名位是附於純潔靈魂的東西。身體存在，名位才存在；身體改變，名位亦隨之改變。要是一個人下定決心擺脫所有名位，他便能達到奉愛的層面。奉愛是明白到自我是純靈性的，完全沒有物質在內。我們的真正身份並非這身體，身體只是靈魂的外衣。我們的真正身份是Krishna的僕人。當一個人處於他的真正份位中，並為Krishna服務時，他便是個奉獻者。當我們的感官完全不受物質名位的擺佈時，我們便能以之侍奉感官的主人瑞施卡莎，即Krishna。
茹帕．哥斯瓦米指出，我們侍奉Krishna時應不期求回報。一般來說，人們都為了某些物質利益而侍奉Krishna。當然，向Krishna
求取物質利益總比全不理會Krishna好。但我們應擺脫獲得物質利益的慾望，我們的目的是明白Krishna。當然，Krishna是沒有極限的，要明白祂並不可能。但我們能明白多少，便應接受多少。《博伽梵歌》便是一部為遷就我們的理解能力而編撰的經典，我們如能從中吸收知識，Krishna便感喜悅。怎樣能取悅Krishna，我們便應怎樣做，不求回報。Krishna知覺是一門偉大的科學，並有大量文獻可供研讀，我們應善加利用這些文獻，以培養愛神的熱忱。
在靈性天空中，Krishna以至尊人物的形像出現。那裏有無數明亮的星宿，Krishna以不同的「擴展」居於每個星球上。這些「擴展」全是祂的「四臂形像」，並有無數名字，且全都是人物，而非沒有形像地存在。我們都能憑「奉愛」──全心全意、不求回報的奉獻──接近這些人物，而非憑挑戰、臆測、想像或體位法。
「至尊人物」是怎樣的呢？答案是：眾生及每事每物都在祂之內，祂卻在眾生之外。這是什麼意思呢？祂有如太陽，太陽雖然常在天上，卻能通過陽光遍存大地。雖然神常處於祂的至尊居處，但祂的能量是無所不在的。祂亦無別於祂的能量，就如陽光無別於太陽一樣。Krishna與祂的能量並無區別，只要我們在奉獻服務中穩步前進，便能在什麼地方都看見Krishna。
premanjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santah
sadaiva hrdayesu vilokayanti
「我崇拜始原的人格首神高文達，眼睛塗了愛漿的奉獻者時刻都見到祂。」（《巴萊瑪讚歌》5.38）
對神充滿愛的人都能恆常見到神。神不是昨夜可以看到，現在卻看不到的那種，神並非這麼一回事。對於具有Krishna知覺的人而言，Krishna總在，他們亦能恆常見到祂。我們只需培育一雙能見到Krishna的眼睛。
由於受制於物質條件及物質感官，所以我們不能理解靈性事物。但藉著唸頌Hare
Krishna，我們卻能驅除這種愚昧。這是什麼意思呢？聲音能喚醒在熟睡中的人──
一個人或許故意留在昏迷狀態，於是他看不見東西，嗅不到氣味，感覺不到外界事物。但聲音的刺激卻是有力的，單憑聲音便能喚醒一個在熟睡中的人。同樣，靈魂雖因與物質接觸而受迷惑，並陷於昏睡狀態，但Hare
Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare; Hare Rama, Hare Rama, Rama
Rama, Hare Hare這超然的聲音卻能把他們喚醒。Hare
Krishna是對主及其能量的呼喚。Hare的意思是能量，Krishna是至尊主的名字。因此當我們唸頌Hare
Krishna時，其實是在說：「主的能量啊，主啊，請接納我。」再沒有別的禱文能令主接納我們，我們不需求主賜給我們每天的食糧，因為食糧並不缺乏。Hare
Krishna是對至尊主的呼喚，是求祂接納我們的呼聲。主采坦亞．瑪哈帕佈亦曾如是禱告：
ayi
nanda-tanuja kinkaram
patitam
mam visame bhavambudhau
krpaya
tava pada-pankaja-
sthita-dhuli-sadrsam
vicintaya
「南達大君之子啊，我是您的永恆僕人，卻不知怎地墮進了生死輪迴之洋，請把我從這死亡之洋中救出，並讓我成為一顆穩附於您蓮花足上的微塵。」（《八訓規
5》）
一個人若掉進了大海，他唯一的希望便是有人前來把他救起。儘管只給提起離開水面數呎，他也能馬上感到舒坦。同樣，要是我們能藉Krishna知覺從這生死輪迴之洋中獲救，我們也能馬上感到舒坦。
雖然我們無法理解至尊主的超然本質，包括祂的名字、美譽、活動，但要是我們能堅定地處於Krishna知覺中，神便會漸漸顯現給我們看見。我們不能以一己的努力看見Krishna，但要是我們具備資格，Krishna便會顯現。誰也不能吩咐神到他跟前來跳舞，但我們須努力取悅Krishna。這樣，祂便會顯現給我們看見。
《博伽梵歌》中有不少有關Krishna的記載，我們無須懷疑其真確性，只須感受它，理解它。要理解《博伽梵歌》不用先具備什麼資格，因為《博伽梵歌》是來自「絕對層面」的。通過唸頌Krishna的名字──極簡單的方法，Krishna便會讓我們知道我們是誰，神是誰，物質宇宙及靈性宇宙是什麼一回事，為什麼我們會受物質條件限制....
還有其他問題，都會慢慢逐一得到解答。事實上，我們對這個「先相信後揭示」的過程並不陌生，每天我們都有這種經驗。例如當我們買飛機票到印度去時，我們都相信那張票能把我們送往印度。為什麼我們要付款向某航空公司買一張飛機票，而不把錢隨便給予任何人呢？因為我們相信那家代理機票的公司是可靠的，那家航空公司亦是可靠的，這樣信心便形成。要是缺乏信心，我們的日常生活便會停滯不前。信心是必須的，我們應對可靠的權威有信心，這不是盲從，而是接受那些已獲確認的事物。在印度，各階層均接受及承認《博伽梵歌》的地位。印度以外的許多學者、神學家、哲學家亦承認《博伽梵歌》是一部偉大及具權威的作品。《博伽梵歌》的權威可說不容置疑，就算是愛因斯坦這樣傑出的科學家也定時閱讀《博伽梵歌》。
通過研讀《博伽梵歌》，我們應接受靈性世界的存在，那就是神的國度。如果我們將要前往一個沒有生、老、病、死的地方，我們怎會不雀躍呢？相信只要聽聞有這樣一個地方，我們都會設法前往。沒有人願意老，沒有人願意死，每個人都夢想能活在一個苦痛全無的地方。為什麼？因為我們都有權獲得永生。我們本來都是永恆、快樂及充滿知識的，只是因為受物質蒙蔽，我們才忘記了真正的自我。因此《博伽梵歌》給予我們一個恢復本來份位的機會。
桑卡阿查亞的信徒及佛教徒說世界是虛空的，但《博伽梵歌》卻沒有這種令人沮喪的論調。這種虛空的論調只製造出無神論者。事實上我們都具有靈性，亦愛行樂。但一旦我們以為前途只是一片虛無時，我們便會轉向尋求物質方面的快樂。於是無神論者就這樣一方面大談虛無主義，一方面盡情享受物質生活。無神論者當然可以如此臆測行事，並自得其樂，卻無任何靈性得益。
na socati na kanksati
brahma-bhutah
prasannatma
samah sarvesu bhutesu
mad-bhaktim
labhate param
「一個如此超然自處的人能立即覺悟到『至尊梵』，他永不嗟歎，亦無慾求，並對眾生一視同仁，這樣他便贏得了為我而作的純奉獻服務。」（《博伽梵歌》18.54）
一個人如在奉獻服務中穩步前進，並品嚐到侍奉Krishna的甘美，便不再依戀物質享受。這樣一個浸淫於奉愛中的人的表徵是：在Krishna知覺裏他感到完全滿足。
[1]《納拉達五夜祭》Narada-pancaratra：一部有關神像崇拜的經典。