《超越生死》
3.
從物質星宿中獲得解脫
一般思辨家及瑜伽師均是無神論者，雖然他們能融進梵光，獲得暫時的解脫，但《聖典博伽瓦譚》指出，他們的知識並不純正。通過修習苦行及冥想，他們或能晉達「至尊絕對」的層面，但正如前章所述，他們對Krishna人性的一面一無所知，所以會重墮物質世界。瑜伽師如不崇拜Krishna的蓮花足便定會回到物質層面。「我是您的永恆僕人，請讓我侍奉您。」──這才是正確的態度。Krishna稱為「阿基特」（agitah），意即「不可征服」。沒有人能征服至尊者，但《聖典博伽瓦譚》指出，一個抱著這樣心態的人卻能征服至尊者。《聖典博伽瓦譚》亦勸我們不應把精力浪費於測度至尊者。要知道我們甚至不能測度宇宙有多大，更何況是至尊者呢？以我們膚淺的知識去測度Krishna有多寬多高是不可能的。因此韋達文獻指出，得出上述結論的都是智者。我們應謙遜地明白到我們只是宇宙中微不足道的一小部分，所以不應以膚淺的知識去臆測或理解至尊者，卻應謙遜地從權威者那裏學習有關至尊者的知識，即研讀《博伽梵歌》，或聆聽覺者的教導。
在《博伽梵歌》中，阿尊納聆聽聖主Krishna講述神的知識，這樣，他亦為我們確立了一個理解至尊者的準則──謙遜地聆聽。我們應從阿尊納或他的真正代表（即靈性導師）那兒聆聽《博伽梵歌》，然後把這知識在日常生活中實踐。奉獻者都如此禱告：「親愛的主啊，您是不可征服的。但藉著聆聽，我們卻能把您征服。」神是不可征服的，但奉獻者如能拋開臆測，並聆聽權威，這樣卻能把神征服。
《巴萊瑪讚歌》中論及獲得知識的兩種方法，一是「上行法」，一是「下行法」。循「上行法」學習的人或會因為其學識而獲得較高的社會地位，於是他會想：「我不需要任何權威，任何書本，我可憑冥想或哲學探求等方法獲得知識，這樣我便能理解神。」我們如循「下行法」學習，便要聆聽權威。《巴萊瑪讚歌》指出，一個人若自行發掘知識，就算有一天能以心意或風的速度行走百萬年，然而仍是一無所知。於他而言，神這課題永遠是虛無飄渺又難以明瞭的，但這卻是《博伽梵歌》的課題。Krishna說，我們應在奉獻之途上謙遜地、一心一意地冥想著祂。Krishna說，這樣我們便能輕易贏得祂。實踐的方法是一天二十四小時為Krishna工作，這樣Krishna便不會忘記我們，並會受我們的謙遜吸引。靈性導師巴提斯丹特．薩拉斯瓦提常說：「不要企圖看見神，難道神會因為我們希望見到祂便如僕人一樣出現在我們眼前嗎？這也不是謙遜的表現，我們須先侍奉Krishna，並以愛心取悅祂。」
主采坦亞．瑪哈帕佈已把接近Krishna的方法教導我們，這方法亦為祂的門徒茹帕．哥斯瓦米所確認。茹帕．哥斯瓦米是主采坦亞的第一個門徒，他本來是回教政府中一個高級官員，後來辭了官追隨主采坦亞。他首次與主會面時，便以這詩節頌讚主：
namo
maha-vadanyaya
krsna-prema-pradaya
te
krsnaya
krsna-caitanya-
namne
gaura-tvise namah
「我虔敬地頂拜至尊主──聖主Krishna采坦亞，祂比任何其他化身都寬大，甚至比Krishna還要寬大，因為祂把一樣誰也不曾贈予別人的東西無條件地賜予我們，那就是Krishna的愛。」
茹帕．哥斯瓦米把主采坦亞．瑪哈帕佈稱為「最偉大、最慷慨的人」，因為祂以很「低廉」的代價把最寶貴的東西──神的愛──賜予我們。我們都渴望得到Krishna，因為祂最有吸引力、最漂亮、最富足、最有權力、最博學。這些都是我們所渴求的東西。我們夢寐以求的是漂亮、權力、學問、財富，但Krishna卻是這一切的泉源。因此我們只須專注於祂，便能獲得這一切──我們想要的一切。只要修習Krishna知覺，我們內心的所有願望都能實現。
如前文所述，在Krishna知覺中死亡的人定能前往「Krishna珞卡」──Krishna的至尊居處。也許有人會問，到那裏有什麼好？對此Krishna有以下解釋：
mam
upetya punar janma
duhkhalayam
asasvatam
napnuvanti
mahamanah
smasiddhim
paramam gatah
「得到了我之後，偉大的靈魂──處於奉獻之內的瑜伽師──便永不返回這短暫兼充滿痛苦的世界，因為他們已晉達最完美之境。」（《博伽梵歌》8.15）
聖主Krishna是宇宙的創造者，祂斷言物質世界是一塊痛苦之地，因此我們又怎能在這塊痛苦之地中舒舒服服地生活呢？憑所謂科學成就我們就能把這世界變成安樂窩嗎？當然不，這是不可能的，於是到頭來我們甚至不想認識物質世界的苦痛。前文已指出，物質世界的痛苦是生、老、病、死。由於我們對這些問題束手無策，於是索性把它束諸高閣。科學家也無法解決這些困擾著我們的難題，他們只會誤導我們，並把精力用於製造太空船及原子彈這些東西上。但人生問題的答案均已載於《博伽梵歌》內：一個人若能到達Krishna那裏，便不用返回地球這塊充滿生死輪迴之地。我們應明白物質世界是個滿載痛苦的地方，但要明白這道理便要有較高的知覺。貓、狗、豬這些動物便不知道自己在受苦。人雖稱為理性的動物，可惜這理性卻被用於加強動物本能方面去，而非用於設法超脫物質世界的痛苦。Krishna明確地指出，任何到達祂那裏的人都不用再次投生及受苦。那些到達Krishna那裏的偉大靈魂均已處於人生的完美境界，在這境界中便不用再受「物質存在」所帶來的痛苦。
我們只能於某時出現於某處，但Krishna卻能在宇宙中多處同時出現，並同時身在祂的居處，這是Krishna其中一個有別於一般生物的地方。Krishna居住的超然國度稱為哥珞卡．溫達文，印度的溫達文就是來自哥珞卡．溫達文，兩者並無分別。當Krishna降凡時，祂亦帶著祂的居處一併前來。換言之，Krishna前來這地球時雖然在溫達文顯現，但祂的居處仍長處於超然天空裏，那地方稱為外昆塔。在上述詩節中，Krishna宣稱任何人若到達外昆塔，便永遠不用再投生於物質世界，這樣的人稱為「瑪哈瑪」（偉大的靈魂）。在西方社會中,「瑪哈瑪」一詞常與甘地同用[1],但mahatma並非政治家的銜頭，它指的是一流的、具有Krishna知覺的人，這些人都有資格前往Krishna的居處。完美的「瑪哈瑪」都把一生及一切物質資源用於擺脫生死輪迴這課題上。
智者都知道雖然自己不想受苦，但卻要受苦。正如前文所述，由於受到身體、心意、其他生物或大自然的折騰，所以每個人都在受苦。苦痛常落在我們身上，因為物質世界是個為使人受苦而設的地方，否則我們便不能踏上修習Krishna知覺的道路。因此，苦痛可說是把我們提升至Krishna知覺這層面的動力。智者會問為什麼我要被迫受那麼多苦，現代文明人的態度卻是：「讓我受苦，讓我用麻醉品掩蓋苦痛。」但當麻醉品的藥力過後，苦痛又會回來。人為地麻醉自己並不能驅除苦痛，解決問題的方法唯有靠Krishna知覺。
人們或許會指出，Krishna的奉獻者都努力前往Krishna居住的星宿，但很多人卻有興趣到月球去，那麼到達月球也是完美的境界嗎？生靈總希望能前往別的星宿，因此在梵文，生靈又稱為sarva-gata，意即「那希望能到處去的生靈」。人與生俱來都愛四處遊歷，所以希望能前往月球並非什麼新鮮的事。有些瑜伽師也努力嘗試到宇宙中更高等的星宿去。可是，Krishna在《博伽梵歌》（8.16）中指出，到其他星宿去並不見得有什麼好處。
abrahma-bhuvanal
lokah
punar
avartino rjuna
mam
upetya tu kaunteya
punar
janma na vidyate
「物質世界中，由最高等至最低等的星宿全是重複生死的痛苦之地。可是，昆緹之子啊，任何人到達我的居處都不用再次投生。」
物質宇宙分為上、中、下三個星系，地球是中等星宿之一。Krishna指出，一個人就算能到達這宇宙中最高等的星球──巴萊瑪珞卡，仍須重複生死。宇宙中的其他星宿都有許多生靈存在，我們不應以為宇宙間只有地球才有生靈，其他星球則空無一物。經驗告訴我們，就算地球上也沒有一個地方是沒有生靈存在的。要是我們翻開泥土，可以找到小蟲；要是我們跳進水裏，可以找到水生動植物；要是我們望向天空，可以見到飛鳥。因此我們怎能妄下定論，說其他星球都沒有生靈呢？但Krishna指出，就算我們能到達半神人居住的星宿，也一樣要面對死亡。祂一再強調，一個人如能到達祂那裏，便不用再次投生。
我們應認真地求取永恆的生命── 充滿快樂及知識的生命，可惜我們已忘記了這才是人生的真正目的，也忘記了這樣我們才會真正得益。為什麼我們竟會如此健忘呢？因為我們都墮進了摩天大廈、大型工廠、政治遊戲等五光十色的物質圈套裏──儘管我們知道不論我們把摩天大廈建得多高，也不能永遠住在裏面。所以，我們不應再把時間浪費於建築大型工廠或大型城市這種事情上，因為這樣只會把自己進一步困於物質世界內。相反，我們應把精力用於培養Krishna知覺，目的是獲得一個靈性身體，並以此前往Krishna居住的星宿。Krishna知覺並非宗教形式，亦非靈性的消遣，而是人生最重要的部分。
[1] Mahatma Gandhi: 常被譯為「聖雄甘地」。